Холли Король и Король Дуба являются олицетворением зимы и лета в различных фольклорных и мифологических традиций. Два короля участвуют в бесконечной «битве», отражающей сезонные циклы года : не только солнечный свет и тьма, но также обновление и рост урожая . В теплые дни летнего солнцестояния Дубовый Король находится на пике своей силы; Холли Король восстанавливает силу в период осеннего равноденствия, затем его сила достигает пика в середине зимы , после чего Дубовый Король возрождается, восстанавливая свою силу в день весеннего равноденствия и увековечивая преемственность.
Интерпретации [ править ]
Роберт Грейвс в «Белой богине» определяет другие легенды и архетипы парных героев-фигур как варианты мифа о Короле Остроге и Дубе [1] [2], включая:
- Ллеу Ллав Гиффес и Гронв Пебр
- Гвин и Гвитир
- Луг и Балор
- Балан и Балин
- Гавейн и зеленый рыцарь
- Иисус и Иоанн Креститель
Подобные сравнения ранее предлагались сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером в «Золотой ветви» в главе XXVIII «Убийство духа дерева» в разделе «Битва лета и зимы». [2] [3] [4] [5] Фрейзер провел параллели между народными обычаями, связанными с Первым мая, или сменой времен года в скандинавской , баварской и индейской культурах, среди прочего, в поддержку этой теории. [3] Однако Божественный король Фрейзера был разделен на королей зимы и лета в работе Грейвса. [2] [4]
Стюарт и Джанет Фаррар характеризуют Ки короля правящему прибывающого года и Холл король правящего убывающий года, и применить интерпретацию викканских сезонных ритуалов. [6] Согласно Джоанн Пирсон, Король Холли представлен падубом и другими вечнозелеными растениями и олицетворяет темную половину Колеса Года . [7] Король Холли также рассматривается некоторыми неоязычниками как доисторический предок легенды Деда Мороза. [8]
В культуре и современных верованиях [ править ]
Битва света с тьмой обычно разыгрывается в традиционных народных танцах и играх ряженых по всей Великобритании, таких как Calan Mai в Уэльсе, Mazey Day в Корнуолле и Jack in the Green традиции в Англии, которые обычно включают в себя ритуальную битву в той или иной форме.
Некоторые приверженцы современного язычества считают эти две противоположности двойными аспектами Рогатого Бога, борющегося за благосклонность Богини . [9] [10]
См. Также [ править ]
- Умирающее и восходящее божество
- Семь дней на Новом Крите (1949)
- Албан Артан
Ссылки [ править ]
- ^ Роберт Грейвс (1978). Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа . Нью-Йорк: Octagon Books. ISBN 9780374932398.
- ^ a b c Джон Уильямсон (1986). Король дуба, король падуба и единорог: мифы и символика гобеленов с единорогами . Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 9780060155308.
- ^ а б Сэр Джеймс Джордж Фрейзер . Золотая ветвь; исследование по магии и религии, Том 6 . Нью-Йорк: Макмиллан.
- ^ а б «Языческие чтения» . uueugene.org. Архивировано из оригинального 27 февраля 2012 года . Проверено 29 ноября 2012 года .
- ^ Анна Франклин. «Иванов день» . merciangathering.com . Проверено 29 ноября 2012 года .
- ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (1988). Восемь Шабашей для Ведьм, исправленное издание . Издательство Феникс. ISBN 0-919345-26-3.
- ^ Joanne Pearson (2002). Популярный словарь язычества . Лондон: Taylor & Francis Ltd., стр. 80. ISBN 9780700715916.
- ^ Равен Гримасси (2000). Энциклопедия Викки и колдовства . Сент-Пол, Миннесота: Llewellyn Worldwide. п. 219. ISBN 9781567182576.
- ^ "Легенда о короле падубе и дубовом короле" . Изучите религии . Проверено 8 декабря 2019 .
- ^ «Дубовый король и король падуба: аспекты Бога» . Викка Жизнь . Проверено 8 декабря 2019 .
 | В этой статье , относящаяся к европейскому фольклору является заглушкой . Вы можете помочь Википедии, расширив ее . |
