Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
« Шабаш ведьм» Франсиско де Гойи (1789), в котором Дьявол изображен в окружении сатанинских ведьм. Гипотеза колдовского культа утверждает, что такие истории основаны на реальном языческом культе, который почитал рогатого бога.

Гипотеза культа ведьм - это дискредитированная теория, которая предполагает, что суды над ведьмами в период раннего Нового времени были попыткой подавить дохристианскую языческую религию, пережившую христианизацию Европы. По словам его сторонников, культ ведьм вращался вокруг поклонения Рогатому богу плодородия, подземному миру, охоте и жертвам, чьи христианские преследователи называли его дьяволом , и чьи последователи участвовали в ночных обрядах в шабаш ведьм. .

Теория была предложена двумя немецкими учеными, Карлом Эрнстом Ярке и Францем Йозефом Моне, в начале девятнадцатого века, и была принята французским историком Жюлем Мишле , американской феминисткой Матильдой Джослин Гейдж и американским фольклористом Чарльзом Леландом позже в том же веке. . Гипотеза получила наиболее яркое изложение, когда она была принята британским египтологом Маргарет Мюррей , которая представила свою версию в книге « Культ ведьм в Западной Европе» (1921), а затем изложила ее в таких книгах, как «Бог ведьм». (1931) и в ее вкладе в Encyclopdia Britannica. Хотя «теория Мюррейта» оказалась популярной среди академических кругов и широкой публики в начале и середине двадцатого века, она никогда не была принята специалистами по судебным процессам над ведьмами раннего Нового времени, которые публично дискредитировали ее посредством глубоких исследований, проведенных в 1960-е и 1970-е годы.

Специалисты по европейским верованиям в колдовство раннего Нового времени считают языческую теорию культа ведьм псевдоисторической.. Среди экспертов существует академический консенсус в отношении того, что те, кого обвиняли и казнили как ведьм в тот период, не были последователями какой-либо религии ведьм, будь то дохристианская или сатанинская по своей природе. Критики подчеркивают, что теория основывалась на весьма избирательном использовании доказательств судебных процессов, тем самым искажая события и действия как обвиняемых, так и их обвинителей. Кроме того, они указывают на то, что оно основывалось на ошибочном предположении, что утверждения обвиняемых ведьм были правдивыми и не были искажены принуждением и пытками. Они также отмечают, что, несмотря на утверждения о том, что культ ведьм был дохристианским пережитком, нет никаких свидетельств существования такого языческого культа ведьм на протяжении всего промежуточного Средневековья.

Гипотеза культа ведьмы повлияла на литературу, будучи адаптированной в художественных формах в произведениях Джона Бьюкена , Роберта Грейвса и других. Это сильно повлияло на истоки Викки , современного языческого нового религиозного движения, которое возникло в середине двадцатого века в Британии, утверждая, что оно пережило языческий культ ведьм. С 1960-х годов Карло Гинзбург и другие ученые утверждали, что сохранившиеся элементы дохристианской религии в европейской народной культуре повлияли на ранние современные стереотипы колдовства, но ученые до сих пор спорят, как это может иметь отношение, если вообще имеет отношение к мюррейскому культу ведьм. гипотеза.

Ранние современные прецеденты [ править ]

Дополнительная информация: шабаша и ведьмы в ранней современной Европе

Охота на ведьм 16-17 веков была организованной попыткой властей многих стран разрушить предполагаемый заговор ведьм, которые, как считалось, представляют смертельную угрозу для христианского мира . Согласно этим авторитетам, ведьм было много, и они в сознательном союзе с сатаной составляли своего рода сатанинскую контр-религию. В этом смысле охоту на ведьм необходимо отделить от веры в ведьм, сглаза и других подобных явлений, которые являются общими чертами народной веры во всем мире. Вера в то, что ведьмы - это не просто отдельные злодеи, а заговорщики, организованные в мощный, но хорошо скрытый культ, является отличительной чертой ранней современной охоты на ведьм.

Идея организованного культа ведьм берет свое начало во второй половине 15 века и широко изложена в Malleus Maleficarum 1486 года . В последующие два столетия судебные процессы над ведьмами обычно включали обвинение в участии в демоническом заговоре, шабашах и т.п. Только с началом Эпохи Просвещения в начале 18 века идея организованного культа ведьм была оставлена.

Ранние современные свидетельства обвиняемых ведьм, «подтверждающие» существование культа ведьм, считаются сомнительными. Норман Кон утверждал, что такие показания часто давались под пытками, и что их детали определялись, главным образом, ожиданиями следователей и свободными ассоциациями со стороны обвиняемых, отражая лишь популярное воображение того времени. [1] Карло Гинзбург и Ива Почс считают, что некоторые из этих свидетельств все еще могут пролить свет на системы убеждений обвиняемых. Гинзбург обнаружил записи группы, называющей себя benandanti , «хорошие ходоки», которые считали, что сражаются с ведьмами ( streghe) магическим способом. Бенанданти подвергались гонениям за ересь в период с 1575 по 1675 год [2].

Ранняя теория [ править ]

Ярке и Моне [ править ]

На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев европейского населения существовало общее убеждение, что настоящего культа ведьм никогда не существовало и что все преследуемые и казненные как таковые невиновны в преступлении. [3] В то время две фигуры независимо друг от друга высказали предположение, что на суды над ведьмами повлияли стереотипы и народные обычаи, имевшие дохристианское происхождение. [3] В своей работе 1749 года « Del Congresso Notturno delle Lamie» (« О ночном собрании ведьм» ) итальянский священнослужитель Джироламо Тартаротти утверждал, что стереотип ведьмы в Европе раннего Нового времени находился под влиянием дохристианских народных верований. [4]Сходные идеи были поддержаны немецким фольклористом Якобом Гриммом в его « Немецкой мифологии» ( тевтонская мифология ), впервые опубликованной в 1835 году. Здесь он утверждал, что стереотип ведьмы отражает смешение дохристианских народных традиций с более поздними средневековыми взглядами на ересь . [4] И Тартаротти, и Гримм впоследствии будут ошибочно цитироваться как утверждающие, что ведьмы были членами сохранившегося дохристианского культа. [5]

Первым современным ученым, выдвинувшим утверждение о том, что суды над ведьмами были призваны уничтожить антихристианскую секту, был немец Карл Эрнст Ярке , профессор уголовного права в Берлинском университете . В 1828 году он отредактировал протоколы судебного процесса над немецкими ведьмами семнадцатого века для публикации в юридическом журнале и включил теорию в свои собственные комментарии. Ярке предположил, что колдовство было дохристианской религией, которая пережила христианизацию сельского населения, но, будучи осужденной церковью как сатанизм, в конечном итоге выродилась в истинное поклонение дьяволу и злобу. В этот момент более широкие слои населения отвергли его, что привело к испытаниям. [6]Эта теория снимала вину с христианской церкви, утверждая, что они действовали в соответствии с желаниями населения, и в то же время не принимали буквальное вмешательство дьявола в человеческие дела, чему не верили либеральные рационалисты. [7] В 1832 году Феликс Мендельсон принял аналогичные идеи при написании своей оркестровой пьесы Die Erste Walpurgisnacht , в которой группа деревенских язычников притворяется ведьмами, чтобы отпугнуть христиан, намеревающихся сорвать празднование Вальпургиевой ночи . [5]

Теории Ярке были приняты и изменены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году. Работая директором архива в Бадене , он опубликовал свои идеи в статье, в которой утверждал, что дохристианская религия, выродившаяся в сатанинское колдовство, не была германской. по происхождению, но вместо этого практиковались рабами, которые вступили в контакт с греческими культами Гекаты и Диониса на северном побережье Черного моря. По словам Моне, эти рабы приняли эти культы и соединили их со своими собственными языческими верованиями, чтобы сформировать колдовство, религию, которая почитала козловидного бога, праздновала ночные оргии и практиковала отравления и злобную магию. Это приводило в ужас свободно рожденное население как в языческий период, так и в христианскую эпоху, что в конечном итоге привело к судебным процессам над ведьмами. [8] Однако, как утверждал в 1975 году английский историк Норман Кон , «ни одна из теорий [Ярке или Моне] неубедительна», ни одна из них не может представить никаких доказательств поклонения дохристианским богам в Германии раннего Нового времени и не может объясните, почему не было сообщений об этом культе ведьм между христианизацией и самими испытаниями. [9]И Ярке, и Моне были политически консервативными, и их описание угрожающего культа ведьм могло бы иметь параллели с широко распространенным консервативным страхом перед тайными обществами как носителями революции и безбожия в Европе в начале девятнадцатого века. [10]

Мишле, Гейдж и Лиланд [ править ]

Обложка 1899 года " Арадия, или Евангелие ведьм"

В 1862 году французский историк Жюль Мишле опубликовал «Сорсьер» ( «Ведьма» ), в которой адаптировал теорию. Мишле, который был либералом и презирал как Римско-католическую церковь, так и абсолютные монархии, утверждал, что культ ведьмы практиковался крестьянами в противовес римскому католицизму, который практиковали высшие классы. [11] Он утверждал, что ведьмы были в основном женщинами (он очень восхищался женским полом, когда-то утверждал, что он был выше двух), и что они были великими целителями, чьи знания лежали в основе большей части современной медицины. . [12] Он считал, что они поклонялись богу Пану., который со временем стал приравниваться к христианской фигуре Дьявола. [13] Когда книга Мишле « Сорсьер» была впервые опубликована во Франции, ее, по словам историка Рональда Хаттона , «встретили молчанием французские литературные критики, очевидно потому, что они признали, что это не совсем история». [12]

В 1893 году американская суфражистка Матильда Джослин Гейдж опубликовала книгу « Женщина, церковь и государство» , в которой утверждала, что в доисторическом мире человечество было матриархальным , поклоняясь великой Богине, и что ведьмы культа ведьм были языческими жрицами. сохраняя эту религию. [14]

В 1897 году английский ученый Карл Пирсон , который был профессором прикладной математики в Университетском колледже Лондона, историком-любителем и антропологом, расширил теорию Мишле. Пирсон согласился с теорией доисторического матриархального общества и согласился с Гейджем в том, что культ ведьм был его пережитком. Пирсон предположил, что в христианскую эру религия стала подчеркивать мужское божество, которое затем приравнивалось к христианскому дьяволу. Пирсон также заявил, что Жанна д'Арк была одной из последних жриц этой религии. Однако он, в отличие от Мишле или Гейджа, был противником этой группы и поклонения Богине в целом, считая его примитивным и жестоким. [15]

Чарльз Лиланд был американским фольклористом и оккультистом, который путешествовал по Европе во второй половине 19 века и был сторонником теорий Мишле. В 1899 году он опубликовал « Арадию», или «Евангелие ведьм» , которое, как он утверждал, было священным текстом для итальянских ведьм. В нем не упоминается рогатый бог , но упоминается мужское божество, известное как Люцифер , а также женское божество, богиня Диана . Работа Лиланда во многом послужит источником вдохновения для неоязыческой религии колдовства Стрегерии .

Влияние Маргарет Мюррей [ править ]

В 1915 году Маргарет Мюррей была египтологом, работавшим под руководством сэра Флиндерса Петри в Университетском колледже Лондона . Однако начало Первой мировой войны означало, что многие из их сотрудников и студентов отказались от стипендий, чтобы помочь британским военным усилиям, а археологические раскопки в Египте оказались невозможными. Эти события дали Мюррей больше свободы в учебе, и она начала расширяться и исследовать другие интересы. [16] Чтобы помочь Великобритании в военных действиях, Мюррей поступила медсестрой- добровольцем в Отряд добровольческой помощи Общества Союза женщин колледжа и на несколько недель была направлена ​​в Сен-Мало во Франции. [17]Однако после того, как она сама заболела, ее отправили лечиться в Гластонбери , Сомерсет , где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и окружающим его фольклором, который связал его с легендарной фигурой короля Артура и с идеей о том, что Святой Грааль был принес туда Иосиф из Арамафеи . [18] Преследуя этот интерес, она опубликовала статью «Египетские элементы в романе Грааля» в журнале « Древний Египет» , хотя немногие согласились с ее выводами, и она была подвергнута критике со стороны таких ученых, как Джесси Уэстон, за необоснованный скачок с доказательствами. [19]

Вернувшись в Лондон, она начала работать над концепцией колдовства. [20] Ее первой опубликованной работой на эту тему была статья в академическом журнале Folklore в 1917 году [21] [22], за которой она последовала второй в 1920 году. [23] Дальнейшие статьи на эту тему появились в журнале Королевский антропологический институт и шотландское историческое обозрение . [24]

Культ ведьм в Западной Европе : 1921 г. [ править ]

Бюст Мюррея хранится в библиотеке Института археологии UCL .

В «Культ ведьм в Западной Европе» Мюррей заявила, что ограничила свои исследования Великобританией, хотя и прибегала к некоторым источникам из Франции, Фландрии и Новой Англии . [25] Она провела разделение между тем, что она назвала «оперативным колдовством», которое относилось к использованию чар и заклинаний с любой целью, и «ритуальным колдовством», под которым она имела в виду «древнюю религию Западной Европы», плодородие. - основанная на вере, которую она также назвала «дианическим культом». [26] Она утверждала, что культ «очень вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «Богине-матери», но это «в то время, когда записывается культ, поклонение мужскому божеству, по-видимому, вытеснило поклонение женскому ".[27] В своей диссертации Мюррей утверждала, что фигура, именуемая Дьяволом в судебных отчетах, была богом ведьм, «проявленным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бог олицетворялся обычно мужчиной, а иногда и женщиной или животным; Когда человек олицетворял это существо, Мюррей утверждал, что они обычно были одеты просто, хотя появлялись в полном костюме на шабашах ведьм. [28]

Члены присоединились к культу как дети, так и взрослые через то, что Мюррей назвал «церемониями приема»; Мюррей утверждал, что кандидаты должны были согласиться присоединиться по своей доброй воле и согласиться посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях эти люди должны были подписать завет или креститься в вере. [29] В то же время она утверждала, что религия в основном передается по наследству. [30] Мюррей описал религию как разделенную на шабаши, состоящие из тринадцати членов [31], возглавляемые офицером шабаша, которого в судебных отчетах часто называли «дьяволом», но который подчинялся «великому магистру». [32]По словам Мюррея, записи шабаша хранились в секретной книге [33], где шабаш также дисциплинировал своих членов, вплоть до казни тех, кого считали предателями. [34]

Описывая этот культ ведьм как «радостную религию», [35] она утверждала, что два основных праздника, которые он отмечал, приходились на канун мая и канун ноября, хотя другие даты религиозных наблюдений приходились на 1 февраля и 1 августа, зиму и летнее солнцестояние и Пасха. [36] Она утверждала, что «Общее собрание всех членов религии» было известно как суббота, тогда как более частные ритуальные собрания были известны как эсбаты. [37] Мюррей утверждал, что эти эсбаты были ночными обрядами, которые начинались в полночь, [38] и что они были «в основном для бизнеса, тогда как суббота была чисто религиозной». В первом случае [ какой? ]магические обряды совершались как со злыми, так и с добрыми целями. [39] Она также утверждала, что субботние церемонии включали в себя поклонение ведьм божеству, возобновление им «клятв верности и послушания» ему и предоставление ему отчетов обо всех магических действиях, которые они совершили с предыдущей субботы. . Как только это дело было завершено, проводилось признание культа или браков; имели место обряды и обряды плодородия; Суббота завершилась пиршеством и танцами. [40]

Дьявол на коне. Нюрнбергская летопись (1493 г.).

Считая Ритуальное Колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызывания дождя. [41] Она утверждала, что ведьмы совершают четыре типа жертвоприношений: кровавое жертвоприношение, в котором неофит пишет свое имя кровью, принесение в жертву животных, принесение в жертву нехристианского ребенка для приобретения магических сил и жертвоприношение колдовского бога огнем для обеспечения плодородия. [42] Она истолковала рассказы о превращении ведьм в различных животных как о ритуале, в котором ведьмы одевались как определенные животные, которых они считали священными. [43] Она утверждала, что рассказы знакомыхбыли основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «гадальных фамильяров», используемых в предсказаниях, и «домашних фамильяров», используемых в других магических ритуалах. [44]

Мюррей утверждал, что язычество пережило процесс христианизации в Британии, хотя оно стало «практиковаться только в определенных местах и ​​среди определенных классов общества». [45] Она считала, что фольклорные сказки о феях в Британии были основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса исповедует ту же языческую религию, что и ведьмы, тем самым объясняя фольклорную связь между ними. [46] В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Рэ были членами культа ведьм и были за это казнены, [47]утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае Жанны д'Арк. [48] [49]

Позже историк Рональд Хаттон заметил, что культ ведьм в Западной Европе «опирался на небольшой объем архивных исследований с широким использованием печатных отчетов о судебных процессах в изданиях 19 века, плюс ранние современные памфлеты и работы по демонологии». [50] Он также отметил, что тон книги, как правило, был «сухим и клиническим, и каждое утверждение было скрупулезно привязано к источнику с обильными цитатами». [50] Это не был бестселлер; за первые тридцать лет было продано всего 2020 копий. [51] Однако это привело к тому, что многие стали относиться к Мюррею как к авторитету в этом вопросе; в 1929 году ее пригласили написать статью о «Колдовстве» для Британской энциклопедии.и использовала его, чтобы представить свою интерпретацию предмета так, как если бы она была общепринятой в науке. Он оставался в энциклопедии до замены в 1968 году. [52]

Бог ведьм : 1931 [ править ]

Мюррей последовал за этой книгой с «Богом ведьм» в 1931 году; хотя и похожий по содержанию, он был нацелен на массовую аудиторию и опубликован популярной прессой Sampson Low . [53] В то время как тон в «Культе ведьм» в Западной Европе был «сухим и академичным, второй пузырился от энтузиазма», поскольку ее язык становится «эмоционально раздутым и окрашенным религиозной фразеологией»; в частности, она неоднократно называет этот культ «старой религией». [54] В этой работе она «вырезала или смягчила» многие утверждения из своей предыдущей книги, которые изображали культ в плохом свете, например, относительно жертвоприношения животных и детей, а также опускали любое упоминание о сексе. [54]

В этой книге она начала называть божество ведьм Рогатым Богом и заявила, что это существо, которому поклонялись в Европе со времен палеолита . [55] Далее она утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было найти по всей Европе, Азии и в некоторых частях Африки, утверждая, что изображения различных рогатых фигур из этих обществ доказали это. Среди приведенных свидетельств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати , а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра с минойского Крита.. [56] В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый Бог был представлен Паном в Греции, Цернунном в Галлии и в различных скандинавских наскальных рисунках. [57] Утверждая, что это божество было объявлено христианскими властями Дьяволом, она, тем не менее, утверждала, что его поклонение было засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные обычаи, такие как Дорсет Осер и Ярмарка шайб в качестве доказательства. его почитания. [58]

Божественный король в Англии : 1954 [ править ]

В 1954 году она опубликовала книгу «Божественный король в Англии» , в которой она значительно расширила теорию, опираясь на «Золотую ветвь» сэра Джеймса Фрейзера , антропологическую книгу, в которой утверждается, что общества во всем мире приносили в жертву своих королей. божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии, и что, например, смерть Вильгельма II на самом деле была ритуальным жертвоприношением. Она также утверждала, что ряд важных фигур, умерших насильственной смертью, таких как архиепископ Томас Бекет , были убиты в качестве замены короля. [59] Ни один ученый не воспринял книгу всерьез, и многие из ее сторонников проигнорировали ее.[60] Это тем не менее влияютнескольких исторических романовнапример , Филип Линдсей «s Дьявол и короля Джона .

Академический прием: 1921–63 [ править ]

После первоначальной публикации тезис Мюррея получил положительный отклик у многих читателей, в том числе ряда значительных ученых, хотя никто из них не был экспертом в судебных процессах над ведьмами. [51] Историки ранней современной Британии, такие как сэр Джордж Кларк и Кристофер Хилл, включили ее теории в свои работы, хотя позже Хилл публично сожалел об этом. [61] [62] Для переиздания книги «Культ ведьм в Западной Европе» в 1961 году средневековый историк Стивен Рансимен предоставил предисловие, в котором он согласился с тем, что некоторые из «незначительных деталей Мюррея могут быть открыты для критики», [63] но в котором в остальном он поддерживал ее тезис. [64]Ее теории были изложены Пеннеторном Хьюзом в его книге 1952 года « Ведьмы» . [65] Это было также принято и отстаивалось археологом Т. К. Летбриджем , что свидетельствует о его растущем отчуждении от основной академической среды; в свою очередь, Мюррей публично отстаивал свои противоречивые теории относительно фигур холма мелового холма Уандлбери в холмах Гог-Магог , Кембриджшир . [66] В результате комментатор, писавший в 1962 году, мог прокомментировать, что интерпретация Мюррейтом процессов над ведьмами «кажется, на момент написания почти неоспоримо влияла на высшие интеллектуальные уровни», будучи широко принятой среди «образованных» люди".[67]

Канадский историк Эллиот Роуз предположил, что причина, по которой теория Мюррея получила такую ​​поддержку, была отчасти из-за ее «внушительных полномочий» в качестве сотрудника UCL, положение, которое придавало ее теории большую легитимность в глазах многих читателей. [68] Он также предположил, что точка зрения Мюррея была привлекательной для многих, поскольку она подтверждала «общую картину дохристианской Европы, с которой был бы знаком читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса». [68]Точно так же Хаттон предположил, что причина популярности теории Мюррейта заключалась в том, что она «обращалась ко многим эмоциональным импульсам того времени», включая «представление об английской сельской местности как вневременном месте, полном древних тайн», литературной популярности. Пана, широко распространенное убеждение, что большинство британцев оставалось язычниками еще долгое время после процесса христианизации, и идея, что народные обычаи представляют собой языческие пережитки. [51] В то же время, предположил Хаттон, многим казалось более правдоподобным, чем господствовавшая ранее рационалистическая идея о том, что суды над ведьмами были результатом массового заблуждения. [51] Связанная с этим фольклористка Жаклин Симпсонпредположил, что часть привлекательности теории Мюррейта заключалась в том, что она, по-видимому, дает «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, отрицавшими существование ведьм, и теми, кто, как Монтегю Саммерс , настаивал на том, что В период раннего Нового времени существовал настоящий сатанинский заговор против христианского мира, изобилующий ведьмами со сверхъестественными способностями. [69] Как отметила Хильда Эллис Дэвидсон ; «Насколько освежающей и захватывающей была ее первая книга в то время . Новый подход, и такой удивительный». [69]

«Конечно, обсуждение того, что, по признанию, является таким незрелым, преждевременно. Когда мисс Мюррей расширила свое исследование на все страны, где она может найти« культ »; когда она имеет дело с документами, более достойными того, чтобы называться записями, чем с книгами и бесформенные отчеты, которые должны послужить нам для британских процессов; когда она проследила ведьмовскую субботу и анкетирование через столетия охоты на ведьм и еретиков, предшествовавших британцам; когда она доверилась изучать работы других студентов и справедливо чтобы сопоставить их выводы с ее собственными в свете дополнительных доказательств, которые они могут представить: тогда, возможно, она изменила свои взгляды. Изменяет ли она их или подтверждает их, тогда она получит право на слушание ".

Джордж Л. Берр, 1922. [70]

Тем не менее, теории Мюррей так и не получили поддержки со стороны экспертов по судебным процессам над ведьмами в раннем Новом времени [71], и начиная с ее ранних публикаций, многие из ее идей были оспорены теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [72] Действительно, большинство опубликованных в то время научных обзоров ее работ были в значительной степени критическими. [73] Джордж Л. Берр критически рассмотрел обе ее первые книги по этому вопросу для American Historical Review . [74] В своем обзоре «Культ ведьм в Западной Европе»он утверждал, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и критиковал ее за предположение, что судебные отчеты точно отражают подлинный опыт обвиняемых ведьм в колдовстве, независимо от того, были ли эти признания получены путем пыток и принуждения. [75] Он также обвинил ее в том, что она избирательно использовала доказательства в пользу своей интерпретации, например, опуская любые сверхъестественные или чудесные события, которые фигурируют в протоколах судебных заседаний. [70] Как позже выразилась ученая- язычница Кэтрин Ноубл, «Бёрр вряд ли скажет доброе слово для Мюррея». [76]

Один из ведущих специалистов по судебным протоколам, L'Estrange Ewen, выпустил серию книг, специализирующихся на архивных материалах, которые отвергли идеи Мюррея. [71] В 1938 году Юэн начала громкую атаку на ученость Мюррея, отвергнув ее теорию как «пустую болтовню». [77] Точно так же У. Р. Халлидей провела обзор своей работы для журнала Folklore и выявила недостатки в использовании источников. [71] Э.М. Леб раскритиковал ее в своем обзоре книги «Культ ведьм в Западной Европе» для американского антрополога . [78]По словам Ноубла, «здесь нет конструктивной критики между коллегами; это прямая атака на автора, который, по мнению Леба, не имеет места среди опубликованных историков, по крайней мере, по теме колдовства». [79]

В своей работе 1962 года «Бритва для козы» Роуз утверждал, что книги Мюррея о культе ведьм «содержат невероятное количество мелких фактических или расчетных ошибок и несколько несоответствий в рассуждениях». [80] Он признал, что ее случай «может быть еще доказан кем-то другим, хотя я очень в этом сомневаюсь». [80] Подчеркивая, что между христианизацией Британии и началом судебных процессов над ведьмами существует промежуток примерно в тысячу лет, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо в промежуточный период. [81]Он также критикует ее за то, что она рассматривала дохристианскую Британию как социально и культурно монолитную единицу, тогда как на самом деле она содержала множество различных обществ и религиозных верований. В дополнение к этому он оспорил утверждение Мюррея о том, что большинство бриттов в средние века оставалось язычниками, как «точку зрения, основанную только на невежестве». [82]

Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические обзоры, в области британской фольклористики теории Мюррея были допущены «без одобрения, но без возражений, либо из вежливости, либо потому, что никто не был достаточно заинтересован, чтобы исследовать эту тему». [83] В качестве доказательства она отметила, что в журнале Folklore между журналом Мюррея в 1917 году и Росселом Хоупом Роббинсом в 1963 году не было опубликовано никаких существенных исследовательских статей на тему колдовства . [83] Однако она также подчеркнула это, когда проводились региональные исследования британцев. фольклор был опубликован в этот период такими фольклористами, как Тео Браун , Рут Танг или Энид Портер., ни один из них не принял концепцию Мюррея для интерпретации верований в колдовство, тем самым подтверждая ее утверждение, что теории Мюррея широко игнорировались исследователями фольклора. [83]

Мюррей не ответила напрямую на критику ее работы, но отреагировала на ее критику враждебно; в более поздней жизни она утверждала, что в конце концов перестала читать обзоры своих работ и считала, что ее критики просто действовали, исходя из религиозных предрассудков. [84] Нобл позже заявила, что Мюррей «неоднократно отвергала [своих критиков] в печати как недалеких, фанатичных или неосведомленных». [85]

Академический прием: 1963 г. - настоящее время [ править ]

Работа Мюррей стала подвергаться все большей критике после ее смерти в 1963 году, когда в 1970-х годах произошел категорический отказ ученых от теории мюррейского культа ведьм. [86] В это время различные ученые из Европы и Северной Америки начали публиковать подробные исследования архивных записей судебных процессов над ведьмами, не оставляя сомнений в том, что те, кого судили за колдовство, не исповедовали дохристианскую религию. . К таким критикам Мюррея относились Алан Макфарлейн , Эрик Миделфорт, Уильям Монтер, Роберт Мучемблед, Герхард Шорман, Бенте Алвер и Бенгт Анкарло. [87]

В своей книге 1971 года « Религия и упадок магии» английский историк Кейт Томас отверг тезис Мюррея, когда он утверждал, что исследования судебных процессов над ведьмами в раннем Новом времени установили, что существует «очень мало доказательств того, что обвиняемые ведьмы были либо дьяволопоклонниками, либо члены языческого культа плодородия ". [88] Хотя он признал, что, когда она впервые опубликовала свои идеи, они были «лучшей альтернативой» доминирующему «рационалистическому» взгляду на колдовство как «полное заблуждение», он заявил, что ее выводы были «почти полностью беспочвенными», потому что она игнорировала систематическое изучение отчетов о судебных процессах, представленных Юэн, и вместо этого очень выборочно использовала источники, чтобы аргументировать свою точку зрения.[61] В своей книге 1975 года«Внутренние демоны Европы» , английский историк Норман Кон, прокомментировал «экстраординарный» способ, которым теория Мюррея «оказала значительное влияние» в науке. [89] Кон, тем не менее, был очень критичен; он утверждал, что Мюррей «знание европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, а ее понимание исторического метода не существовало». [90] Кроме того, он добавил, что ее идеи «твердо укоренились в преувеличенной и искаженной версии шаблона Фрейзера». [90] В том же году румынский историк религии Мирча Элиаде написал в « Истории религий»journal, описал работу Мюррея как «безнадежно неадекватную» и полную «бесчисленных и ужасающих ошибок». Он добавил, что с точки зрения историка религии «использование ею сравнительных материалов и, в целом, методов Religionswissenschaft было неудачным». [91]

«То, что эта« старая религия »сохранялась тайно, не оставляя никаких доказательств, конечно, возможно, так же как возможно, что под поверхностью Луны лежат обширные залежи сыра Стилтон . Все возможно. Но бессмысленно утверждать, что существование чего-то, для чего не существует никаких доказательств. Мюррейцы просят нас проглотить самый необычный бутерброд: большой кусок неправильного доказательства между двумя толстыми ломтиками вообще никакого доказательства ".

Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр, 2007 г. [92]

В 1994 году английский фольклорист Жаклин Симпсон посвятила статью в фольклорном журнале теме «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». [93] Она отметила, что теория Мюррея была «основана на глубоко ошибочных методах и нелогичных аргументах» и что дисциплина фольклористики была повреждена ее связью с Мюрреем, который был назначен президентом Фольклорного общества . [94]Симпсон обрисовал в общих чертах, как Мюррей очень конкретно выбрал использование доказательств, в частности, игнорируя и / или рационализируя любые описания сверхъестественных или чудесных событий в протоколах судебных заседаний, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, как указывал Симпсон, Мюррей рационализировал утверждения о том, что парнокопытный дьявол появился на шабаше ведьм, заявив, что он был человеком с особым видом обуви, и аналогичным образом утверждал, что заявления ведьм о том, что они летали по воздуху на метлах. на самом деле были основаны на том, что они прыгали на метлах или мазали себя галлюциногенными мазями. [95]

В 1996 году историк Дайан Пуркисс заявила, что тезис Мюррея «по своей сути неправдоподобен» и что он «почти не вызывает доверия в современной академии». [96] Тем не менее она чувствовала, что мужчины-ученые, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, совершили «ритуальную резню», создавая свои собственные истории колдовства, осуждая историю Мюррея. При этом она определила для них тенденцию противопоставлять свои собственные воспринимаемые методологически обоснованные и скептические интерпретации «феминизированным убеждениям» Мюррея о культе ведьм, игнорируя, таким образом, любые теоретические соображения относительно мужской природы их собственных взглядов. [97]

В своей книге 1999 года «Триумф луны» Хаттон утверждал, что Мюррей отнеслась к исходному материалу с «безрассудным упорством» [71], поскольку она взяла «яркие подробности предполагаемых колдовских практик» из «источников, разбросанных по большому счету. пространство и время », а затем объявил их нормативными для культа в целом. [53] Согласившись с этой оценкой, историк Джеффри Б. Рассел и Брукс Александер заявили, что «использование Мюрреем источников в целом ужасно». [98] Далее они утверждали, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была не просто неправа - она ​​была полностью и досадно ошибалась почти во всех своих основных предпосылках».[98] В своем социологическом исследовании раннего современного колдовства,Гэри Дженсен подчеркнул, что работа Мюррея подверглась «серьезному испытанию» и что в ней не принималось во внимание, «почему так долго не хватало времени на то, чтобы изобретать и преследовать еретичную ведьму», отметив, что если бы мюррейский культ ведьм стал реальностью, тогда его преследовали на протяжении всего средневековья, а не только в период раннего Нового времени. [99]

Более поздние авторы [ править ]

В течение 1930-х и 1940-х годов Генрих Гиммлер организовал отделение СС, чтобы провести крупнейшее в Европе исследование протоколов судебных процессов по охоте на ведьм с двойной целью: использовать его в качестве антихристианской пропаганды, чтобы заявить, что инквизиция была подавление местной норвежско-германской природной религии Völkisch и доказательство восстановления этой религии. [100] Это побудило Стюарта Кларка окрестить нацистский режим «первым и единственным правительством Европы, выступающим за ведьм». [101] В одной брошюре « Христианское помешательство на ведьм» 1935 года [102] утверждалось, что охота на ведьм была попыткой искоренить «арийскую женственность».[103]

В 1985 году историк- классик Георг Лак в своей книге «Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах» предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, что исключает от слияния Цернунных , рогатый бог кельтов, с греко-римский Паном / Фавном , [104] сочетание богов , которые он постулирует создал новое божество, вокруг которой оставшиеся язычников , отказывающийся в христианство, сплотились, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских концепций дьявола, и его прихожане были названы церковью ведьмами. [104]

Хотя теория Мюррей получила некоторое негативное критическое внимание во время своей первой публикации, только в 1950-х и 1960-х годах ее книги стали бестселлерами, достигнув более широкой аудитории и тем самым заставив экспертов решить, что «тезис Мюррея должен был быть остановленным раз и навсегда ". [105]

Литература [ править ]

Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в Британской энциклопедии сделала ее доступной для «журналистов, создателей фильмов, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». [94] Это повлияло на работу Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [94]

Влияние на оккультизм и современное язычество [ править ]

Тезис Мюррайта послужил основой для современной языческой религии Викки . [94]

В 1950-х годах несколько британских оккультистов заявили, что нашли остатки уцелевшего культа ведьм. Первым из них был Джеральд Гарднер , который утверждал, что открыл шабаш таких ведьм - Ковен Нью-Форест , в 1939 году. Гарднер сказал, что он был обеспокоен тем, что религия вымрет, и поэтому инициировал в нее больше членов через свой Брикет Деревянный ковен . Традиция, которую он начал, стала гарднерианской Виккой . Ведьма из Нью-Фореста Сибил Лик сделала аналогичное заявление, заявив, что она исповедует религию, как и многие из ее семьи ранее, и аналогичное заявление было сделано австралийской художницей Розалин Нортон , чья семья была из Уэльса.источник. Чарльз Карделл также заявил о наследственности культа ведьм и утверждал, что рогатое божество ведьм было известно как Ато. Другие британцы вскоре заявили, что они являются членами длинной линии семьи Ведьм. Роберт Кокрейн сделал такое заявление и руководил шабашем под названием Клан Тубал Каина ; он вдохновил основание нескольких движений, включая Традицию 1734 года . Алекс Сандерс также сделал такое заявление и основал Alexandrian Wicca ; Однако Сандерс оказался гарднерианским посвященным и основал александрийский ритуал на гарднерианской Викке. [106] В 1974 г. Э. У. Лиделлсделал заявление, что оккультист Алистер Кроули был инициирован в культ ведьм в 1899 или 1900 году после того, как был представлен ему через Аллана Беннета , его друга Золотой Зари . Лиделл продолжил свое заявление, сказав, что верховная жрица шабаша изгнала Кроули за то, что он был «грязным, злобным, злобным маленьким монстром». Однако никаких подтверждающих доказательств этому представлено не было. [107]

Карло Гинзбург и Бенанданти [ править ]

Основная статья: Бенанданти

С 1960-х годов Карло Гинзбург задокументировал верования ряда групп колдунов, провидцев и целителей раннего Нового времени. Он утверждал, что они уходят корнями в дохристианское язычество, и приписывал Мюррею «правильную интуицию» в определении остатков дохристианской «религии Дианы» и в том, что свидетельские показания в суде над ведьмами временами действительно отражали реальные или предполагаемые опыты. [108] В оригинальном итальянском предисловии к I benandanti , опубликованном в 1966 году, Гинзбург обсуждал работу Мюррея, утверждая, что, хотя она содержала «зерно истины», она была «сформулирована совершенно некритически», содержащая «серьезные дефекты ». [109]Полностью отвергнув теории Мюррея в 1970-х годах, Гинзбург попытался прояснить связь своей работы с теорией культа ведьм Мюррея в своем «Предисловии к английскому изданию», написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил, что «Мюррей, на самом деле, , утверждал: (а) что колдовство уходит корнями в древний культ плодородия, и (б) шабаш, описанный в испытаниях колдовства, относится к собраниям, которые действительно имели место. То, что моя работа действительно продемонстрировала, даже если непреднамеренно, было просто первая точка ". [110] Он добавил, что, хотя он отверг ее идеи, в тезисе Мюррея было «зерно истины». [110]

Некоторые историки рассматривали идеи Гинзбурга как связанные с идеями Мюррея; Венгерский историк Габор Кланичай заявил, что «Гинзбург переформулировал часто фантастический и очень неадекватно задокументированный тезис Мюррея о реальности шабаша ведьм», и, таким образом, публикация I Benandanti в 1966 году »возобновила дебаты о возможных взаимосвязях между верованиями в колдовство и выживанием языческие культы плодородия ». [111] Кроме того , румынский историк религии Мирча Элиаде заметил , что во время презентации Гинзбурга о benandanti «не подтверждает весь тезис Мюррея», она представляет собой «хорошо документированный случай отросткаблагодаря которой популярный и архаичный тайный культ плодородия под давлением инквизиции превращается в просто магическую или даже черную магическую практику ». [112] Историк колдовства Майкл Д. Бейли предположил, что работа Гинзбурга« несколько возродила »работу Мюррея. «дискредитированное представление о колдовстве, представляющее древнюю религию плодородия» [113].

Напротив, другие ученые провели четкое разделение между идеями Мюррея и Гинзбурга; в 1975 году Кон заявил, что открытие Гинзбурга «не имеет ничего общего» с гипотезой Мюррея о культе ведьм. [114] Вторя этим взглядам, в 1999 году английский историк Рональд Хаттон заявил, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле «в значительной степени противоположны» тому, что утверждал Мюррей. Хаттон отметил, что аргумент Гинзбурга о том, что «древние миры снов или операции на нематериальных планах сознания помогли создать новый набор фантазий в конце средневековья», сильно отличается от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранились с дохристианской эпохи, и что описания ведьмсубботы были отчетом о реальных событиях.[115] Фольклорист Джульетта Вуд заявила, что, хотя Гинзбург сформулировал «более сочувственную» позицию идеям Мюррея, чем другие специалисты по судебным процессам над ведьмами, он «не предлагает ничего похожего на общеевропейский культ, который защищал Мюррей». [116]

Сабина Маглиокко и остенсе [ править ]

В 2002 году Сабина Мальокко теоретизировала срединный путь между идеей Хаттона о том, что дохристианские элементы в колдовстве были лишь легендами, снами или переживаниями транса, и идеей Мюррея о существовании организованного языческого общества ведьм, заявив, что, хотя и распространяются как легенды, верования в колдовство , как и все легенды, «иногда становятся драматическими постановками, известными как« остенсион »». [117]

Остенсион, согласно Мальокко, «всегда происходит из уже существовавшей легенды, легенда предшествует существованию ее разыгрывания, поэтому даже если бы группа решила разыграть аспекты легенды о Диане / Иродиаде, это не было бы возрождением легенды. дохристианское язычество, но попытка разыграть определенные ритуальные аспекты, описанные в легендах. Более того, более магические аспекты из отчетов о судебных процессах - ночные полеты на спинах животных, постоянно пополняемые банкеты, воскрешение мертвого скота - не могли были достигнуты через остенсе. Мы должны рассматривать их как мотивы фантастических легенд, рассказы о переживаниях из транса или снов, или и то, и другое ". [117]

Более того, Мальокко указывает, что обвиняемые в колдовстве, которые рассказывали о языческих темах, таких как Общество Дианы и Иродиады, «составляли лишь незначительное меньшинство всех обвиняемых в колдовстве». [117]

Взяв пример с двух женщин, осужденных как ведьмы в Милане в 1390 году, Сибиллии Занни и Пьерины де Бугатис, она заявляет, что, хотя «у нас нет доказательств существования такого общества, вполне возможно, что несколько вдохновленных людей могут решили раз или неоднократно драматизировать собрания, описанные в легендах » [117]в средневековой и ранней современной Европе. Собрание, основанное на легендах о Диане и / или Иродиаде, «вероятно, было бы тайным и ограничивалось бы друзьями и соратниками вдохновителей творчества, которые вполне могли быть народными целителями. Одна или несколько женщин могли даже сыграть роль Дианы или Иродиада, председательствовавшая на собрании и давшая советы. Возможно, имели место пиршества, питье и танцы, и женщины могли обмениваться советами по вопросам исцеления и гадания ». [117]

См. Также [ править ]

  • История Викки
  • Стрегерия
  • Рогатый бог
  • Культ Иродиады

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ↑ Кон, Норман (1977) Внутренние демоны Европы
  2. ^ Гинзбург, Карло. Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм .
  3. ^ а б Кон 1975 , стр. 103.
  4. ^ а б Кон 1975 , стр. 103; Hutton 1999 , стр. 137.
  5. ^ а б Хаттон 1999 , стр. 137.
  6. ↑ Cohn, 1975 , стр. 103–104; Пуркисс 1996 , стр. 34; Hutton 1999 , стр. 136.
  7. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 136.
  8. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 104; Hutton 1999 , стр. 136–137.
  9. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 104.
  10. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 105; Hutton 1999 , стр. 136–137.
  11. ^ Новая история колдовства , Рассел и Александр, Темза и Гудзон, стр. 147
  12. ^ a b Триумф Луны - Возвышение современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , стр. 140
  13. ↑ Триумф Луны - Возвышение современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , Oxford University Press, 1999, стр. 140
  14. ↑ Триумф Луны - Возвышение современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , Oxford University Press, 1999, стр. 141
  15. ↑ Триумф Луны - Возвышение современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , Oxford University Press, 1999, стр. 149-150
  16. ^ Шеппард 2013 , стр. 161.
  17. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 98, 162.
  18. ^ Шеппард 2013 , стр. 163.
  19. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 164–165.
  20. Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 166–167.
  21. ^ Шеппард 2013 , стр. 167.
  22. ^ Мюррей, Массачусетс (1917). «Организации ведьм в Великобритании» . Народные предания . Лондон: Фольклорное общество. 28 (3): 228–258. DOI : 10.1080 / 0015587x.1917.9718983 .
  23. ^ Мюррей, Массачусетс (1920). «Ведьмы и число тринадцать» . Народные предания . Лондон: Фольклорное общество. 31 (3): 204–209. DOI : 10.1080 / 0015587x.1920.9719151 .
  24. ↑ Триумф Луны: История современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , стр.195
  25. ^ Мюррей 1962 , стр. 6.
  26. ^ Мюррей 1962 , стр. 11–12.
  27. ^ Мюррей 1962 , стр. 13.
  28. ↑ Мюррей, 1962 , стр. 28–31.
  29. ↑ Мюррей, 1962 , с. 71, 79, 82.
  30. ^ Мюррей 1962 , стр. 225.
  31. Перейти ↑ Murray 1962 , pp. 190–191.
  32. ^ Мюррей 1962 , стр. 186.
  33. ↑ Мюррей, 1962 , стр. 194–197.
  34. ^ Murray 1962 , стр. 197-200.
  35. ^ Мюррей 1962 , стр. 15.
  36. Перейти ↑ Murray 1962 , pp. 12–13, 109.
  37. ^ Мюррей 1962 , стр. 97.
  38. ^ Murray 1962 , стр. 111-112.
  39. ^ Мюррей 1962 , стр. 112.
  40. ^ Мюррей 1962 , стр. 124.
  41. ^ Мюррей 1962 , стр. 169.
  42. ^ Murray 1962 , стр. 152-162.
  43. ↑ Мюррей, 1962 , стр. 30–32.
  44. ^ Murray 1962 , стр. 205-208.
  45. ^ Мюррей 1962 , стр. 19.
  46. ^ Мюррей 1962 , стр 14, 238.
  47. ^ Murray 1962 , стр. 270-279.
  48. ^ Перно, Регина. «Сама Жанна д'Арк и ее свидетели», стр. 16-20, 56, 65, 87, 155.
  49. ^ Благородный 2005 , стр. 14.
  50. ^ а б Хаттон 1999 , стр. 195.
  51. ^ а б в г Хаттон 1999 , стр. 199.
  52. Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Шеппард 2013 , стр. 169.
  53. ^ а б Хаттон 1999 , стр. 196.
  54. ^ а б Симпсон 1994 , стр. 93.
  55. ^ Мюррей 1952 , стр. 13.
  56. Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 24–27.
  57. Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 28–29.
  58. Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 32–37, 43–44.
  59. ↑ Мюррей, Массачусетс, Божественный король Англии
  60. ^ Благородный 2005 , стр. 12.
  61. ^ a b Томас 1971 , стр. 515.
  62. ^ Pp 191-2 Запись охотыведьм истории: вызов парадигме /редакцией Марко Ненонен и Раиса Мария Тойво. Бостон Брилл, 2013.
  63. ^ Рансимен 1962 , стр. 5.
  64. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 108.
  65. ^ Хьюз 1952 .
  66. ^ Welbourn 2011 , стр. 156-159.
  67. Перейти ↑ Rose 1962 , p. 14.
  68. ^ а б Роза 1962 г. , стр. 15.
  69. ^ а б Симпсон 1994 , стр. 90.
  70. ↑ a b Burr 1922 , стр. 782.
  71. ^ а б в г Хаттон 1999 , стр. 198.
  72. Перейти ↑ Eliade 1975 , p. 152.
  73. ^ Шеппард 2013 , стр. 169.
  74. ^ Burr 1922 , стр 780-783. Берр, 1935 , стр. 491–492.
  75. ↑ Burr 1922 , стр. 781.
  76. ^ Благородный 2005 , стр. 10.
  77. ↑ C. L'Estrange Ewen (1938) Некоторая критика колдовства: призыв к синему карандашу . Лондон: К.Л. Юэн.
  78. ^ Loeb 1922 , стр. 476-478.
  79. ^ Благородный 2005 , стр. 11.
  80. ^ а б Роза 1962 г. , стр. 56.
  81. Перейти ↑ Rose 1962 , pp. 56–57.
  82. ^ Rose 1962 , стр. 57-61.
  83. ^ a b c Симпсон 1994 , стр. 94.
  84. ^ Томас 1971 , стр. 516; Симпсон 1994 , стр. 90.
  85. ^ Благородный 2005 , стр. 5.
  86. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 362; Рассел и Александр 2007 , стр. 154.
  87. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 362.
  88. ^ Томас 1971 , стр. 514.
  89. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 107.
  90. ^ а б Кон 1975 , стр. 109.
  91. Перейти ↑ Eliade 1975 , pp. 152–153.
  92. ^ Рассел и Александр 2007 , стр. 42.
  93. Перейти ↑ Simpson 1994 .
  94. ^ а б в г Симпсон 1994 , стр. 89.
  95. Перейти ↑ Simpson 1994 , pp. 90–91.
  96. ^ Purkiss 1996 , стр. 62.
  97. ^ Purkiss 1996 , стр. 62-63.
  98. ^ a b Рассел и Александр 2007 , стр. 154.
  99. Перейти ↑ Jensen 2007 , p. 147.
  100. ↑ Ганс Себальд, «Нацистская идеология, переопределяющая девиантов: ведьмы, исследование Гиммлера над ведьмами и случай епископства Бамберг» в: Levack (ed.), New Perspectives on Witchcraft, Magic, and Demonology (2001), pp. 113ff.
  101. ^ Кларк, Стюарт и др. Период судебных процессов над ведьмами с. 14
  102. ^ Friederike Müller-Reimerdes. Der christliche Hexenwahn. Gedanken zum Religiösen Freiheitskampf der deutschen Frau.
  103. ↑ Магия и суеверия в Европе , Майкл Дэвид Бейли , Rowman & Littlefield Publishers, Inc, 2006, стр. 236-238
  104. ^ a b Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: собрание древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса . стр.  6 -7.
  105. ↑ Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века. Отзыв Рональда Хаттона. http://www.history.ac.uk/reviews/paper/hutton.html
  106. ^ Сандерс, Максин (2008) Firechild ; Хаттон, Рональд (1999) Триумф Луны .
  107. ^ Хаттон, Рональд , (1999), Триумф Луны - История современного языческого колдовства , страница 218, Oxford University Press
  108. ^ Гинзбург Карло (1990) экстаз: Дешифровка шабаша ведьм . Лондон: Радиус Хатчинсона. п. 9.
  109. ↑ Гинзбург, 1983 . п. xix.
  110. ^ а б Гинзбург 1983 . п. xiii.
  111. ^ Klaniczay 1990 , стр. 132.
  112. Перейти ↑ Eliade 1975 , pp. 156–157.
  113. Перейти ↑ Bailey 2008 , p. 83.
  114. Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 223.
  115. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 378.
  116. Перейти ↑ Wood 2001 , pp. 46–47.
  117. ^ а б в г д Сабина Мальокко (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды »в Гранате: Журнал языческих исследований , выпуск 18.

Библиография [ править ]

  • Бейли, Майкл Д. (2008). "Обзор Джонатана Барри и Оуэна Дэвиса, редакторов. Историография колдовства ". Магия, ритуал и колдовство . 3 (1): 81–85.
  • Берр, Джордж Л. (1922). «Рецензия на « Культ ведьм в Западной Европе » Маргарет Мюррей ». Американский исторический обзор . 27 (4). С. 780–783. JSTOR  1837549 .
  • Берр, Джордж Л. (1935). «Рецензия на Маргарет Мюррей Бог ведьм ». Американский исторический обзор . 40 (3). С. 491–492. JSTOR  1838913 .
  • Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN 978-0435821838.
  • Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . Чикагский университет. 14 (3): 149–172. DOI : 10.1086 / 462721 .
  • Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0801843860.
  • Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм . Пантеон. ISBN 978-0394581637.
  • Холлидей, WR (1922). «Рецензия на « Культ ведьм в Западной Европе » Маргарет Мюррей ». Фольклор . 33 . С. 224–230.
  • Хьюз, Пеннеторн (1952). Колдовство . Лонгманс, Грин.
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192854490.
  • Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 12 (2): 239–262. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
  • Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 13 (2): 225–256. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
  • Дженсен, Гэри (2007). Путь дьявола: ранние современные охоты на ведьм . Плимут: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7425-46974.
  • Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе . Сьюзан Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0691073774.
  • Лоеб, Э.М. (1922). «Обзор культа ведьм в Западной Европе » . Американский антрополог . 24 (4): 476–78. DOI : 10.1525 / aa.1922.24.4.02a00150 .
  • Мюррей, Маргарет А. (1962) [1921]. Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Мюррей, Маргарет А. (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
  • Мюррей, Маргарет А. (1954) [1954]. Божественный король Англии .
  • Благородная, Екатерина (2005). «От факта к заблуждению: эволюция теории культа ведьмы Маргарет Элис Мюррей». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 7 (1): 5–26. DOI : 10.1558 / pome.v7i1.5 .
  • Пуркисс, Дайан (1996). Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века . Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0415087629.
  • Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла: обсуждение некоторых проблем в колдовстве и дьяволизме . Торонто: Издательство Университета Торонто .
  • Рансимен, Стивен (1962). «Предисловие». В Маргарет Мюррей (ред.). Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-28634-0.
  • Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3.
  • Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор . 105 . С. 89–96. DOI : 10.1080 / 0015587x.1994.9715877 .
  • Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
  • Велборн, Терри (2011). TC Lethbridge: Человек, который видел будущее . Винчестер и Вашингтон: O-Книги. ISBN 978-1-84694-500-7.
  • Белый дом, Рут (2012-13). «Маргарет Мюррей (1863–1963): пионер-египтолог, феминистка и первая женщина-преподаватель археологии» . Международная археология . Ubiquity Press. 16 (2012–2013): 120–127. DOI : 10,5334 / ai.1608 .
  • Вуд, Джульетта (2001). «Маргарет Мюррей и рост Викки». Гранат: новый журнал неоязыческой мысли (15): 45–54.
  • Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Роберт Хейл. ISBN 978-0709037156.