Шабаш является предполагаемым сбором тех , кто считается практикой колдовства и другими ритуалами . Фраза стала популярной в 20 веке.
Происхождение
Появление в 20 веке
До конца 19 века трудно найти какое-либо английское использование термина суббота для обозначения собрания ведьм. Эта фраза используется Генри Чарльзом Ли в его « Истории инквизиции средневековья» (1888 г.). [1] Немецкий историк Йозеф Хансен , писавший в 1900 году, который был корреспондентом и немецким переводчиком работ Леа, часто использует сокращенную фразу hexensabbat для интерпретации средневековых судебных протоколов, хотя любой постоянно повторяющийся термин заметно редко встречается в многочисленных латинских источниках Хансена. предоставляет (подробнее о различных латинских синонимах ниже). [2] Влияние Ли и Хансена могло привести к более широкому использованию сокращенной фразы, в том числе на английском языке.
До Хансена использование этого термина в Германии также было редкостью, и сборник немецкого фольклора Якоба Гримма в 1800-х годах ( Kinder und HausMärchen, Deutsche Mythologie ), похоже, не содержит упоминания о гексенсаббате или любой другой форме термина саббат. относительно фей или магических действий. [3] Современник Гримма и один из первых историков колдовства У. Г. Солдан, похоже, не использует этот термин в своей истории (1843 г.).
Французская связь
В отличие от немецких и английских коллег, французские писатели (в том числе франкоязычные авторы, пишущие на латыни) иногда действительно использовали этот термин, и, похоже, есть корни инквизиторского преследования вальденсов . В 1124 году термин inzabbatos используется для описания вальденсов в Северной Испании. [4] В 1438 и 1460 годах, казалось бы, связанные термины синагога и синагога Сатана используются инквизиторами во Франции для описания вальденсов. Эти термины могут быть ссылкой на Откровение 2: 9. (... «Я знаю богохульство тех, кто говорит, что они евреи, но не являются, но являются синагогой сатаны» .) [5] [6] Написав на латыни в 1458 году, франкоязычный автор Николя Жакье применяет синагогу фасциниорум к тому, что он считает собрание ведьм. [7]
Примерно 150 лет спустя, на пике фобии ведьм и преследований, которые привели к казни примерно 40 000–100 000 человек [8] [9], примерно 80% из них составляли женщины, [10] [11] ведьмы -фобные французские и франкоязычные писатели все еще кажутся единственными, кто использует эти родственные термины, хотя в большинстве случаев все еще нечасто и спорадически. Ламберт Дано однажды использовал субботу (1581 г.) как синагогу как сатанинскую субботу . [12] Николас Реми иногда использует этот термин, а также синагога (1588 г.). Жан Боден использует этот термин трижды (1580 г.), а англичанин Реджинальд Скот (1585 г.), пишущий книгу против ведьмфобии, использует этот термин, но только один раз, цитируя Бодена. (Пуританин Ричард Бакстер, писавший много позже (1691 г.), также использует этот термин точно так же только один раз - цитируя Бодена. Другие болеющие ведьмами английские пуритане, которые были современниками Бакстера, такие как Инкриз и Коттон Мэзер (1684, 1689, 1692), не использовали этот термин, возможно, потому что они были субботниками .)
В 1611 году Жак Фонтен пять раз использовал сабат по-французски, и это, казалось бы, соответствует современному обиходу. Наконец, в следующем году (1612 г.), написав на французском языке фобию ведьм, Пьер де Ланкр, кажется, использует этот термин чаще, чем кто-либо прежде. [13]
Спустя более двухсот лет после Пьера де Ланкра другой французский писатель Ламот-Лангон (чей характер и ученость были подвергнуты сомнению в 1970-х годах) использует этот термин в (предположительно) переводе на французский язык нескольких документов инквизиции в Южной Франции. Джозеф Хансен цитировал Ламот-Лангон как один из многих источников.
Термин, популярный среди недавних переводчиков
Несмотря на то, что слово суббота редко используется для обозначения любых подобных собраний в исторических записях, в течение 20 века оно становилось все более популярным.
Cautio Criminalis
В переводе « Cautio Criminalis» Фридриха Шпее (1631 г.) за 2003 год слово субботы внесено в указатель с большим количеством записей. [14] Однако, в отличие от некоторых современников Шпее во Франции ( о которых говорилось выше), который время от времени, если редко используют термин sabbatha , Фридрих Шпее не всегда используют слова , полученные из sabbatha или Synagoga . Шпее был немецкоязычным и, как его современники, писал на латыни. Конвентибус - это слово, которое Спи чаще всего использует для обозначения собрания ведьм, предполагаемых или реальных, физических или призрачных, как видно из первого абзаца первого вопроса его книги. [15] Это то же слово, от которого произошли английские слова « конвенция» , « монастырь» и « шабаш» . Cautio Criminalis (1631) был написан как страстный проект невиновности. Как иезуит, Спи часто был свидетелем пыток обвиняемых в колдовстве.
Маллеус Малефикарум
В переводе несколько влиятельного Malleus Maleficarum (1486) доминиканского инквизитора Генриха Крамера (1486 г.) слово суббота не встречается. Строка, описывающая предполагаемый сбор и употребление консьионема , точно переводится как сборка . Но в сопроводительной сноске переводчик, кажется, извиняется за отсутствие как термина « суббота», так и за общую нехватку других собраний, которые, казалось бы, соответствовали бы закону о том, что он называет «черной субботой». [16]
Изобразительное искусство
Эта фраза также популярна в недавних переводах названий произведений искусства, в том числе:
- Шабаш ведьм , Ханс Бальдунг (1510)
- Шабаш ведьм , Франс Франкен (1606)
- Шабаш ведьм в римских руинах , Якоб ван Сваненбург (1608)
- Как недавний перевод с оригинального испанского El aquelarre на английское название Witches 'Sabbath (1798) и Witches' Sabbath or The Great He-Goat (1823), обе работы Франсиско Гойи
- Муза ночи (Ведьмы субботы) по Луису Рикардо Фолеро (1880)
Спорная достоверность счетов собраний
Современные исследователи не смогли найти никаких подтверждений предположению о том, что имели место физические собрания практиков колдовства. [17] Историк Скотт Э. Хендрикс представляет двоякое объяснение того, почему эти истории так часто рассказывались, несмотря на тот факт, что шабаши, вероятно, никогда не происходили в его исследовании «Погоня за ведьмами и сексуальный дискурс шабаша». " Во-первых, вера в реальную силу колдовства росла в Европе в эпоху позднего средневековья и раннего Нового времени по мере того, как доктринальная точка зрения, противоположная канону Епископов, получила распространение в определенных сообществах. Это вызвало у некоторых религиозных авторитетов паранойю в отношении того, что существует обширный подпольный заговор ведьм, решивших свергнуть христианство. Женщины старше детородного возраста были легкой мишенью, их называли козлами отпущения и обвиняли в голоде, чуме, войнах и других проблемах. [17] Наличие похотливых и оргиастических элементов помогло гарантировать, что эти истории будут переданы другим. [18]
Ритуальные элементы
Рональд Хаттон из Бристольского университета охарактеризовал шабаш ведьм как современное сооружение, сказав:
[Концепции] представляют собой комбинацию трех древних мифических компонентов, каждый из которых активен ночью: (1) процессия женских духов, к которой часто присоединяются привилегированные люди и часто возглавляемая сверхъестественной женщиной; (2) Одинокий призрачный охотник, которого считают демоническим, проклятым или потусторонним; (3) Процессия умерших людей, обычно считающихся блуждающими, чтобы искупить свои грехи, часто шумные и шумные, и обычно состоящие из тех, кто умер преждевременно и насильственно. Первый из них имеет дохристианское происхождение и, вероятно, внес непосредственный вклад в формирование концепции шабаша ведьм. Два других кажутся средневековыми по своему происхождению, а третий напрямую связан с растущими предположениями о судьбе мертвых в XI и XII веках » [19].
Книга Compendium Maleficarum (1608) Франческо Марии Гуаццо иллюстрирует типичный фобично- ведьмовский взгляд на собирание ведьм как на «служителей, которые едут на летающих козлах, топчут крест и повторно крестятся во имя Дьявола, отдавая свою одежду. он целует его в зад и танцует спиной к спине, образуя круг ".
По сути, шабаш действовал как эффективный «рекламный» трюк, в результате чего знания о том, что эти власти считали реальной угрозой колдовства, быстро распространились по континенту. [17] Это также означало, что рассказы о шабаше способствовали охоте, преследованию и казни предполагаемых ведьм.
Описания Шабаша были сделаны или опубликованы священниками, юристами и судьями, которые никогда не принимали участия в этих собраниях, или были записаны в процессе судебных процессов над колдовством . [20] То, что эти свидетельства отражают реальные события, по большей части считается сомнительным. Норман Кон утверждал, что они были в значительной степени определены ожиданиями следователей и свободными ассоциациями со стороны обвиняемых и отражают только популярное воображение того времени, находящееся под влиянием невежества , страха и религиозной нетерпимости по отношению к группам меньшинств. [21]
Некоторые из существующих счетов Шабаша были даны , когда человек пересчитывая их в настоящее время пытали , [22] и так мотивированы , чтобы согласиться с предложениями положить их.
Кристофер Ф. Блэк утверждал, что редкое применение пыток римской инквизицией позволяло обвиняемым ведьмам не чувствовать давления, вынуждающего их к массовым обвинениям. Это, в свою очередь, означает, что в Италии и странах, находящихся под влиянием инквизиции, было меньше предполагаемых групп ведьм. Поскольку суббота - это собрание коллективных групп ведьм, отсутствие массовых обвинений означает, что итальянская популярная культура была менее склонна верить в существование Black Sabbath. Сама инквизиция также скептически относилась к законности субботних собраний. [23]
Многие из дьявольских элементов стереотипа о шабаше ведьм, такие как поедание младенцев, отравление колодцев, осквернение хозяев или целование ануса дьявола , также относились к еретическим христианским сектам, прокаженным , мусульманам и евреям . [24] Этот термин аналогичен обычному английскому слову « Суббота » (транслитерация еврейского « Шаббат », седьмой день, в который Творец отдыхал после сотворения мира), относящееся к ведьмовскому эквиваленту Христианский день отдыха ; более распространенным термином была «синагога» или « синагога сатаны » [25], возможно, отражающая антиеврейские настроения, хотя действия, приписываемые ведьмам, мало похожи на субботу в христианстве или еврейские субботние обычаи. Errores Gazariorum ( Ошибки катаров ), в котором упоминается Шабаш, а не обсуждать фактическое поведение катаров , названы в честь них, в попытке связать эти истории с еретической христианской группой. [26]
Отношение христианских миссионеров к африканским культам в принципе не сильно отличалось от их отношения к шабашу ведьм в Европе; некоторые источники рассматривали их как своего рода шабаш ведьм, но это не так. [27] Некоторые африканские общины верят в колдовство, но, как и в случае с европейскими судебными процессами над ведьмами, людей, которых они считают «ведьмами», скорее осуждают, чем принимают.
Возможные подключения к реальным группам
Другие историки, в том числе Карло Гинзбург , Эва Почс , Бенгт Анкарлоо и Густав Хеннингсен, считают, что эти свидетельства могут пролить свет на системы убеждений обвиняемых. Известно , что Гинзбург обнаружил записи о группе людей в северной Италии, называющих себя benandanti , которые считали, что они вышли из своих тел в духе и боролись среди облаков против злых духов, чтобы обеспечить процветание своим деревням, или собирались на больших пирах под председательством Богиней, где она научила их магии и выполняла гадания. [24] Гинзбург связывает эти убеждения с аналогичными показаниями , записанных по всей Европе, от armiers в Пиренеях , от последователей Синьора Ориенте в четырнадцатом веке Милане и последователей Richella и «мудрого Sibillia» в пятнадцатом веке на севере Италии, и многое подальше, от ливонских оборотней , далматинских крешников , венгерских талто , румынских кэлушари и осетинских буркудзаута . Во многих свидетельствах эти встречи описывались как внетелесные, а не физические явления. [24]
Роль галлюциногенов местного применения
Волшебные мази ... производили эффекты, в которые верили сами субъекты, даже заявляя, что они имели сношение со злыми духами, были на Шабаше и танцевали на Брокене со своими возлюбленными ... Своеобразные галлюцинации, вызванные наркотиком, были настолько мощно передается из подсознания в сознание, что умственно некультурные люди ... считали их реальностью. [28]
Исследования Карло Гинзбурга выявили шаманские элементы в европейском колдовстве, совместимые с (хотя и не обязательно включающие) измененные состояния сознания, вызванные наркотиками. В этом контексте постоянной темой в европейском колдовстве, восходящей ко временам классических авторов, таких как Апулей , является использование мазей, дающих силу «полета» и «изменения формы». [29] Ряд рецептов таких «летающих мазей» сохранился с ранних времен, что позволяет не только оценить их вероятные фармакологические эффекты - на основе различных растительных (и, в меньшей степени, животных) ингредиентов, - но также и реальных воссоздание и экспериментирование с такими препаратами на жировой или масляной основе. [30] Удивительно (учитывая относительное богатство доступного материала), что Гинзбург делает лишь самые мимолетные ссылки на использование энтеогенов в европейском колдовстве в самом конце своего чрезвычайно обширного и подробного анализа шабаша ведьм. упоминая только грибы Claviceps purpurea и Amanita muscaria по названию и ограничиваясь лишь одним абзацем о «летучей мази» на странице 303 «Экстазов ...»:
В субботу судьи все чаще и чаще видели описания реальных, физических событий. Долгое время единственными несогласными были голоса тех людей, которые, ссылаясь на епископский канон , видели в ведьмах и колдунах жертвы демонической иллюзии. В шестнадцатом веке такие ученые, как Кардано или Делла Порта, сформулировали иное мнение: метаморфозы животных, полеты, явления дьявола были результатом недоедания или использования галлюциногенных веществ, содержащихся в овощных смесях или мазях ... Но это не форма лишения, никакая субстанция, никакая экстатическая техника не могут сами по себе вызвать повторение таких сложных переживаний ... преднамеренное употребление психотропных или галлюциногенных веществ, не объясняя при этом экстаз последователей ночной богини, оборотня и т. д. поместит их в не только мифическое измерение.
Короче говоря, субстрат шаманского мифа может, будучи катализатором наркотического опыта (или простого голодания), вызвать «путешествие в субботу» не тела, а ума. Спорынья и мухомор, несомненно, являющиеся галлюциногенными [31], не входили в список ингредиентов, перечисленных в рецептах летучей мази. Активными ингредиентами таких мазей были в первую очередь не грибы, а растения семейства пасленовых Solanaceae , чаще всего Atropa belladonna (смертоносный паслен) и Hyoscyamus niger (Henbane), принадлежащие к богатому тропановым алкалоидам племени Hyoscyameae . [32] Другие содержащие тропан ингредиенты паслена включали знаменитые мандрагоры Mandragora officinarum , Scopolia carniolica и Datura stramonium , Thornapple. [33] Алкалоиды атропин , гиосциамин и скополамин, присутствующие в этих пасленовых растениях, являются не только сильнодействующими (и высокотоксичными) галлюциногенами, но также жирорастворимыми и способны всасываться через неповрежденную кожу человека. [34]
Смотрите также
- Акеларре
- Алиса Кителер
- Арадия
- Лысая гора (фольклор)
- Blockula
- Ecstasies (книга)
- Летающая мазь
- Изобель Гоуди
- Мэрет Йонсдоттер
- Соргинак
- Охота на ведьм
Рекомендации
- ↑ Американский историк Г.Л. Берр, похоже, не использует этот термин в своем эссе «Литература колдовства», представленном Американской исторической ассоциации в 1890 году.
- ^ Джозеф Хансен Цауберван (1900) также см. Сопутствующий том источников Quellen (1901)
- ^ Гримм, Kinder унд HausMärchen (1843 - е изд, второй том)
- ^ Филипп ван Лимборх, История инквизиции (1692), английский перевод (1816) стр. 88 , оригинальная латынь здесь
- ↑ Хансен, Квеллен (1901), стр.186
- ↑ На стих вкниге «Откровение» указывает Вольфганг Берингер, « Ведьмы и охота на ведьм» (2004), стр. 60
- ↑ Николаус Жакье Флагеллум (напечатано в 1581 г.), стр. 40
- ^ Alison Rowlands, Колдовство Повествование в Германии, Ротенбург, 1561-1652 (Манчестер, 2003), 10.
- ^ "... страх перед чудовищным заговором ведьм, поклоняющихся дьяволу, возник сравнительно недавно, и действительно, современные исследования подтвердили, что массовые охоты на ведьм происходили почти исключительно в ранний современный период, достигая пика своей интенсивности в 1570-1670 годах. " Бенджамин Г. Коль и Эрик Миделфорт, редакторы, «О колдовстве. Краткий перевод книги Иоганна Вейера De praestigiis daemonun». Перевод Джона Ши (Северная Каролина, 1998 г.) xvi.
- ^ Per Scarre & Callow (2001), «Отчеты показывают, что в Европе в целом около 80 процентов обвиняемых в судебном процессе составляли женщины, хотя соотношение женщин и мужчин, обвиняемых в совершении преступления, варьировалось от места к месту, и часто, тоже в одном месте с течением времени ".
- ^ «Женщины в менопаузе и постменопаузе были непропорционально представлены среди жертв увлечения ведьмами - и их чрезмерное представительство становится более поразительным, если вспомнить, насколько редко женщины старше пятидесяти, должно быть, были среди населения в целом». Lyndal Roper Witch Craze (2004) стр. 160
- ^ Работа Дано включена в издание Жакье в 1581 году, ссылка выше. См. Стр. 242.
- ^ Пьер де Ланкр стр. 74
- ^ Перевод Маркуса Хеллайера, (UVA Press, 2003) стр.232.
- ^ Доступно здесь, а также см. Стр. 398.
- ^ «Иногда утверждают, что Маллеус имел незначительное влияние на распространение концепции колдовства как сатанинского культа, потому что черной субботе, которая сформировала главный элемент в более поздних представлениях о колдовстве, уделяется мало внимания. Тем не менее, здесь черный ясно упоминается суббота ... »- сноска 74, Кристофер С. Маккей, Молот ведьм, Полный перевод Malleus Maleficarum, стр. 283 сл. 74. Оригинальная работа со строкой, на которую ссылается Маккей, находится на странице 208, как показано здесь .
- ^ a b c Хендрикс, Скотт Э. (декабрь 2011 г.). «Погоня за ведьмами и сексуальный дискурс Шабаша» (PDF) . Антропология . 11 (2): 41–58.
- ^ Гаррет, Джулия М. (2013). «Колдовство и сексуальные знания в ранней современной Англии». Журнал исследований ранней современной культуры . 13 (1): 34. DOI : 10,1353 / jem.2013.0002 . S2CID 141076116 .
- ^ Хаттон, Рональд (3 июля 2014 г.). «Дикая охота и ведьмовский шабаш» . Фольклор . 125 (2): 161–178. DOI : 10.1080 / 0015587X.2014.896968 . S2CID 53371957 .
- ^ Стекло, Жюстин (1965). Колдовство: шестое чувство . Северный Голливуд, Калифорния: Книжная компания Уилшир. п. 100.
- ^ Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: исследование, вдохновленное великой охотой на ведьм . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN 978-0465021314.
- ^ Марнеф, Гвидо (1997). «Между религией и магией: анализ судебных процессов над колдовством в испанских Нидерландах, семнадцатый век». В Шефер, Питер ; Киппенберг, Ганс Герхард (ред.). Представляя магию: семинар и симпозиум в Принстоне . Брилл. С. 235–54. ISBN 978-90-04-10777-9.п. 252
- ^ Блэк, Кристофер Ф. (2009). Итальянская инквизиция . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN 9780300117066.
- ^ а б в Розенталь, Карло Гинзбург; перевод Раймонда (1991). Экстаз при расшифровке шабаша ведьм (1-е американское изд.). Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0394581637.
- ^ Кикхефер, Ричард (1976). Европейские суды над ведьмами: их основы в популярной и ученой культуре, 1300–1500 . Лондон: Рутледж и К. Пол. ISBN 978-0710083142.
- ^ Питерс, Эдвард (2001). «Колдун и ведьма». В «Веселом» Карен Луиза; Раудвере, Катарина; и другие. (ред.). Колдовство и магия в Европе: Средние века . Международная издательская группа «Континуум». С. 233–37. ISBN 978-0-485-89003-7.
- ^ Парк, Роберт Э. , " Обзор жизни в гаитянской долине ", Американский журнал социологии, Vol. 43, No. 2 (сентябрь 1937 г.), стр. 346–348.
- ^ Левин, Луи Фантастика, Наркотические и стимулирующие средства: их использование и злоупотребление . Перевод со второго немецкого издания PHA Wirth, pub. Нью-Йорк: EP Dutton. Оригинальное немецкое издание 1924 г.
- ^ Харнер, Майкл Дж., Галлюциногены и шаманизм, паб. Oxford University Press 1973, перепечатано USA1978 Глава 8: pps. 125–150: роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве.
- Перейти ↑ Hansen, Harold A. The Witch's Garden. Unity Press 1978 ISBN 978-0913300473
- ^ Шультес, Ричард Эванс; Хофманн, Альберт (1979). Ботаника и химия галлюциногенов (2-е изд.). Спрингфилд, штат Иллинойс: Чарльз С. Томас. pps. 261-4.
- ^ Хунцикера, Армандо Т. Роды пасленовых ARG Gantner Verlag KG, Ruggell, Лихтенштейн 2001. ISBN 3-904144-77-4 .
- ^ Шультес, Ричард Эванс; Альберт Хофманн (1979). Растения богов: истоки использования галлюциногенов. Нью-Йорк: Макгроу-Хилл. ISBN 0-07-056089-7 .
- ^ Sollmann, Torald, Руководство по фармакологии и ее применению в терапии и токсикологии. 8-е издание. Паб. У. Б. Сондерс, Филадельфия и Лондон, 1957 г.
дальнейшее чтение
- Харнер, Майкл (1973). Галлюциногены и шаманизм . - См. Главу «Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве».
- Мишле, Жюль (1862). Сатанизм и колдовство: классическое исследование средневековых суеверий . ISBN 978-0-8065-0059-1. Первая современная попытка подробно описать средневековый шабаш ведьм.
- Саммерс, Монтегю (1926). История колдовства .Глава IV, Шабаш, содержит подробное описание Шабаша Ведьм с полными цитатами из источников.
- Роббинс, Росселл Хоуп, изд. (1959). «Шабаш». Энциклопедия чародейства и демонологии . Корона. С. 414–424.См. Также обширную тематическую библиографию к основной литературе на стр. 560.
- Масгрейв, Джеймс Брент и Джеймс Хоран. (1999). «Ведьмин Шабаш в легендах и литературе». Знания и язык 17, вып. 1-2. стр. 157–174.
- Уилби, Эмма. (2013) «Strigae Бурхарда, шабаш ведьм и шаманистический каннибализм в Европе раннего Нового времени». Магия, ритуал и колдовство 8, № 1: 18–49.
- Шарп, Джеймс. (2013) «В поисках английского шабаша: популярные концепции встреч ведьм в Англии раннего Нового времени. Журнал исследований раннего Нового времени» . 2: 161–183.
- Хаттон, Рональд. (2014) «Дикая охота и ведьмовский шабаш». Фольклор . 125, нет. 2: 161–178.
- Ропер, Линдал. (2004) Witch Craze: Terror and Fantasy in Baroque Germany. - См. Часть II: Фантазия Глава 5: Субботы
- Томпсон, Р.Л. (1929) История Дьявола - Рогатого Бога Запада - Магия и поклонение.
- Мюррей, Маргарет А. (1962) Культ ведьм в Западной Европе. (Оксфорд: Clarendon Press)
- Блэк, Кристофер Ф. (2009) Итальянская инквизиция . (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета). См. Главу 9 - Мир чародейства, суеверий и магии.
- Анкарлоо, Бенгт и Густав Хеннингсен. (1990) Раннее Новое Европейское Колдовство: Центры и Периферии (Оксфорд: Clarendon Press). см. следующие эссе - стр. 121 Гинзбург, Карло «Расшифровка субботы», стр. 139 Мучемблед, Роберт «Сатанинские мифы и культурная реальность», стр. 161 Роуленд, Роберт. «Фантастически и дьявольски настроенные люди: европейские ведьмовские верования в сравнительной перспективе», стр. 191 Хеннингсен, Густав «Дамы со стороны»: архаический образец шабаша ведьм ».
- Уилби, Эмма. (2005) Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии . (Брайтон: Sussex Academic Press)
- Гаррет, Джулия М. (2013) «Колдовство и сексуальные знания в ранней современной Англии», журнал исследований ранней современной культуры 13, вып. 1. стр. 32–72.
- Ропер, Линдал. (2006) «Колдовство и западное воображение», Труды Королевского исторического общества, 6, вып. 16. стр. 117–141.