Бива хоши (琵琶 法師) , также известные как «лютневые священники», были путешествующими исполнителями в эпоху японской истории, предшествовавшую периоду Мэйдзи . Они зарабатывали на чтении вокальной литературы подмузыку бива . Часто слепые, они носили бритые головы и одежды, обычные для буддийских монахов . Это занятие, вероятно, возникло в Китае и Индии, где когда-то были обычным делом слепые буддийские священники-миряне.
Их музыкальный стиль называется хейкёку (平 曲) , что буквально означает « музыка хэйкё ». Хотя эти исполнители существовали задолго до событий войны в генпэе , в конечном итоге они стали известны своими рассказами об этой войне. До того, как бива хоши пела хейкёку , они были артистами и исполнителями ритуалов. Они взяли на себя широкий спектр ролей, включая поэзию и песни, предотвращение чумы и духовное очищение; на самом деле, вероятно, из-за своих ритуальных обязанностей они стали хранителями «Сказки о Хайке» (平 家 物語, Хайке Моногатари ) .
Бивы Hoshi считаются первыми исполнителями Повести о доме Тайры , который является одним из самых известных Japan`s былин. В нем подробно описаны битвы между двумя могущественными кланами, Минамото и Тайра, примерно в 12 веке. Тайра (или Хэйкэ) в конечном итоге были уничтожены Минамото (иногда называемым Гэндзи), который систематически убивал каждого потомка Тайра мужского пола. Религия в Японии в то время включала многие местные анимистические (синтоистские) верования в свою буддийскую теологическую основу, что заставляло многих придворных дворян и религиозных лидеров беспокоиться о гневных духах Тайра, нарушающих мир. [ необходима цитата ] Великое землетрясение около 1185 г. н.э. способствовало возникновению этого настроения. Поскольку их ритуалы включали в себя умиротворение духов и предотвращение эпидемий, музыка хайке стала средством умиротворения застарелых, обиженных духов Хейке. [1] Хейкёку и бива-хоши стали чрезвычайно популярными в течение следующих нескольких сотен лет.
Этимология
Бива хоши (琵琶 法師) буквально означает «лютневый священник». Хоши (法師) происходит от слова bupp no kyōshi (仏 法 の 教師) , что переводится как учитель, объясняющий буддийские предписания. Два символа hō (法) и ши (師) означают «буддийское учение» и «учитель» соответственно. Хоуши ссылался на слепых священников, которые играли на хейке-бива, чтобы сопровождать свои песни о легендах, войнах, истории и мифологиях. В конце концов, hōshi относился к неслепым и слепым исполнителям, а также использовался как суффикс для ряда других типов людей, таких как танцующие музыканты (田 楽 法師, dengaku hōshi ) , артисты в китайском стиле (散 楽 法師, sarugaku hōshi ) , художники-изгои (絵 取 り 法師, эдори хоши ) и люди из Сандзё или люди из временных жилищ (三条 法師, Сандзё хоши ) . [2] Бива хоси упоминается в японской иконографии, которая восходит к позднему периоду Хэйан (794–1185 гг. Н. Э.). Они также упоминаются в Синсаругакуки , написанном Фудзивара-но Акихира (989–1066). [3]
История
Происхождение и распространение
Сёбуцу, буддийский монах школы Тэндай , был, согласно традиции, первым бива-хоши, который спел Хэйке Моногатари примерно в 1220 году. [4] Впоследствии были сформированы две разные фракции бива-хоши . Это были школа Ичиката, основанная Акаси Кёичи, и школа Ясака, основанная Ясакой Кигеном. [5] Бива хоши присваивались звания на основе навыков, наивысшим из которых был кенгё (検 校) , за ним следовали кōтō (勾当) , бетто (別 当) и дзато (座 頭) . [6]
Распространение фракций Ясака и Ичиката усилилось благодаря вкладам Акаси Какуичи (1300–1371). Известная бива хоши , повествование Какуичи о хэйкёку в настоящее время принято как окончательная версия хэйкэ . [7] Задокументированная причина этого заключается в том, что Какуичи в значительной степени ответственен за формирование гильдии Ичиката. Это предшествовало формированию Тодо (当道) , самоуправляемой гильдии бива хоши . Тодо получал доход двумя способами: покровительством киотской аристократии и военных, а также монополией на преподавание и передачу хейкёку . Чтобы быть принятым в ученики, начинающий ученик должен был заплатить взнос, после чего изучение каждого нового музыкального произведения требовало оплаты. К 13 - м и 14 - м веках, бива Хоши , выполненных для военной элиты и аристократии, в том числе региональных даймё феодалов. Публичные выступления также давались во время буддийских храмовых служб. У населения в целом была возможность посещать представления Канджин, за посещение которых они должны были платить пошлину. [ необходима цитата ]
Сэнгоку до периода Эдо
Война Онин (1467–1477) оказалась тяжелым событием для распространения бива хоши . Война положила начало периоду Сэнгоку (15-17 вв.), Эпохе гражданской войны и военно-политического конфликта, которая длилась почти два столетия. В это время многие музыканты хайке обратили свое внимание на дзёрури или трехструнную лютню сямисэн . Таким образом, конфликт привел не только к потере исполнителей, но и к сокращению количества слушателей хейкёку . [8]
Однако полному упадку бива хоси помешал даймё по имени Токугава Иэясу, который отдавал предпочтение искусству исполнения хэйке . Именно он в конечном итоге воссоединил страну, основав сёгунат Токугава , где стал горячим покровителем хайке .
В период Эдо (1600–1868) сёгунат Токугава предоставил тодо особые привилегии и существенное финансирование, которое затем распределили между членами в соответствии с рангом. Период Эдо также знаменует собой эпоху, когда сёгунат определил хайке как одну из своих официальных церемониальных форм музыки.
Соответственно, появились новые школы хэйкэ , многие из которых находились под влиянием недавно введенного стиля сямисэн . В период Эдо возникли две преобладающие школы: Маэда-рю, основанная Маэда Кьюичи, и Хатано-рю, основанная Хатано Коити. Оба деятеля были членами Шидо-ха, которая была наиболее активной ветвью старой школы Итиката. [9] Сотрудничество было сформировано между поклонниками хайке-любителями, которые в течение периода Эдо внесли небольшие изменения в нотную запись партитуры хайке . Церемониальная форма хайке, проводимая для сёгуната, становилась все более торжественной и изысканной, чтобы соответствовать стандартам интеллектуального класса. Более того, чтобы обеспечить развитие партитуры хайке , импровизация заметно снизилась.
Период Мэйдзи, чтобы представить
В 1868 году Реставрация Мэйдзи возвестила о крахе сёгуната Токугава. В конечном итоге это способствовало упразднению тодо, что подорвало социальные привилегии музыкантов и уменьшило доступность возможностей для выступления. В частности, популярность Хатано-рю резко упала, так что она изо всех сил пыталась выжить в Киото до середины 20 века. [10] Кроме того, сямисэн , который сопровождал современную идиому песен и повествований, сделал древние сказки Хайке устаревшими. К концу периода Эдо кото фактически заменил бива как наиболее распространенный инструмент среди слепых музыкантов.
Хайка традиция сохранилась, однако, по линии Сангарской (переданной зрячими исполнители) и линии Nagoya (передаваемой профессиональными слепых музыкантами традиции Todo), оба из которых принадлежали к Маэду-рит. [11] Линия Цугару состояла из Кусуми Тайсо (1815–1882), который изучил хэйкэ Эдо Маэда-рю, а также его сыновей Татэяма Зенношин и Татэяма Кого, которые жаловались на упадок хэйкэ в последние годы. Мэйдзи и стремился воспитать ряд учеников. А в Нагое, городе, который был процветающим центром выступлений Хайке, небольшая группа слепых игроков-мужчин продолжала передавать Хайке наряду с другими музыкальными средствами, набирающими популярность, такими как кото и сямисэн . Между этими линиями существуют различия из-за географического разделения и изменений, которые произошли однозначно во времени. Например, линия передачи Нагоя почти полностью полагалась на устную передачу. Тем не менее, Nagoya heike и Tsugaru heike были номинированы японским правительством как « Нематериальные культурные ценности, которые должны быть записаны и сохранены»: Нагоя в 1955 году и Цугара в 1959 году. [11] Эти номинированные исполнители из Нагоя продолжают свои передачи; по имени это Инокава Кодзи, Дойзаки Масатоми и Мишина Масаясу).
Нотация либретто, на которой основано оставшееся исполнение хейкёку сегодня в Нагое, называется Heike Shosetsu. Он был составлен Огино Томоичи (1732–1801), первоначально учеником фракции Хатано-рю, до того как занял пост кенгё в Киотском филиале школы Маэда-рю. [12] Он имел большие познания в обеих основных школах как ученик мастера Хатано-рю. Таким образом, он сыграл фундаментальную роль в возрождении бива хоши .
Тору Такемицу спас бива от исчезновения, сотрудничая с западными композиторами. Такемицу и несколько композиторов до него признали, что японская музыка быстро устаревает. Интерес к японской музыке практически отсутствовал. Изучение теории музыки и музыкальной композиции почти полностью состояло из западной теории и преподавания. Некоторые из этих композиторов начали включать в свои композиции японскую музыку и японские инструменты. Тем не менее, эти композиторы сосредоточились на тех японских инструментах, которые больше всего похожи на западные; например, использование кото Мичио Мияги . Такемицу, с другой стороны, сотрудничал с западными композиторами и сочинял, включая явно азиатскую бива . Его хорошо принятые композиции возродили интерес к бива и спасли его от устаревания.
По словам Хью де Ферранти, современные живые исполнения повествовательного пения бива - редкость, поскольку почти все исполнители являются «практикующими Тикудзэн-бива и Сацума-бива». [13] Сацума-бива «возникла из взаимодействия между мосо и классом самураев» в провинции Сацума , начав период популярности «современной бива» до 1930-х годов, в то время как Тикудзэн-бива возникла в 1890-х годах в районе Чикудзэн в Кюсю, опираясь на аспекты музыки мосо , сямисэн и техники Сацума-бива. [13] Эти традиции получили широкое признание в начале двадцатого века из-за «националистических, милитаристских настроений империалистической идеологии позднего Мэйдзи». [13] В послевоенную эпоху эти традиции считались «изысканными классическими занятиями», что привело к их популярности за пределами хайке-бива . [14] Сама бива также изображается с изображением богини Бензайтен в ее святилищах и на изображениях семи богов удачи (七 福神, Шичи Фукудзин ) «в домах, магазинах и офисах». [14]
Бива ... привязано навсегда мир Повести о доме Тайра ; мрачный мир боевой доблести и призраков самураев
- Хью де Ферранти
Однако современные ассоциации с бива в основном связаны с бива хоши , которые сами связаны с « Сказкой о Хэйке и Хоичи Безухих» , хорошо известными произведениями, которые преподают в школах и повторно адаптируют для телесериалов, манги , популярной литературы и других средств массовой информации. [13] Таким образом, «большинство японцев думают о биве как о потрепанном старом струнном инструменте, на котором играет дряхлый слепой, который выглядит как буддийский священник и бродит, распевая старые сказки о войне и призраках». [13] По словам Хью де Ферранти, «за пределами области науки и тех немногих, кто участвует в обучении и выступлении», немногие японские гражданские лица знакомы со слуховыми качествами бива и не могут распознать его тон со ссылками на древнюю войну. -рассказы. [14] Инструмент считается устаревшим, пережитком прошлого, который «не может быть частью современной японской жизни и опыта, но навсегда привязан к миру« Сказания о Хэйке » , мрачному миру воинской доблести и самураев. призраки ». [14]
Бива и бива хоши в обществе
Слепота
На протяжении большей части записанной истории Японии музыка вместе с повествованием были частыми профессиями для слепых, важность которых в большинстве других основных жанров также неизбежна, за исключением придворной и театральной музыки, с тринадцатого до девятнадцатого века. [15] Народная литература и литература «неизменно свидетельствуют о слепых бива хоши и дзато », и только в наше время зрячие музыканты овладевают такими инструментами, как бива . [16]
По словам Де Ферранти, игра слепых музыкантов на лютне для подаяния уходит корнями в индийскую буддийскую культуру первого тысячелетия нашей эры. [17] Еще в четвертом веке слепые странники в Южной Азии, описанные в таких текстах, как Ашокавадана, как святые люди, играли на лютне для подаяния. [17] Текст седьмого века из Китая и Японии начала двенадцатого века Конджаку Моногатарису рассказывает об этой истории, в то время как другие «разрозненные рассказы» о слепых жрецах, возлагающих лютню, можно найти в томах периода Тан из материкового Китая. [18] В районе Шанбэй недалеко от Внутренней Монголии «слепые нищие, которые рассказывали сказки и путешествовали с аккомпаниаторами пипа, были обычным явлением» до революции 1949 года. [18] При Мао слепые странники, называемые сюошудэ (китайский:的), играли на трехструнной лютне в «домашнем ритуальном контексте», используя свое повествование «как мощную силу для социальных реформ» Коммунистической партии. [19]
До распространения буддизма в шестом-девятом веках было «общепризнанным, что в японской ритуальной жизни слепые мужчины и женщины [пользовались] уважением как шаманские служители, которые обладали сверхъестественной силой из-за их отделения от мира, переживаемого другими». [20] Исторически слепые выполняли ритуалы исцеления для лечения болезней и изгнания духов. [21] В музыке щипки или удары по струнным инструментам также имеют ритуальное значение, и эти задачи, вероятно, давались слепым людям, чтобы они выполняли их, веря в свои шаманские способности. [20] Адзус Юй было использован для вызова божеств в ритуале добуддийского, вероятно , с участием слепых. Роль раннего бивахоши в вокальном исполнении боевых сказок, «чтобы ослабить ярость призраков убитых воинов», также подразумевает шаманские качества слепых. [20] Исторические ссылки предполагают, что бива-хоши участвовали как в гадании, так и в этой фундаментальной роли умиротворения раздраженных духов, особенно убитых в битве. [22]
Тесные связи между бива и слепыми в тодо и различными региональными группами мосо (盲僧, «слепые священники») еще больше укрепляют эти неразрывные отношения. Слепота является необходимым условием для членства в этих организациях, которые смотрели после слепой Хайки исполнителей и профессионалов и слепых БИВЫ ритуалистов соответственно. [23] В Тодо исполнители хэйке стали управлять гильдией и, таким образом, жизнями многих японских слепых. Согласно легендам об этих учреждениях, «линия слепых игроков на бива в конечном итоге восходит к ... слепому ученику исторического Будды Шакьямуни по имени Ганкуцу Соня». [24]
Однако, по словам Хью де Ферранти, не все слепые бива- исполнители древности «полностью лишались зрения и знания музыки». [17] В самом деле, многие люди называют слепым, скорее всего «только обесцененные в их видении», свидетельствует обозначении слов для слепых людей , таких как mōjin (盲人) , Zato и mekura (盲) . [17] Кроме того, многие слепые люди заболевают постепенно в результате старения, болезни или несчастного случая, что означает, что грамотность могла быть приобретена в более раннем возрасте. [17] Хью де Ферранти заявляет, что значительное количество исполнителей бива «были замечены и в некоторых случаях были грамотными», о чем свидетельствуют записи традиции Дзёдзюин мосо и историческое членство в группе Генсей Хрюу мосо . [17] Таким образом, такие люди должны быть признаны за потенциальную важность в создании письменных текстов и в «передаче репертуара». [17]
Религиозное значение
В буддийской иконографии Восточной и Юго-Восточной Азии изображены лютни с короткой шеей, на которых играют небесные существа, а также индуистская богиня Сарасвати , возглавлявшая таких божественных музыкантов. Аватары Сарасвати , « индуистской богини музыки, мудрости и красноречия, играющей биву », также играют на лютне в тибетских и китайских иконографических изображениях; такие аватары соответствуют Бензайтен , японскому божеству, известному тем, что держит бива в своих доброжелательных руках. [25]
Японская иконография указывает на двух женских божеств, играющих на лютне: вышеупомянутые Бензайтен и Мёонтен; их идентичности часто сливаются воедино, но оба имеют свои корни в континентальной азиатской традиции, и их можно проследить от Сарасвати в различных формах. [26] Benzaiten олицетворяет красноречие, в то время как Myonten олицетворяет саму музыку. [26] Как бодхисаттва по имени «Чудесный звук», Мён Босатсу описан в Лотосовой сутре и был важен для игроков бива в придворном обществе. [26] Ее влияние распространилось за пределы двора, особенно интегрировавшись в традицию бива хоши. Однако после начала восьмого века на большинстве скульптур и иконографических изображениях вместо лютни изображена пипа. [26]
Локации, названия которых содержат символы или звуки «бива», также имеют освященные знания. Озеро Бива славится Чикубу-сима , где Тайра-но Цунемаса выступает в святилище Бензайтен , чье божество появляется в виде белого дракона. [27] Особенно на острове Кюсю , по всей Японии есть холмы, долины, пруды и мосты бива , где артисты якобы хоронили или предлагали инструменты местным водам. [27] Другие легенды некоторых сект и рассказы из древних текстов способствуют священным ассоциациям инструмента бива . [27]
Пол
Несмотря на изображение Benzaiten, божества - покровителя музыки почитаемого бива Хоши и MoSo , как женская сущность и существования высоко отмечаемые женщины БИВЫ игрок в двадцатом веке, с «исключением самодеятельного исполнения женщинами в суде музыкальной традиции» Профессиональные игроки в бива были мужчинами до тех пор, пока сямисэн не стал использоваться в шестнадцатом веке. [28] [29] Наряду со слепотой, мужское начало было необходимым условием для приема в мосо и тодо . [28] Тем не менее, в Танском Китае женщины часто играли в пипа , так как придворные женщины от периодов Хэйан до Муромати также изучали бива в детстве. [30] Есть также несколько редких упоминаний как о зрячих, так и о слепых женщинах-артистах, которые, возможно, играли в бива , хотя в период Эдо некоторые энтузиасты учились у профессионалов хайке-бива в качестве развлекательной деятельности. [31]
Странствующие женщины-исполнители все еще существовали в средневековой Японии, хотя чаще всего их изображают играющими на барабане цузуми . [32] В период Эдо певцы, называемые гозе, часто сопровождали себя на сямисэн или кото , на последнем из которых играли «зажиточные слепые женщины, которые учили ему жен самураев и торговцев». [31] Первые, наряду с их деревянной имитацией, готтан использовались для сбора милостыни от дома к дому; это называлось кадодзуке (門 付) . [32] На Кюсю гозе не были редкостью для таких исполнителей, упомянутых в отчетах Тодо конца восемнадцатого века. [32] Хотя гозе не являлся добросовестными членами гильдии, он проводил ежегодные фестивали, и эта профессия продолжала существовать до середины 1900-х годов. [32]
Социальный статус
Хотя слепота в японском обществе исторически подвергалась стигматизации «в результате буддийской интерпретации этого состояния как формы кармического наказания», другие факторы также приводили к маргинализации и дискриминации слепых музыкантов. [33] В целом, к слепым относились в соответствии с ограничениями их социального положения. [34] Другими словами, простым горожанам ( chōnin ) и слепым воинам «разрешалось заниматься профессиями, доступными для всех аналогичного ранга, в пределах ограничений по зрению», в то время как люди из аграрных семей должны были способствовать уплате земельного налога любым возможным способом труда. [34] Однако наиболее распространенные профессии для всех этих народов включали музыку, массаж, иглоукалывание и мокса-терапию, в то время как ритуальная работа была обычным явлением в специализированных местах. [34]
Что касается странствующих исполнителей, наиболее обеспеченные могли «зарабатывать на жизнь в период Эдо в качестве учителей и исполнителей, проживающих в своих домах», в то время как остальные (представляющие большинство дзато и гозе ) полагались на кадодзуке , считавшуюся формой попрошайничества, несмотря на его ритуальные ассоциации. [34] Ежедневные выступления профессионалов, связанных со святынями и храмами, также имели место в исторической практике сезонных обрядов и празднований для сельскохозяйственных угодий; Однако средний класс считал их людьми с низким статусом, и они были связаны с районами Сандзё, в которых проживали «дискриминируемые классы». [34] Однако народные верования в посещение ками во время таких праздников урожая, чтобы избавить жителей деревни от нечистоты после получения подарков от домовладельцев, возможно, послужили социокультурной основой для готовности предлагать еду и деньги странствующим артистам; более того, кадодзуке рассматривалось как проявление заслуг. [35]
Согласно Хью де Ферранти, иконографические и литературные источники обычно изображают бива хоши как одинокие и жалкие фигуры, хотя богатые и влиятельные люди также присутствуют в таких изображениях. [35] Иногда их изображают загадочными, пугающими и потенциально опасными личностями, в то время как в других источниках они являются «нелепыми» персонажами, «над которыми нужно смеяться, иногда с необузданной жестокостью». [35] Фольклор связывает бива хоши с призраками через их умиротворение обиженных духов и ритуальное исполнение чинкон, что объясняет их устрашающее качество. [36] Однако в пьесах Кёгена, называемых Дзато-моно, используется преднамеренный обман слепого дзато, так что он теряется и дезориентируется, или терпит убытки и непонимание. [37] Такие действия провоцируются зрячими людьми для чистого развлечения, как в рассказах Сару дзато и Цукими дзато . [36] [37] Свитки с картинками сочетают в себе это «такое же чувство бива хоши, как причудливые, несколько пугающие фигуры, над которыми, тем не менее, можно насмехаться». [37] [38] На этих изображениях люди «смотрят из своих домов на игроков бива и, кажется, смеются или издеваются над ними», в то время как дети убегают, а собаки лают на них. [38]
Разработка Хайке стиля
Современная тенденция научного анализа состоит в том, чтобы рассматривать происхождение хайке как возникшее сначала как декламацию бива с целью распространения буддизма. [39] Согласно Tsurezuregusa или « Очерки праздности» , во времена уединенного императора Го-Тоба Юкинага - человек, ведавший домашним хозяйством главного советника императора Фудзивары Канезане - часто обменивался стихами с императорским двором. . [39] Его пригласили на имперскую беседу о стихах, и, не сумев вспомнить две из семи добродетелей, он был назван Валетом пяти добродетелей. [40] Смущенный, он отказался от изучения стихов, принял постриг и стал монахом при настоятеле Цзянь секты Тэндай. [40] Джиен был известен тем, что собирал таланты в храме Сёрен-ин на горе Хиэй в Киото, чтобы обсудить пути распространения веры Тэндай. [40] Многие здесь были бива хоши . Именно таким образом Юкинага, по легенде, написал сценарий « Сказки о Хэйкэ» и обучил ему мусо-бива из восточной Японии по имени Сёбуцу, известного своим впечатляющим повествованием и обширными знаниями о воинах, луках и лошадях. [40]
По словам Джорджа Гиша, для развития Хайке было пять основных ингредиентов: [41]
- Китайские популярные проповеди, обращенные к массам, известные как zokk (俗 講)
- эпическое повествование баллад под названием васан (和 讃) , позже переработанное в новое сёмё (声明) или буддийское песнопение под названием Рокудо кошики (六道 講 式) в отношении шести миров буддизма, которое стало главной моделью пения.
- сёдо (唱 導) стиль буддийской проповеди с мелодией, стиль, одобренный Цзянь
- MoSo-биво влияние из Киото MoSo школы , из которого идеи сопровождая повествование БИВЫ черпает
- Сама история Хэйке, описывающая период Тайра / Гэндзи Хэйан, часто интерпретируется как одна из фаз шести миров буддизма. История рассматривается как сёдо , или проповедь с целью просветления.
Heikyoku музыкально влияет помпхэ, а Косики и shōmyō традиции мушмулы от 11 - го и 12 - го веков. [42] Действительно, это комбинация стиля моногатари, практикуемого гаку и мосо-бива , а также повествования сёмё . [42] Автор Юкинага привнес элементы придворной традиции, в то время как Дзен предложил аспекты сёмио. [42] Сёбуцу как Киото-мосо и бива-хоши также открыли уникальные перспективы. [42]
Сам инструмент хэйкэ-бива представляет собой комбинацию предшественников гаку и мосо-бива . [42] Действительно, относительное среднее расстояние между ладами равно расстоянию между ладами хайке-бива , как и относительная высота ладов. [42] Из Собуцу возникли две школы: школа Ясака-рю, возглавляемая Джогеном, и школа Итиката-рю, возглавляемая Дзёити. [43] Акаси Какуичи был учеником Дзёити и любимцем сёгуна Асикага Такаудзи , возможно, из-за кровных родственников. [43] Какуичи вскоре получил звание кенгё , главы гильдии слепых, Тодо; он умер в 1371 году, на пике хейке-бива . [43]
В музыкальном плане развитие продолжилось с Итиката-рю, которая распространилась на четыре отдельные ветви. [43] Теперь, в период Эдо, основные ветви раскололись под влиянием стиля сямисэн . [43] Основными школами были Хатано-рю и Маэда-рю, названные в честь их основателей; Жесткое соперничество между школами, усугубленное изменениями в музыкальном мире в целом, способствовало упадку традиции хайке . [43]
Растущее использование сямисэна к середине 16 века ускорило появление новых инноваций в популярной музыке. [43] Некоторые из самых ранних нововведений были осуществлены некоторыми хайке музыкантами во время этой музыкальной традиции. [43] Они использовали плектр типа бива на сямисэне, чтобы имитировать жужжащий эффект и звуки бива . [43]
Сямисэн привел заманчивые новые творческие возможности, привлекая музыкант и их покровитель и слушатели вместе с ними. [44] Новая идиома песни сделала старые стили хейкёку устаревшими, особенно кото в качестве нового инструмента. [44]
Смотрите также
- Слепые музыканты
Рекомендации
- ^ Tokita 61
- ^ Иши 293
- ^ Tokita 60
- ^ Японская энциклопедия: 78.
- ^ Азиатское общество Японии: 4.
- ^ Groemer: 4.
- ^ Ashgate: 78.
- ^ Бива в истории: 143.
- ^ Бива в истории: 142.
- ↑ Музыкальный рассказ: 81.
- ^ а б Ашгейт: 82.
- ^ Бива в истории: 144.
- ^ a b c d e Де Ферранти: 13
- ^ а б в г Де Ферранти: 14.
- ↑ Де Ферранти: 20.
- ^ Де Ферранти 20-1.
- ^ Б с д е е г Де Ferranti 21.
- ^ а б Де Ферранти 22.
- ^ Де Ферранти 22-3.
- ^ а б в Де Ферранти 24-5.
- ↑ Де Ферранти: 24.
- ↑ Де Ферранти: 25.
- ↑ Де Ферранти: 26.
- ↑ Де Ферранти: 26-7.
- ↑ Де Ферранти: 29
- ^ а б в г Де Ферранти: 30-2.
- ^ а б в Де Ферранти: 33.
- ^ а б Де Ферранти: 36.
- ↑ Де Ферранти: 39.
- ↑ Де Ферранти: 37.
- ^ а б Де Ферранти: 37-8
- ^ а б в г Де Ферранти: 38
- ↑ Де Ферранти: 42
- ^ a b c d e Де Ферранти: 43
- ^ а б в Де Ферранти: 44.
- ^ а б Де Ферранти: 45.
- ^ а б в Де Ферранти: 46.
- ^ а б Де Ферранти: 47.
- ^ а б Гиш: 135.
- ^ а б в г Гиш: 136.
- ^ Гиш: 137-8.
- ^ Б с д е е Gish: 139.
- ^ Б с д е е г ч я Gish 140-2.
- ^ а б Гиш: 143
Библиография
- Де Ферранти, Хью. Последний певец Бива: слепой музыкант в истории, воображении и исполнении . Итака, Нью-Йорк: Cornell UP, 2009.
- Фредерик, Луи. Японская энциклопедия . Белкнап, издательство Гарвардского университета, 2008.
- Гиш, Джордж В. Бива в истории, ее происхождении и развитии в Японии . Анн-Арбор: Мичиганский университет, 1967.
- Грумер, Джеральд. Дух Цугару: слепые музыканты, цугару-джамисен и народная музыка Северной Японии, с автобиографией Такахаши Чикудзан . Стерлинг-Хайтс: Harmonie Park Press, 1999.
- История японской традиционной музыки . Японская традиционная музыка. Columbia Music Entertainment, 2002. Проверено 4 апреля 2011 г.
- Азиатское общество Японии. Труды Азиатского общества Японии . Библиотеки Университета Орегона. University of Oregon, 1918. Проверено 4 апреля 2011 г.
- Токита, Элисон и Дэвид В. Хьюз. Товарищ по исследованиям Ashgate по японской музыке . Олдершот, Хэмпшир, Англия: Ашгейт, 2008.