Карл Густав Юнг ( / j ʊ ŋ / YUUNG ; [20] [21] родился Карл Густав Юнг , немец: [kaʁl ˈjʊŋ] ; 26 июля 1875 - 6 июня 1961), швейцарский психиатр и психоаналитик , основавший аналитическую психологию . Работы Юнга оказали влияние на области психиатрии , антропологии, археологии, литературы, философии, психологии [22] и религиоведения. Юнг работал научным сотрудником в знаменитой больнице Бургхёльцли под руководством Ойгена Блейлера.. В это время он привлек внимание Зигмунда Фрейда , основателя психоанализа . Двое мужчин вели длительную переписку и какое-то время сотрудничали, создавая совместное видение человеческой психологии.
Карл Юнг | |
---|---|
Родившийся | Карл Густав Юнг 26 июля 1875 г. |
Умер | 6 июня 1961 г. | (85 лет)
Гражданство | Швейцарский |
Альма-матер | Базельский университет |
Известен | |
Супруг (а) | |
Дети | 5 |
Награды | Почетные докторские степени от Почетный член Королевского медицинского общества |
Научная карьера | |
Поля | |
Учреждения | Бургхельцл , швейцарский армейский ( офицер в Первой мировой войне ) |
Докторант | Ойген Блейлер |
Влияния | |
Под влиянием |
|
Подпись | |
Фрейд видел в юном Юнге наследника, которого он стремился продвинуть вперед своей «новой наукой» психоанализа, и с этой целью добился своего назначения президентом своей недавно созданной Международной психоаналитической ассоциации . Однако исследования и личное видение Юнга лишили его возможности следовать доктрине своего старшего коллеги, и раскол стал неизбежным. Это разделение было лично болезненным для Юнга и привело к утверждению его аналитической психологии как всеобъемлющей системы, отдельной от психоанализа.
Среди центральных понятий аналитической психологии - индивидуация - психологический процесс, происходящий на протяжении всей жизни, по выделению себя из сознательных и бессознательных элементов каждого индивида. Юнг считал это главной задачей человеческого развития. Он создал некоторые из самых известных психологических концепций, в том числе синхронности , архетипических явлений , тем коллективное бессознательное , тем психологический комплекс и экстраверсии и интроверсии .
Юнг был также художником, мастером, строителем и плодовитым писателем. Многие из его работ не были опубликованы до его смерти, а некоторые все еще ждут публикации. [23]
биография
Ранние годы
Детство
Карл Густав Юнг [а] родился в Кесвиль , в швейцарском кантоне из Тургау , 26 июля 1875 в качестве первого выжившего сына Пола ахиллова Юнга (1842-1896) и Эмили Прайсверком (1848-1923). [24] Карл родился третьим, после двух мертворождений и сына [24] по имени Пол, родившегося в 1873 году, который прожил всего несколько дней. [25] [26]
Пол Юнг, отец Карла, был младшим сыном известного Базельского профессора медицины и новообращенного протестанта немецкого происхождения, которого также звали Карл Густав Юнг (1794–1864). [27] Надежды Павла на достижение состояния так и не оправдались, и он не продвинулся дальше статуса бедного сельского пастора Швейцарской реформатской церкви . Эмили Прейсверк, мать Карла, тоже выросла в большой семье, швейцарские корни которой уходят корнями на пять веков назад. Эмили была младшим ребенком выдающегося базельского церковного деятеля и академика Сэмюэля Прейсверка (1799–1871) и его второй жены. Самуэль Прейсверк был антистом , титулом, данным главой реформатского духовенства в городе, а также гебраистом , писателем и редактором, который обучал Пола Юнга как своего профессора иврита в Базельском университете . [28]
Отец Юнга был назначен в более процветающий приход в Лауфене , когда Юнгу было шесть лет. В это время между отцом и матерью возникла напряженность. Мать Юнга была эксцентричной и подавленной женщиной; она провела много времени в своей спальне, где, по ее словам, по ночам ее посещали духи. [29] Хотя днем она была нормальной, Юнг вспомнил, что ночью его мать стала странной и загадочной. Он сообщил, что однажды ночью он увидел слабо светящуюся неопределенную фигуру, выходящую из ее комнаты с оторванной от шеи головой и парящую в воздухе перед телом. У Юнга были лучшие отношения с отцом. [29]
Мать Юнга покинула Лауфен на несколько месяцев в больнице недалеко от Базеля из- за неизвестного физического недуга. Его отец взял мальчика на попечение незамужней сестры Эмили Юнг в Базеле, но позже его привезли обратно в резиденцию отца. Продолжающиеся приступы отсутствия и депрессии Эмили Юнг глубоко беспокоили ее сына и заставляли его ассоциировать женщин с «врожденной ненадежностью», тогда как «отец» означал для него надежность, но также и бессилие. [30] В своих мемуарах Юнг отметил, что это влияние родителей было «препятствием, с которого я начинал. Позже эти ранние впечатления были пересмотрены: я доверял друзьям-мужчинам и был разочарован ими, а женщинам я не доверял и не был расстроенный." [31] После трех лет жизни в Лауфене Пол Юнг попросил перевод. В 1879 году его вызвали в Кляйнхюнинген
, рядом с Базелем, где его семья жила в приходском доме при церкви. [32] Переезд сблизил Эмили Юнг со своей семьей и развеял ее меланхолию. [33] Когда ему было девять лет, родилась сестра Юнга Джоанна Гертруда (1884–1935). В семье известная как «Труди», позже она стала секретарем своего брата. [34]Воспоминания о детстве
Юнг был одиноким и замкнутым ребенком. С детства он считал, что, как и его мать [35], у него две личности - современный гражданин Швейцарии и личность, больше подходящая для 18 века. [36] «Число личности 1», как он это называл, был типичным школьником, жившим в эпоху того времени. «Личность № 2» был достойным, авторитетным и влиятельным человеком из прошлого. Хотя Юнг был близок с обоими родителями, его разочаровал академический подход отца к вере. [37]
Некоторые детские воспоминания произвели на него впечатление на всю жизнь. Мальчиком он вырезал крошечный манекен на конце деревянной линейки из своего пенала и поместил его в футляр. Он добавил камень, которым расписал верхнюю и нижнюю половины, и спрятал ящик на чердаке. Периодически он возвращался к манекену, часто принося крошечные листы бумаги с сообщениями, начертанными на них на его собственном секретном языке. [38] Позже он подумал, что этот церемониальный акт принес ему чувство внутреннего покоя и безопасности. Несколько лет спустя, он обнаружил сходство между своим личным опытом и практикой , связанной с тотемами в культуре коренных народов , такие , как сбор души камней возле Арлесхайма или tjurungas Австралии. Он пришел к выводу, что его интуитивный церемониальный акт был бессознательным ритуалом, который он практиковал поразительно похожим на ритуалы в отдаленных местах, о которых он, будучи маленьким мальчиком, ничего не знал. [39] Его наблюдения о символах, архетипах и коллективном бессознательном были частично вдохновлены этим ранним опытом в сочетании с его более поздними исследованиями. [40] [41]
В возрасте 12 лет, незадолго до окончания первого года обучения в Гуманистической гимназии
в Базеле, другой мальчик повалил Юнга на землю так сильно, что он на мгновение потерял сознание. (Позже Юнг признал, что инцидент был косвенно его виной.) Тогда ему пришла в голову мысль: «Теперь тебе больше не придется ходить в школу». [42] С тех пор всякий раз, когда он шел в школу или выполнял домашнее задание, он терял сознание. Он оставался дома в течение следующих шести месяцев, пока не услышал, как его отец торопливо говорит с посетителем о способности мальчика в будущем содержать себя. Они подозревали, что у него эпилепсия . Столкнувшись с реальностью бедности своей семьи, он осознал необходимость академических успехов. Он вошел в кабинет отца и начал изучать латинскую грамматику . Он упал в обморок еще три раза, но в конце концов преодолел позыв и больше не терял сознание. Это событие, как позже вспоминал Юнг, «произошло, когда я узнал, что такое невроз ». [43]Учеба в университете и начало карьеры
Первоначально Юнг мечтал стать проповедником или священником в молодости. В его семье было сильное моральное чувство, и некоторые из членов его семьи также были священнослужителями. Какое-то время Юнг хотел изучать археологию, но его семья не могла позволить себе отправить его дальше Базельского университета, в котором не преподавали археологию. Изучив философию в подростковом возрасте, Юнг отказался от религиозного традиционализма и вместо этого решил заняться психиатрией и медициной. [44] Его интерес был немедленно захвачен - он сочетал в себе биологическое и духовное, именно то, что он искал. [45] В 1895 году Юнг начал изучать медицину в Базельском университете . Всего через год, в 1896 году, его отец Пол умер и оставил семью почти без средств к существованию. Им помогали родственники, которые также внесли свой вклад в исследования Юнга. [46] В студенческие годы он развлекал своих современников семейной легендой о том, что его дед по отцовской линии был незаконнорожденным сыном Гете и его немецкой прабабушки Софи Циглер. Позже он отказался от этой сказки, сказав только, что Софи была подругой племянницы Гете. [47]
В 1900 году Юнг переехал в Цюрих и начал работать в психиатрической больнице Бургхельцли под руководством Ойгена Блейлера . [48] Блейлер уже общался с австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом . Диссертация Юнга , опубликованная в 1903 году, называлась « О психологии и патологии так называемых оккультных явлений». Он был основан на анализе предполагаемого медиумизма двоюродной сестры Юнга Элен Прейсверк под влиянием Теодора Флурнуа , современника Фрейда . [49] Юнг также учился у Пьера Жане в Париже в 1902 году [50], а позже приравнял свой взгляд к комплексу с idée fixe subconsciente Жане . [51] В 1905 году Юнг был назначен постоянным «старшим» врачом в больнице, а также стал лектором Privatdozent на медицинском факультете Цюрихского университета. [52] В 1904 году он вместе с Францем Риклином опубликовал свои « Исследования диагностической ассоциации» , копию которых получил Фрейд. [53] [54] В 1909 году Юнг покинул психиатрическую больницу и начал частную практику в своем доме в Кюснахте . [55]
В конце концов, между Фрейдом- старшим и Юнгом установились тесная дружба и сильная профессиональная ассоциация , которая оставила обширную переписку . Шесть лет они сотрудничали в своей работе. Однако в 1912 году Юнг опубликовал « Психологию бессознательного» , в которой обнаружилось развивающееся теоретическое расхождение между ними. Следовательно, их личные и профессиональные отношения разорвались - каждый заявлял, что другой не может признать свою неправоту. После кульминационного перерыва в 1913 году Юнг пережил сложную и решающую психологическую трансформацию, усугубленную началом Первой мировой войны . Анри Элленбергер назвал интенсивный опыт Юнга «творческой болезнью» и выгодно сравнил его с периодом того, что он называл неврастенией и истерией, в период Фрейда . [56] : 173
Брак
В 1903 году Юнг женился на Эмме Раушенбах , на семь лет младше его и старшей дочери богатого промышленника из восточной Швейцарии Иоганна Раушенбаха-Шенка и его жены. [57] Раушенбах был владельцем, помимо прочего, IWC Schaffhausen - международной часовой компании, производящей роскошные часы. После его смерти в 1905 году две его дочери и их мужья стали владельцами бизнеса. Шурин Юнга - Эрнст Хомбергер - стал основным владельцем, но Юнги остались акционерами процветающего бизнеса, который обеспечивал финансовую безопасность семьи на протяжении десятилетий. [58] Эмма Юнг, образование которой было ограниченным, проявила значительные способности и интерес к исследованиям своего мужа, бросилась в учебу и работала в качестве его ассистента в Бургхёльцли. В конце концов она стала самостоятельным известным психоаналитиком. У них было пятеро детей: Агата, Грет, Франц, Марианна и Элен. Брак продлился до смерти Эммы в 1955 году. [59]
Во время брака Юнг якобы имел внебрачные отношения. Наиболее широко обсуждались его предполагаемые романы с Сабиной Шпильрейн [60] и Тони Вольф [61] . Хотя в основном считалось само собой разумеющимся, что отношения Юнга со Шпильрейн включали в себя сексуальные отношения, это предположение оспаривалось, в частности, Генри Цви Лотане . [62] [63]
Военная служба в армии
Во время Первой мировой войны Юнг был призван в армию и вскоре стал комендантом лагеря для интернированных британских офицеров и солдат. Швейцарцы были нейтральными и были вынуждены интернировать персонал с обеих сторон конфликта, который пересекал их границу, чтобы избежать захвата. Юнг работал над улучшением условий солдат, оказавшихся в Швейцарии, и поощрял их посещать университетские курсы. [64] [65]
Отношения с Фрейдом
Встреча и сотрудничество
Юнг и Фрейд влияли друг на друга в течение интеллектуально формирующих лет жизни Юнга. Юнг заинтересовался психиатрией еще будучи студентом, прочитав « Психопатия сексуальная » Ричарда фон Крафт-Эбинга . В 1900 году Юнг получил степень и начал работать интерном (врачом-добровольцем) у психиатра Ойгена Блейлера в больнице Бургхельцли. [66] Именно Блейлер познакомил его с трудами Фрейда, попросив его написать рецензию на «Толкование снов» (1899). В начале 1900-х годов психология как наука все еще находилась на начальной стадии, но Юнг стал квалифицированным сторонником нового «психоанализа» Фрейда. В то время Фрейду требовались сотрудники и ученики для подтверждения и распространения его идей. Бургхёльзли был известной психиатрической клиникой в Цюрихе, и исследования Юнга уже снискали ему международное признание. Юнг прислал Фрейду копию своих « Исследования словесных ассоциаций» в 1906 году [67]. В том же году он опубликовал « Диагностические исследования ассоциаций» , копию которых он позже отправил Фрейду, который уже купил копию. [54] Юнг впервые встретился с Фрейдом в Вене 3 марта 1907 года, которому предшествовала оживленная переписка. [68] Юнг вспомнил дискуссию между ним и Фрейдом как бесконечную, не прекращавшуюся в течение тринадцати часов. [69] Шесть месяцев спустя 50-летний Фрейд отправил Юнгу в Цюрих сборник своих последних опубликованных эссе . Это положило начало интенсивной переписке и сотрудничеству, продолжавшейся шесть лет. [70] В 1908 году Юнг стал редактором недавно основанного Ежегодника психоаналитических и психопатологических исследований.
В 1909 году Юнг путешествовал с Фрейдом и венгерским психоаналитиком Шандором Ференци в Соединенные Штаты; они приняли участие в конференции в Университете Кларка в Вустере , Массачусетс. Конференция в Университете Кларка была запланирована психологом Дж. Стэнли Холлом, и в ней приняли участие двадцать семь выдающихся психиатров, неврологов и психологов. Это стало переломным моментом в принятии психоанализа в Северной Америке. Это наладило долгожданные связи между Юнгом и влиятельными американцами. [71] Юнг вернулся в Соединенные Штаты в следующем году с кратким визитом.
В 1910 году Фрейд предложил Юнга, «своего приемного старшего сына, наследного принца и преемника», на должность пожизненного президента недавно сформированной Международной психоаналитической ассоциации . Однако после резких возражений его венских коллег было решено, что Юнг будет избран на двухлетний срок. [72]
Расхождение и разрыв
В то время как Юнг работал над своей Психологией бессознательного: изучением трансформаций и символизма либидо , между ним и Фрейдом возникла напряженность из-за различных разногласий, в том числе относительно природы либидо . [73] Юнг преуменьшил важность сексуального развития и сосредоточился на коллективном бессознательном: части бессознательного, которая содержит воспоминания и идеи, которые, по мнению Юнга, были унаследованы от предков. Хотя он действительно считал либидо важным источником личностного роста, в отличие от Фрейда, Юнг не верил, что только либидо отвечает за формирование стержневой личности. [74]
В 1912 году эта напряженность достигла пика, потому что Юнг почувствовал себя серьезно обиженным после того, как Фрейд посетил своего коллегу Людвига Бинсвангера в Кройцлингене, не посетив его в соседнем Цюрихе, инцидент, который Юнг назвал «жестом Кройцлингена». Вскоре после этого Юнг снова поехал в Соединенные Штаты и прочитал шестинедельный цикл лекций в Университете Фордхэма , которые были опубликованы позже в том же году как « Психология бессознательного» (впоследствии переизданная как « Символы трансформации» ). Хотя они содержат некоторые замечания по поводу особого взгляда Юнга на либидо, они представляют собой в основном «психоаналитического Юнга», а не теорию аналитической психологии, которой он прославился в последующие десятилетия. Тем не менее именно их публикация, как заявил Юнг, «стоила мне дружбы с Фрейдом». [75]
Другое основное разногласие с Фрейдом было связано с их разными концепциями бессознательного. [76] Юнг считал теорию бессознательного Фрейда неполной, излишне негативной и неэластичной. Согласно Юнгу, Фрейд рассматривал бессознательное исключительно как хранилище подавленных эмоций и желаний. [77] Наблюдения Юнга частично совпадают с фрейдовской моделью бессознательного, которую Юнг называл « личным бессознательным », но его гипотеза больше касается процесса, чем статической модели, и он также предположил существование второй, всеобъемлющей формы бессознательное за пределами личного, которое он назвал психоидом - термин, заимствованный у Дриша, но с несколько измененным значением. [78] коллективное бессознательное не столько «географическое положение», но вывод из предполагаемого вездесущности архетипов в пространстве и времени.
В ноябре 1912 года Юнг и Фрейд встретились в Мюнхене на встрече видных коллег, чтобы обсудить психоаналитические журналы. [79] В разговоре о новом психоаналитическом эссе об Аменхотепе IV Юнг выразил свои взгляды на то, как он связан с реальными конфликтами в психоаналитическом движении. Пока Юнг говорил, Фрейд внезапно потерял сознание, и Юнг отнес его к дивану. [80]
Юнг и Фрейд лично встретились в последний раз в сентябре 1913 года на Четвертом Международном психоаналитическом конгрессе в Мюнхене. Юнг выступил с докладом о психологических типах, интровертированном и экстравертном типах в аналитической психологии .
Изоляция среднего возраста
Именно публикация книги Юнга « Психология бессознательного» в 1912 году привела к разрыву с Фрейдом. Письма, которыми они обменивались, показывают отказ Фрейда рассматривать идеи Юнга. Этот отказ вызвал то, что Юнг описал в своей (посмертной) автобиографии 1962 года « Воспоминания, сны, размышления» как «громкое осуждение». Все, кого он знал, ушли, кроме двух его коллег. Юнг описал свою книгу как «попытку, лишь частично успешную, создать более широкую среду для медицинской психологии и поставить в ее поле зрения все психические явления». Книга впоследствии была пересмотрена и переименованная Символы трансформации в 1922 г. [ править ]
Лондон 1913–14
Юнг выступал на собраниях Психо-медицинского общества в Лондоне в 1913 и 1914 годах. Его путешествия вскоре были прерваны войной, но его идеи продолжали привлекать внимание в Англии, прежде всего благодаря усилиям Констанс Лонг, которая перевела и опубликовала первый английский том. из его собрания сочинений. [81] [82]
Черные книги и Красная книга
В 1913 году в возрасте тридцати восьми лет Юнг пережил ужасную «конфронтацию с бессознательным». Он видел видения и слышал голоса. Временами он беспокоился, что ему «угрожает психоз» или «у него шизофрения». Он решил, что это ценный опыт, и наедине вызвал галлюцинации или, по его словам, процесс « активного воображения ». Он записал все , что он испытал в небольших журналах, которые Юнг называют в единственном числе , как его Черной книге , [83] с учетом его «единый единое целое»; и хотя среди этих оригинальных журналов некоторые имеют коричневую обложку. [83] Материал, написанный Юнгом, подвергался нескольким редактированию, от руки и на машинке, включая другой, «второй слой» текста, его постоянные психологические интерпретации в процессе редактирования. [84] [85] Примерно в 1915 году Юнг заказал большую книгу в красном кожаном переплете, [86] [87] и начал расшифровывать свои записи вместе с рисованием, работая с перерывами в течение шестнадцати лет. [88]
Юнг не оставил посмертных инструкций об окончательном размещении того, что он называл Liber Novus или Красной книгой . Сону Шамдасани , историк психологии из Лондона, в течение трех лет пытался убедить сопротивляющихся наследников Юнга опубликовать его. Ульрих Хорни, внук Юнга, заведующий архивами Юнга, решил опубликовать его, когда необходимые дополнительные средства были собраны через Фонд Филимона . [88] До середины сентября 2008 года его когда-либо видели менее двух десятков человек.
В 2007 году два технических специалиста DigitalFusion, работающие с нью-йоркским издательством WW Norton & Company , отсканировали рукопись с помощью сканера с разрешением 10 200 пикселей. Он был опубликован 7 октября 2009 года на немецком языке с «отдельным английским переводом вместе с введением и сносками Шамдасани» в конце книги. По словам Сары Корбетт, просматривая текст для The New York Times , «книга напыщенная, барочная и, как и многое другое о Карле Юнге, умышленная странность, согласованная с допотопной и мистической реальностью». [88]
В Художественном музее Рубина в Нью-Йорке с 7 октября 2009 г. по 15 февраля 2010 г. был выставлен кожаный фолиант Красной книги Юнга , а также некоторые из его оригинальных журналов «Черная книга». [89] По их словам, «В период в над этой книгой Юнг разработал свои основные теории архетипов, коллективного бессознательного и процесса индивидуации ». Две трети страниц содержат иллюстрации и иллюстрации Юнга к тексту. [89]
Путешествия
Юнг вышел из периода изоляции в конце девятнадцатилетнего возраста, опубликовав несколько журнальных статей, а в 1921 году - одну из его самых влиятельных книг - « Психологические типы» . Затем последовало десятилетие активных публикаций, перемежающихся зарубежными поездками.
Англия (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)
Констанс Лонг организовала для Юнга семинар в Корнуолле в 1920 году. Другой семинар был проведен в 1923 году, на этот раз организовал Хелтон Годвин Бейнс (известный как «Питер»), а другой - в 1925 году [90].
В 1935 году по приглашению своих близких британских друзей и коллег, Х. Г. Бейнса, Э. А. Беннета и Хью Крайтон-Миллера , Юнг прочитал серию лекций в клинике Тависток в Лондоне, которые позже были опубликованы как часть Сборника сочинений. [91]
В 1938 году Юнг был удостоен почетной степени Оксфордского университета . [92] На десятом Международном медицинском конгрессе по психотерапии, проходившем в Оксфорде с 29 июля по 2 августа 1938 года, Юнг выступил с президентской речью, после чего посетил Чешир, чтобы остаться с семьей Бейли в Лоутон-Мере. [93]
В 1946 году Юнг согласился стать первым почетным президентом недавно созданного Общества аналитической психологии в Лондоне, предварительно утвердив его учебную программу, разработанную Майклом Фордхэмом . [94]
США 1909–1912, 1924–25, 1936–37
В период сотрудничества Юнга с Фрейдом оба посетили США в 1909 году, чтобы читать лекции в Университете Кларка, Вустер, Массачусетс [71], где оба были удостоены почетных степеней. В 1912 году Юнг прочитал серию лекций в Фордхэмском университете в Нью-Йорке, которые позже в том же году были опубликованы как « Психология бессознательного» . [75] Юнг совершил более обширное путешествие на запад зимой 1924-1945 годов, финансируемое и организованное Фаулером Маккормиком и Джорджем Портером. Особую ценность Юнг был визит с главного Горное озеро в Таос Пуэбло возле Таос, Нью - Мексико . [90] Юнг совершил еще одну поездку в Америку в 1936 году, читая лекции в Нью-Йорке и Новой Англии для своей растущей группы американских последователей. Он вернулся в 1937 году, чтобы читать лекции Терри в Йельском университете , позже опубликованные как « Психология и религия» . [95]
Восточная Африка
В октябре 1925 года Юнг отправился в свою самую амбициозную экспедицию - «Психологическую экспедицию Бугишу» в Восточную Африку. Его сопровождали его английский друг «Питер» Бейнс и американский партнер Джордж Беквит . Во время путешествия в Африку они познакомились с англичанкой по имени Рут Бейли, которая присоединилась к их сафари несколько недель спустя. Группа путешествовала через Кению и Уганду к склонам горы Элгон , где Юнг надеялся расширить свое понимание «примитивной психологии» посредством бесед с культурно изолированными жителями этого района. Позже он пришел к выводу, что основные открытия, которые он почерпнул, касались его самого и европейской психологии, в которой он вырос. [96] [97] Одна из самых известных конструкций, предложенных Юнгом, - это либидо родства. Юнг определил это как инстинктивное чувство принадлежности к определенной группе или семье, и Юнг считал, что это жизненно важно для человеческого опыта, и использовал это как эндогамный аспект либидо и того, что лежит в семье. Это может быть термин, который Юнг усвоил во время своей поездки в Африку, и он похож на термин банту под названием Ubuntu, который подчеркивает человечность и почти то же значение, что и родственное либидо, а именно: «Я есть, потому что вы есть». [98]
Индия
В декабре 1937 года Юнг снова уехал из Цюриха в обширное турне по Индии с Фаулером Маккормиком. В Индии он впервые почувствовал себя «под прямым влиянием чужой культуры». В Африке его разговоры были строго ограничены языковым барьером, но в Индии он мог много говорить. Индуистская философия стала важным элементом в его понимании роли символизма и жизни бессознательного, хотя он избегал встречи с Раманой Махарши . Он описал Раману как погруженного в «я». Юнг серьезно заболел во время этой поездки и перенес двухнедельный бред в больнице Калькутты. После 1938 года его путешествия ограничились Европой. [99]
Спустя годы и смерть
Юнг стал профессором медицинской психологии Базельского университета в 1943 году, но ушел в отставку после сердечного приступа в следующем году, чтобы вести более личную жизнь. Он снова заболел в 1952 году. [100]
Юнг продолжал публиковать книги до конца своей жизни, в том числе « Летающие тарелки: современный миф о вещах, увиденных в небе» (1959), в которых анализировался архетипический смысл и возможное психологическое значение опубликованных наблюдений за НЛО . [101] У него также была дружба с английским римско-католическим священником, отцом Виктором Уайтом , который переписывался с Юнгом после того, как он опубликовал свой скандальный « Ответ Иову» . [102]
В 1961 году Юнг написал свою последнюю работу, вклад в книгу « Человек и его символы» под названием «Приближение к бессознательному» (опубликовано посмертно в 1964 году). [100] Юнг умер 6 июня 1961 года в Кюснахте после непродолжительной болезни. [56] : 450 [103] Он страдал от болезней системы кровообращения . [104]
Награды
Среди его основных отличий - почетные докторские степени от:
- Университет Кларка 1909
- Фордхэмский университет 1912
- Гарвардский университет 1936
- Университет Аллахабада 1937 г.
- Университет Бенареса 1937 г.
- Калькуттский университет 1938
- Оксфордский университет 1938
- Женевский университет 1945 г.
- Швейцарский федеральный технологический институт в Цюрихе, 1955 г., в день его 80-летия
Кроме того, он был:
- удостоен литературной премии города Цюриха, 1932 г.
- стал титулярным профессором Швейцарского федерального технологического института в Цюрихе, ETH 1935
- назначен почетным членом Королевского медицинского общества 1939 г.
- дали Festschrift в Eranos 1945
- назначен президентом Общества аналитической психологии , Лондон, 1946 г.
- награжден Festschrift студентами и друзьями 1955 г.
- назван почетным гражданином Кеснахта 1960 года в день своего 85-летия. [105]
Мысль
Мысль Юнга сформировалась под влиянием ранних семейных факторов, которые по материнской линии представляли собой смесь интереса к оккультизму и твердой реформированной академической теологии. Со стороны его отца были две важные фигуры: его дед, врач и ученый, Карл Густав Юнг и реальная связь семьи с Лотте Кестнер, племянницей немецкого эрудита , «Löttchen» Иоганна Вольфганга Гете. [106] Хотя он был практикующим клиницистом и писателем и как таковой основал аналитическую психологию , большая часть работы его жизни была потрачена на изучение других областей, таких как квантовая физика , витализм , восточная и западная философия, включая эпистемологию , алхимию , астрологию и социологию, а также а также литература и искусство. Интерес Юнга к философии и духовным предметам привел к тому, что многие считали его мистиком, хотя его предпочитали рассматривать как человека науки; Юнг, в отличие от Фрейда, хорошо разбирался в философских концепциях и стремился связать ветвь эпистемологии с более современными теориями психологии. [107] [108]
Ключевые идеи
Краткий обзор основных концепций, разработанных Юнгом в области аналитической психологии , включает (в алфавитном порядке): [109]
- Анима и анимус - (архетип) противоположный аспект психики человека. В психике женщины ее внутреннее личное мужское начало воспринимается и как сложный, и как архетипический образ, сравнимо в психике мужчины его внутреннее личное женское начало воспринимается и как сложный, и как архетипический образ.
- Архетип - понятие, «заимствованное» из антропологии для обозначения якобы универсальных и повторяющихся мысленных образов или тем. Со временем описания архетипов Юнгом менялись.
- Архетипические образы - универсальные символы, которые могут опосредовать противоположности в психике, часто встречаются в религиозном искусстве, мифологии и сказках разных культур.
- Коллективное бессознательное - аспекты бессознательного, переживаемые всеми людьми в разных культурах.
- Сложность - подавленная организация образов и переживаний, управляющая восприятием и поведением.
- Экстраверсия и интроверсия - черты личности степени открытости или сдержанности, способствующие психологическому типу . [110]
- Индивидуация - процесс реализации каждого индивидуума, «который не отрицает ни сознательную, ни бессознательную позицию, но отдает должное им обоим». [111]
- Персона - элемент личности, возникающий «из соображений адаптации или личного удобства» - «маски», которые человек надевает в различных ситуациях. [112]
- Психологические типы - основа для осознанного ориентирования психотерапевтов на пациентов, путем доведения до сознания определенных типов личности, дифференциации между аналитиком и пациентом.
- Тень - (архетип) подавленные, поэтому неизвестные аспекты личности, включая те, которые часто считаются отрицательными.
- Самость - (архетип) центральная всеобъемлющая концепция, управляющая процессом индивидуации, как символизируется мандалами, союзом мужчины и женщины, тотальностью, единством. Юнг считал это центральным архетипом психики.
- Синхронность - акаузальный принцип как основа кажущегося случайным одновременного возникновения явлений. [113]
Коллективное бессознательное
С момента создания психоаналитической теории понятие и значение индивидов, обладающих личным бессознательным , постепенно стали общеизвестными. Это популяризировали и Фрейд, и Юнг. Принимая во внимание, что личное бессознательное человека состоит из мыслей и эмоций, которые когда-то переживались или удерживались в уме, но которые были вытеснены или забыты, коллективное бессознательное , напротив, не приобретается в результате деятельности в жизни человека, ни вместилище вещей, которые являются мыслями, воспоминаниями или идеями, которые могут быть осознаны в течение жизни. Его содержание никогда не было естественным образом «познано» через физический или когнитивный опыт, а затем забыто.
Коллективное бессознательное состоит из универсальных наследуемых элементов, общих для всех людей, отличных от других видов. [114] Он охватывает области эволюционной биологии, истории цивилизации, этнологии, развития мозга и нервной системы, а также общего психологического развития. [115] Если рассматривать его состав в практических физиологических и психологических терминах, «он состоит из предсуществующих форм, архетипов, которые могут стать сознательными только вторично и которые придают определенную форму определенному психическому содержанию». [115] Конкретно противопоставляя себя работам Фрейда и Адлера, которые всецело занимались личной психологией, Юнг пишет о причинных факторах в личной психологии, которые происходят из абстракции безличного физического слоя, общей и универсальной физиологии. среди всех людей. [116] Юнг считает, что наука вряд ли станет отрицать существование и основную природу «инстинктов», существующих как совокупность побуждающих побуждений. Коллективное бессознательное действует как рамка, в которой наука может различать индивидуальные побуждающие побуждения, которые считаются универсальными для всех людей человеческого вида, в то время как инстинкты присутствуют у всех видов. Юнг утверждает: «Следовательно, гипотеза коллективного бессознательного не более смелая, чем предположение о существовании инстинктов». [115]
Архетип
Архетип - это концепция, «заимствованная» из антропологии для обозначения природного процесса. Определения архетипов Юнга менялись с течением времени и были предметом споров относительно их полезности. Архетипические образы , также называемые мотивами в мифологии [b] , являются универсальными символами, которые могут опосредовать противоположности в психике, часто встречаются в религиозном искусстве, мифологии и сказках разных культур. Юнг рассматривал архетипы как предварительные конфигурации в природе, которые порождают повторяющиеся, понятные и описываемые переживания. Кроме того, концепция учитывает течение времени и закономерности, возникающие в результате трансформации. [117] Считается, что архетипы существуют независимо от любого текущего события или его эффекта. Считается, что они оказывают влияние как на все области жизненного опыта, так и на всех этапах уникального развития каждого человека. Отчасти основанные на наследственной физиологии, они, как полагают, «существовали» с тех пор, как люди стали дифференцированным видом. Они были выведены в результате развития повествования на протяжении десятков тысяч лет, что указывает на повторяющиеся модели индивидуального и группового опыта, поведения и эффектов по всей планете, очевидно, отображая общие темы. [115]
Эта концепция возникла не от Юнга, а от Платона, который первым задумал изначальные паттерны. Позже вклад был внесен Адольфом Бастианом и Германом Усенером . [118] В первой половине двадцатого века оказалось невозможным объективно изолировать и категоризировать понятие архетипа в материалистических рамках. Согласно Юнгу, существует «столько же архетипов, сколько и типичных жизненных ситуаций» [119], и он утверждал, что они оказывают динамическое взаимное влияние друг на друга. Их предполагаемое присутствие может быть извлечено из рассказов тысячелетней давности, из сравнительной религии и мифологии. [120] Юнг разработал множество архетипов в « Архетипах и коллективном бессознательном » и в « Айоне: исследования феноменологии Самости ». Примерами архетипов могут быть тень, герой, личность, анима, анимус, мать, отец, ребенок и обманщик.
Тень
Тень существует как часть бессознательного ума и состоит из черт индивидов инстинктивно или сознательно сопротивляться идентификации как свои собственные, предпочли бы игнорировать, как правило: подавленные идеи, слабости, желания, инстинкты, и недостатки. Большая часть тени возникает в результате адаптации человека к культурным нормам и ожиданиям. [112] Таким образом, этот архетип состоит не только из того, что общество считает неприемлемым, но и из того, что не соответствует чьей-либо личной морали и ценностям.
Юнг утверждает, что тень играет особую роль в уравновешивании общей психики человека, уравновешивая сознание - «там, где есть свет, должна быть и тень». Без хорошо развитой тени (часто «работа с тенью», «интеграция своей тени») человек может стать поверхностным и чрезвычайно озабоченным мнением других - т. е. ходячим персонажем . [112] Нежелание смотреть прямо на свою тень, утверждает Юнг, часто приводит к психологической проекции . отношение к другим без осознания. Качества, которые человек может ненавидеть (или любить) в другом, могут явно присутствовать в человеке, который не видит внешней, материальной истины. [112] Чтобы действительно расти как личность, Юнг считал, что и личность, и тень должны быть сбалансированы. [112]
Тень может появляться во сне или видениях, часто принимая форму темной, дикой, экзотической фигуры. [ необходима цитата ]
Экстраверсия и интроверсия
Юнг был одним из первых, кто дал определение интроверсии и экстраверсии в психологическом контексте. В « Психологических типах» Юнга он теоретизирует, что каждый человек попадает в одну из двух категорий: интровертов и экстравертов. Эти два психологических типа Юнг сравнивает с древними архетипами, Аполлоном и Дионисом . Интроверта сравнивают с Аполлоном, проливающим свет на понимание. Интроверт сосредоточен на внутреннем мире размышлений, сновидений и видений. Вдумчивый и проницательный, интроверт иногда может быть не заинтересован в участии в деятельности других. Экстраверт связан с Дионисом, заинтересованным в участии в мирской деятельности. Экстраверт сосредоточен на внешнем мире объектов, чувственном восприятии и действии. Энергичный и живой, экстраверт может потерять самоощущение, опьяненный дионисическими занятиями. [121] Юнгианские интроверсия и экстраверсия сильно отличаются от современных представлений об интроверсии и экстраверсии. [122] Современные теории часто остаются верными бихевиористским способам описания такой черты (общительность, разговорчивость, напористость и т. Д.), Тогда как юнгианские интроверсия и экстраверсия выражаются как перспектива: интроверты интерпретируют мир субъективно , тогда как экстраверты интерпретируют мир объективно . [123]
Персона
В его психологической теории - которая не обязательно связана с конкретной теорией социальной структуры - личность появляется как сознательно созданная личность или идентичность, сформированная из части коллективной психики посредством социализации , аккультурации и опыта. [124] Юнг применил термин « персона» явно потому, что на латыни он означает как личность, так и маски, которые носили римские актеры классического периода , выражающие индивидуальные сыгранные роли.
Персонами , он утверждает, что это маска для «коллективной психики», маска, индивидуальность «делает вид», так что и я и другие не верят в этой идентичности, даже если это на самом деле не более чем хорошо играл роль , через которую выражена коллективная психика. Юнг рассматривал «маску личности» как сложную систему, которая является посредником между индивидуальным сознанием и социальным сообществом: это «компромисс между индивидом и обществом относительно того, каким должен быть человек». [125] Но он также совершенно ясно дает понять, что это, по сути, маска персонажа в классическом смысле, известном театру, с ее двойной функцией: обе предназначены для того, чтобы произвести определенное впечатление на других, и скрыть (часть) истинная природа человека. [126] Затем терапевт стремится помочь процессу индивидуации, посредством которого клиент (повторно) обретает свое «собственное я» - освобождая себя как от обманчивой оболочки личности , так и от силы бессознательных импульсов.
Юнг стал чрезвычайно влиятельным в теории управления; не только потому, что менеджеры и руководители должны создать соответствующую «управленческую личность» (корпоративную маску) и убедительную идентичность, [127] но также потому, что они должны оценить, к какому типу людей относятся рабочие, чтобы управлять ими (например, с использованием личностных тестов и экспертных оценок ). [128]
Духовность
Работа Юнга над собой и его пациентами убедила его в том, что у жизни есть духовная цель, выходящая за рамки материальных целей. [129] [130] Наша главная задача, по его мнению, - раскрыть и реализовать наш глубокий врожденный потенциал. Основываясь на своем исследовании христианства , индуизма , буддизма , гностицизма , даосизма и других традиций, Юнг полагал, что это путешествие трансформации, которое он назвал индивидуацией , лежит в мистическом сердце всех религий. Это путешествие, чтобы встретить себя и в то же время встретить Божественное . [131] В отличие от объективистского мировоззрения Фрейда, пантеизм Юнга, возможно, заставил его поверить в то, что духовный опыт необходим для нашего благополучия, поскольку он определенно отождествляет индивидуальную человеческую жизнь со вселенной в целом. [132] [133]
В 1959 году ведущий Джон Фриман в программе интервью BBC « Лицом к лицу» спросил Юнга, верит ли он в Бога, на что Юнг ответил: «Мне не нужно верить. Я знаю ». [134] [135] Идеи Юнга о религии уравновешивают фрейдистский скептицизм. Идея Юнга о религии как практическом пути к индивидуации до сих пор рассматривается в современных учебниках по психологии религии , хотя его идеи также подвергались критике. [136]
Юнг рекомендовал духовность как лекарство от алкоголизма, и считается, что он косвенно сыграл роль в создании Анонимных Алкоголиков . [137] Юнг однажды лечил американского пациента ( Rowland Hazard III ), страдающего хроническим алкоголизмом. Поработав с пациентом в течение некоторого времени и не добившись значительного прогресса, Юнг сказал этому человеку, что его алкогольное состояние было почти безнадежным, за исключением возможности духовного переживания. Юнг отметил, что иногда подобные опыты исправляли алкоголиков, когда все другие варианты оказывались неэффективными.
Хазард серьезно отнесся к совету Юнга и начал искать личный духовный опыт. Он вернулся домой в Соединенные Штаты и присоединился к христианскому евангелическому движению, известному как Оксфордская группа (позже известному как «Моральное перевооружение»). Он также рассказал другим алкоголикам то, что сказал ему Юнг о важности духовного опыта. Одним из алкоголиков, которых он привел в Оксфордскую группу, был Эби Тэчер , давний друг и собутыльник Билла Уилсона , позже соучредителя Анонимных алкоголиков (АА). Тэчер рассказал Уилсону об Оксфордской группе, и через них Уилсон узнал об опыте Хазарда с Юнгом. Таким образом, влияние Юнга косвенно повлияло на формирование Анонимных Алкоголиков, первоначальной программы из двенадцати шагов .
Вышеупомянутые утверждения задокументированы в письмах Юнга и Билла Уилсона, выдержки из которых можно найти в Pass It On , опубликованном Анонимными Алкоголиками. [138] Хотя детали этой истории оспариваются некоторыми историками, сам Юнг обсуждал члена Оксфордской группы, который, возможно, был тем же человеком, в беседах, проведенных примерно в 1940 году. Замечания были распространены в частном порядке в виде стенограммы, взятой из стенограммы, взятой attender (Jung по сообщениям одобрил транскрипт), а затем записывается в томе 18 его сочинений , Символическая жизнь,
Например, когда член Оксфордской группы приходит ко мне, чтобы пройти курс лечения, я говорю: «Вы состоите в Оксфордской группе; пока вы там, вы решаете свой роман с Oxford Group. Я не могу сделать это лучше, чем Иисус. [139]
Юнг далее заявляет, что он видел подобные лекарства среди католиков . Программа из 12 шагов Анонимных Алкоголиков имеет интенсивный психологический фон, включающий человеческое эго и дихотомию между сознательным и бессознательным разумом. [140]
Запросы о паранормальных явлениях
Юнг явно интересовался паранормальными явлениями и оккультизмом. На протяжении десятилетий он посещал сеансы и утверждал, что был свидетелем «парапсихических феноменов». Первоначально он объяснил это психологическими причинами, даже прочитав в 1919 году в Англии для Общества психических исследований лекцию на тему «Психологические основы веры в духов». [141] Однако он начал «сомневаться, может ли исключительно психологический подход отдать должное рассматриваемым явлениям» [141] и заявил, что «гипотеза духа дает лучшие результаты». [142] Демонстрируя свой скептицизм по отношению к этому постулату, поскольку он не мог найти материальных доказательств существования духов. [142]
Идеи Юнга о паранормальных явлениях достигли высшей точки в " синхронности ". [143] Это идея о том, что определенные совпадения проявляются в мире, имеют исключительно важное значение для наблюдателей. Такие совпадения имеют большое влияние на наблюдателя с нескольких совокупных аспектов: от непосредственной личной значимости совпадения для наблюдателя; от особенностей (характера, характера, новизны, любопытства) любого такого совпадения; из чистой невероятности совпадения, не имеющего очевидной причинной связи (отсюда подзаголовок эссе Юнга «Принцип акаузальной связи»). Несмотря на то, что его собственные эксперименты не подтвердили феномен [144], он придерживался этой идеи как объяснения очевидного экстрасенсорного восприятия . [145] А также предлагал это как функциональное объяснение того, как работает И-Цзин , хотя он никогда не понимал, как работает синхронность. [146]
Интерпретация квантовой механики
Юнг повлиял на одну философскую интерпретацию (не науку) квантовой физики с концепцией синхронности, рассматривающей некоторые события как не причинные . Эта идея повлияла на физика Вольфганга Паули (с которым он в письменной переписке развил понятие необычного мира в связи с понятием нелокальности) и некоторых других физиков . [147]
Алхимия
Знакомство Юнга с алхимией произошло между 1928-1930 годами, когда он познакомился с рукописью «Тайны золотого цветка» , переведенной Ричардом Вильгельмом . [148] Работы и сочинения Юнга, начиная с 1930-х годов, сместились в сторону психологического значения алхимии . [149]
В 1944 году Юнг опубликовал « Психологию и алхимию» , в которой проанализировал алхимические символы и пришел к выводу, что между ними и психоаналитическим процессом существует прямая связь. [c] Он утверждал, что алхимический процесс был преобразованием нечистой души (свинца) в совершенную душу (золото) и метафорой процесса индивидуации. [45]
В 1963 году Mysterium Coniunctionis впервые появился на английском языке как часть сборника сочинений К.Г. Юнга . Mysterium Coniunctionis была последней крупной книгой Юнга, в которой основное внимание уделялось архетипу « Mysterium Coniunctionis », известному как священный брак между солнцем и луной. Юнг утверждал, что стадии алхимиков - почернение, побеление, покраснение и пожелтение - можно рассматривать как символ индивидуации - выбранный им термин для личностного роста (75).
Арт-терапия
Юнг предположил, что искусство можно использовать для облегчения или сдерживания чувства травмы, страха или беспокойства, а также для восстановления, восстановления и исцеления. [38] В своей работе с пациентами и в своих личных исследованиях Юнг писал, что художественное выражение и образы, обнаруживаемые в сновидениях, могут помочь оправиться от травм и эмоционального стресса. Во время эмоционального стресса он часто рисовал, раскрашивал или создавал предметы и конструкции, которые считал более чем развлекательными. [38]
Танцевальная / двигательная терапия
Танцевально-двигательная терапия как активное воображение была создана Карлом Густавом Юнгом и Тони Вольф в 1916 году [150] и практиковалась Тиной Келлер-Дженни и другими аналитиками, но оставалась в значительной степени неизвестной до 1950-х годов, когда она была заново открыта Мэриан Чейс и терапевтом Мэри. Белый дом. Уайтхаус, после учебы у Марты Грэм и Мэри Вигман , стала танцовщицей и преподавателем современного танца [151], а также в 1963 году швейцарской танцовщицей Труди Шуп , которая считается одним из основоположников танцевально-двигательной терапии в США. Состояния.
Политические взгляды
Штат
Юнг подчеркивал важность прав личности в отношении человека к государству и обществу. Он видел, что к государству относились как к «квазиживой личности, от которой все ожидается», но что эта личность была «всего лишь камуфляжем для тех людей, которые знают, как ею манипулировать» [152], и назвал государство формой рабства. [153] [154] [155] [156] Он также думал, что государство «поглотило религиозные силы [людей]», [157] и, следовательно, что государство «заняло место Бога», что делает его сопоставимым с религия, в которой «государственное рабство является формой поклонения». [155] Юнг заметил, что «сценические действия [государства]» сопоставимы с религиозными проявлениями:
Духовые оркестры, флаги, знамена, парады и демонстрации монстров в принципе ничем не отличаются от церковных шествий, канонад и огня для отпугивания демонов. [158]
С точки зрения Юнга, эта замена Бога государством в массовом обществе ведет к смещению религиозного влечения и приводит к тому же фанатизму церковных государств Темных веков, когда чем больше `` поклоняются '' государству, тем подавляется больше свободы и нравственности; [159] это в конечном итоге оставляет человека психически неразвитым, испытывая крайнее чувство маргинализации. [160]
Германия, 1933-1939 гг.
У Юнга было много друзей и коллег-евреев, и он поддерживал с ними отношения на протяжении 1930-х годов, несмотря на преобладание антисемитизма . До 1939 года он также поддерживал профессиональные отношения с психотерапевтами в Германии, которые заявили о своей поддержке нацистского режима. Некоторые ученые утверждают, что он сам симпатизировал режиму. [161]
В 1933 году, после прихода нацистов к власти в Германии, Юнг принял участие в реструктуризации Общего медицинского общества психотерапии ( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ), немецкой профессиональной организации с международным членством. Общество было реорганизовано в два отдельных органа:
- Сугубо немецкая организация, Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, возглавляемая Матиасом Герингом , адлерианским психотерапевтом [162] и двоюродным братом известного нациста Германа Геринга.
- Международное общее медицинское общество психотерапии, возглавляемое Юнгом. Немецкий орган должен был присоединиться к международному сообществу, как и новые национальные общества, создаваемые в Швейцарии и других местах. [163]
Конституция Международного общества разрешала отдельным врачам присоединяться к нему напрямую, а не через одно из национальных дочерних обществ, положение, на которое Юнг обратил внимание в циркуляре 1934 года. [164] Это означало, что немецкие врачи-евреи могли сохранять свой профессиональный статус как отдельные члены международной организации, даже если они были исключены из немецкого филиала, а также из других немецких медицинских обществ, действующих при нацистах. [165]
Как руководитель международной организации, Юнг взял на себя общую ответственность за издание Zentralblatt für Psychotherapie . В 1933 году этот журнал опубликовал заявление, одобряющее нацистские позиции [166], и книгу Гитлера « Майн кампф» . [167] В 1934 году Юнг написал в швейцарском издании Neue Zürcher Zeitung , что он испытал «большое удивление и разочарование» [168], когда Zentralblatt связал его имя с пронацистским заявлением.
Юнг продолжил, что «главное - направить молодую и незащищенную науку в безопасное место во время землетрясения». [169] В это время он не прекратил отношения с Zentralblatt , но договорился о назначении нового управляющего редактора Карла Альфреда Мейера из Швейцарии. В течение следующих нескольких лет Zentralblatt под руководством Юнга и Мейера сохранял позицию, отличную от позиции нацистов, продолжая признавать вклад еврейских врачей в психотерапию. [170] Перед лицом энергичных попыток Германии нацифицировать международную организацию, Юнг ушел с поста президента в 1939 году [170], когда началась Вторая мировая война .
Нацизм и антисемитизм
Интерес Юнга к европейской мифологии и народной психологии разделяли нацисты . [171] [172] [80] Ричард Нолл описывает собственную реакцию Юнга на эту связь:
Юнг четко отождествляет себя с духом немецкой Volkstumsbewegung на протяжении всего этого периода, вплоть до 1920-х и 1930-х годов, пока ужасы нацизма, наконец, не заставили его переосмыслить эти неоязыческие метафоры в негативном свете в его эссе 1936 года о Вотане . [173]
Различные заявления Юнга в 1930-е годы приводились как свидетельство презрения к нацизму и сочувствия к нацизму. [161] В эссе 1936 года «Вотан» Юнг описал влияние Адольфа Гитлера на Германию как «один человек, который явно« одержим », заразил целую нацию до такой степени, что все пришло в движение и пошло дальше. его курс на погибель ". [174] [175] Позже он скажет, во время длинного интервью с HR Knickerbocker в октябре 1938 года: [176] [177]
Гитлер казался «двойником» реального человека, как если бы Гитлер-человек мог прятаться внутри, как аппендикс, и намеренно так спрятан, чтобы не нарушить механизм ... Вы знаете, что никогда не сможете поговорить с этим человеком; потому что там никого нет ... Это не личность; это целая нация.
Юнг последовательно отвергал обвинения в антисемитизме . В интервью 1948 года Кэрол Бауманн он заявил:
Каждому, кто читал какую-либо из моих книг, должно быть ясно, что я никогда не был сочувствующим нацистам и никогда не был антисемитом, и никакое неправильное цитирование, неправильный перевод или перестановка того, что я написал, не могут изменить запись о том, что я написал. моя истинная точка зрения. Почти каждый из этих отрывков был изменен по злобе или по незнанию. Более того, мои дружеские отношения с большой группой еврейских коллег и пациентов на протяжении многих лет сами по себе опровергают обвинения в антисемитизме. [178] [d]
Однако обвинения в отношении заявлений Юнга продолжали выдвигаться. Авнер Фальк цитирует такие статьи, как «Состояние психотерапии сегодня» [179], опубликованные в 1934 году в Zentralblatt fur Psychotherapie , где Юнг писал: « Арийское бессознательное имеет больший потенциал, чем еврейское бессознательное» и «Еврей, который что-то вроде кочевника, никогда еще не создавал своей собственной культурной формы и, насколько мы можем видеть, никогда не будет ». [180] Эндрю Сэмюэлс утверждает, что его замечания об «арийском бессознательном» и «разъедающем характере» «еврейского евангелия» Фрейда [181] демонстрируют антисемитизм, «фундаментальный для структуры мысли Юнга». [182]
Служба союзникам во время Второй мировой войны
Юнг был в контакте с Алленом Даллесом из Управления стратегических служб (предшественником Центрального разведывательного управления ) и предоставил ценные сведения о психологическом состоянии Гитлера . Даллес назвал Юнга «агентом 488» и дал следующее описание его службы: «Вероятно, никто никогда не узнает, сколько профессор Юнг внес в дело союзников во время войны, увидев людей, которые каким-то образом были связаны с другой стороной». Служба Юнга делу союзников через УСС оставалась засекреченной после войны. [183]
Взгляды на гомосексуальность
Юнг обращался к гомосексуализму в своих опубликованных трудах, в одном комментарии уточняя, что гомосексуальность не должен вызывать беспокойства у властей или считаться преступлением. Он также утверждал, что гомосексуальность не снижает ценности человека как члена общества. Однако Юнг также заявил, что гомосексуальность является результатом психологической незрелости, но только в том случае, если сексуальная ориентация не является аспектом их сексуальности и конституциональных характеристик. [184]
Психоделики
Теории Юнга считаются полезной терапевтической основой для анализа бессознательных явлений, которые проявляются в остром психоделическом состоянии. [185] Эта точка зрения основана на переписке Юнга с исследователями, занимавшимися психоделическими исследованиями в 1950-х годах, а также на более поздних исследованиях нейровизуализации, в которых субъекты, которым вводят психоделические соединения, похоже, имеют архетипические религиозные переживания «единства» и «растворения эго». связано со снижением активности в сети в режиме по умолчанию. [186]
Это исследование привело к переоценке работ Юнга, и особенно видений, подробно описанных в Красной книге , в контексте современной психоделической, эволюционной нейробиологии и нейробиологии развития. Например, в главе под названием «Интеграция архаики и современности: Красная книга, визуальные когнитивные модальности и нейробиология измененных состояний сознания» в томе «Красная книга Юнга для нашего времени: поиск души в условиях постмодерна» 2020 года , Утверждается, что в четвертом томе Юнг был пионером, исследовавшим неизведанные «когнитивные области», чуждые западным образам мышления. Хотя такие домены опыта не являются частью основной западной культуры и мысли, они играют центральные роль в различные коренные культуры , которые используют психоделика , такие как Iboga и Аяхуаску во время ритуалов для изменения сознания. Как пишет автор: «Похоже, что Юнг имел дело с формами сознания, чуждыми господствующей западной мысли, исследуя территорию неизведанных когнитивных областей. Я утверждаю, что наука начинает догонять Юнга, который был пионером, чьи идеи внесли большой вклад. имеют дело с нашим формирующимся пониманием человеческого сознания ". [187] В этом анализе изображения видений Юнга в Красной книге сравнивались с изображениями видений Аяуаски перуанского шамана Пабло Амаринго . [188]
Комментируя исследования, проводившиеся в 1950-х годах, Юнг написал следующее в письме Бетти Эйснер, психологу, участвовавшему в исследованиях ЛСД в Калифорнийском университете: «Эксперименты с мескалином и родственными ему лекарствами, безусловно, наиболее интересны. поскольку такие наркотики обнажают уровень бессознательного, который в противном случае доступен только в особых психических условиях. Это факт, что вы получаете определенные восприятия и переживания вещей, появляющихся либо в мистических состояниях, либо при анализе бессознательных явлений ». [189]
Подробное описание Юнга и психоделиков, а также важность юнгианской психологии для психоделической терапии изложено в книге Скотта Хилла 2013 года « Конфронтация с бессознательным: глубинная психология Юнга и психоделический опыт» . [190]
Наследие
Индикатор типа Майерс-Бриггс (MBTI), популярный психометрический инструмент , и концепции соционики были разработаны на основе теории психологических типов Юнга. Юнг считал человеческую психику «религиозной по своей природе» и сделал эту религиозность центром своих исследований. Юнг - один из самых известных современных авторов анализа и символизации сновидений . Его влияние на популярную психологию, «психологизацию религии», духовность и движение Нью Эйдж было огромным. В обзоре «Обзор общей психологии» , опубликованном в 2002 году, Юнг занял 23-е место среди наиболее цитируемых психологов 20-го века. [191]
В популярной культуре
Литература
- Лоуренс ван дер Пост был автором- африканером, который утверждал, что у него 16-летняя дружба с Юнгом, на основе которой был создан ряд книг и фильм о Юнге. [192] Точность утверждений ван дер Поста о его отношениях с Юнгом подвергается сомнению. [193]
- Германа Гессе , автора таких работ, как « Сиддхартха» и « Степной волк» , лечил Джозеф Ланг, ученик Юнга. Для Гессе это положило начало долгому увлечению психоанализом , благодаря которому он лично познакомился с Юнгом. [194]
- В своем романе «Мир сделан из стекла» (1983) Моррис Уэст дает вымышленный рассказ об одном из случаев Юнга, относя события к 1913 году. [195] Согласно примечанию автора, роман «основан на зарегистрированном случае, очень кратко, Карл Густав Юнг в его автобиографической работе « Воспоминания, сны, размышления ».
- Канадский писатель Робертсон Дэвис сделал юнгианский анализ центральной частью своего романа 1970 года «Мантикора» . В письме он заявил: «Были и другие книги, в которых описан фрейдистский анализ, но я не знаю другой, в которой описан юнгианский анализ», добавив: «Я очень боялся, что вступлю в него, потому что никогда не подвергался анализу». Я был очень доволен, когда некоторым из моих юнговских друзей в Цюрихе это очень понравилось ». [196]
Изобразительное искусство
- Дальновидный швейцарский художник Питер Birkhäuser лечился учеником Юнги, Мари-Луиза фон Франц , и переписывался с Юнгом о переводе грез символики в произведение искусства. [197]
- Американский абстрактный экспрессионист Джексон Поллок прошел юнгианскую психотерапию в 1939 году у Джозефа Хендерсона. Хендерсон привлек Поллока своим искусством, заставляя его делать рисунки, что привело к появлению многих юнгианских концепций в его картинах. [198] [199]
- Вопреки некоторым источникам [200] Юнг не посещал Ливерпуль, но записал сон, в котором он приехал и о котором он написал: «Ливерпуль - это бассейн жизни, он заставляет жить». В 1987 году на Мэтью-стрит была установлена гипсовая статуя Юнга, которая была разрушена и заменена более прочной версией в 1993 году. [201]
Музыка
- Музыкант Дэвид Боуи назвал себя юнгианцем в своем отношении к сновидениям и бессознательному. Боуи спел Юнга в его альбоме « Aladdin Sane» (каламбур на «сумасшедшем парне») и посетил выставку «Красной книги» в Нью-Йорке с художником Тони Оурслером , который описал Боуи как «читающего и говорящего о психоаналитике со страстью». Песня Боуи 1967 года " Shadow Man " заключает в себе ключевую юнгианскую концепцию, в то время как в 1987 году Боуи описал Glass Spiders из Never Let Me Down как фигуру юнгианской матери, вокруг которой он не только организовал мировое турне, но и создал огромное сценическое изображение. [202]
- Британская рок-группа The Police выпустила альбом под названием Synchronicity в 1983 году.
- Банко де Гайя назвал свой альбом электронной музыки 2009 года Memories Dreams Reflections .
- Американская рок-группа Tool испытала влияние юнгианских концепций в своем альбоме Ænima , название которого представляет собой игру концепций анимы и анимуса . В песне « Forty Six & 2 » певец стремится стать более развитым, исследуя и преодолевая свою Тень . [203]
- Аргентинский музыкант Луис Альберто Спинетта находился под влиянием текстов Юнга в его концептуальном альбоме 1975 года Durazno sangrando , особенно в песнях «Encadenado al ánima» и «En una lejana playa del ánimus», в которых говорится об аниме и анимусе. [204]
- Юнг появился на обложке The Beatles ' Sgt. Группа клуба одиноких сердец Пеппера . [205]
- Альбом южнокорейской группы BTS 2019 года Map of the Soul: Persona основан на Карте души Юнга , которая дает основные принципы аналитической психологии Юнга. [206] Он включает в себя вступительную песню под названием Persona в исполнении лидера группы RM , который спрашивает: « Кто я? » И сталкивается с различными версиями самого себя со словами « Persona », « Shadow » и « Ego », ссылаясь на теории Юнга. [207] 21 февраля 2020 года группа выпустила Map of the Soul: 7 , в которой особое внимание уделяется теориям Юнга «Тень» и «Эго». [208] В рамках первой фазы возвращения группы, Interlude: Shadow , прочитанный Шугой и выпущенный 10 января, [209] обращается к теням и мраку, которые идут рука об руку с сияющим светом и вниманием. знаменитости. [210] На следующий камбэк трейлер, «Outro: Эго», в исполнении J-Хоуп , [211] Концы с его декларацией себялюбия и эго , как он появляется в красочном городе « в котором проецируется текущее изображение художника». [212]
Театр, кино и телевидение
- Федерико Феллини принес на экран яркие образы, сформированные его встречей с идеями Юнга, особенно с юнгианской интерпретацией сновидений . Феллини предпочел Юнга Фрейду, потому что юнгианский анализ определил сновидение не как симптом болезни, требующей лечения, а как ссылку на архетипические образы, разделяемые всем человечеством. [213]
- BBC интервью Jung за Лицом к лицу с Джоном Фрименом дома Юнга в Цюрихе в 1959 г. [214]
- Стивен Сегаллер снял документальный фильм о Юнге в рамках своего «Мира снов», « Мудрость мечты» в 1985 году. Он был переиздан в 2018 году. [215] За ним последовала книга с таким же названием. [216]
- В фильме Стэнли Кубрика 1987 года « Цельнометаллическая оболочка» есть основная тема о двойственности человека. В одной из сцен полковник спрашивает солдата: «Вы пишете« Рожденный убивать »на своем шлеме и носите кнопку мира. Что это должно быть, какая-то дурацкая шутка?» Солдат отвечает: «Мне кажется, я пытался предположить что-то о двойственности человека, сэр ... юнгианское понятие, сэр». [217]
- Опасный метод , фильм 2011 года режиссера Дэвида Кроненберга по пьесе Хэмптона « Говорящее лекарство» , представляет собой художественную драматизацию жизни Юнга между 1904 и 1913 годами. В основном это касается его отношений с Фрейдом и Сабиной Шпильрейн , русской женщиной, которая стала его любовницей и студентка, а позже и сама аналитик. [218]
- Совсем недавно в психологическом триллере Роберта Эггерса «Маяк» есть элементы, на которые сильно повлияла работа Юнга с Эггерсом, который надеялся, что «это фильм, в котором и Юнг, и Фрейд будут яростно есть попкорн». [219]
- Душа , фильм Pixar 2020года, написанный Питом Доктером , Майком Джонсом и Кемпом Пауэрсом , включает в себя краткие появления Юнга в роли эфирного мультипликационного персонажа «Душа Карла Юнга». [220]
- В онлайн-мультсериале Super Science Friends Юнг, которого озвучивает Том Парк, показан как один из постоянных антагонистов Зигмунда Фрейда. [221]
Видеоигры
- Persona серия игр в значительной степени основывается на теории Юнга, [222] , как это ночи в мечты серии игр. [223] Xenogears для оригинальной PlayStation и связанных с ней работ, включая ее переосмысление как трилогию «Xenosaga» и графический роман, опубликованный создателем игры, Perfect Works, - сосредоточены вокруг юнгианских концепций. Центр управления основан на теориях Юнга о тьме и астральном плане.
- «Лабиринт Юнга» [224] - это игра для ПК с психологическими исследованиями, в которой используется юнгианская психология, мифология, алхимия и символика сновидений в серии активных воображений для отображения процесса индивидуации. Юнгианские концепции представлены в основном 12 архетипами, с которыми игрок участвует в разговоре.
Библиография
Книги
- 1912 Психология бессознательного
- 1916 Семь проповедей мертвым (часть Красной книги , частное издание)
- 1921 Психологические типы
- Современный человек в поисках души ( 1933 ) (эссе)
- 1944 Психология и алхимия
- 1951 Aion: Исследования феноменологии самости
- 1952 Символы трансформации (переработанное издание Психологии бессознательного )
- 1954 Ответ Иову
- 1956 Mysterium Coniunctionis : Исследование разделения и синтеза психических противоположностей в алхимии
- Воспоминания, мечты, размышления ( 1961) Memories, Dreams, Reflections (автобиография, написана в соавторстве с Аниелой Яффе )
- 1964 Человек и его символы (Юнг внес одну часть, его последнее сочинение перед смертью в 1961 году; остальные четыре части написаны Мари-Луизой фон Франц , Йозефом Л. Хендерсоном , Яффе и Иоландой Якоби )
- 2009 Красная книга: Liber Novus (рукопись произведена примерно в 1915–1932 гг.)
- Черные книги 2020 (частные журналы, выпущенные около 1913–1932 годов, на которых основана Красная книга )
Собрание сочинений
Собрание сочинений К.Г. Юнга . Ред. Герберт Рид , Майкл Фордхэм , Герхард Адлер . Исполнительный изд. В. Макгуайр. Trans RFC Hull . Лондон: Рутледж Кеган Пол (1953–1980).
- 1. Психиатрические исследования (1902–06)
- 2. Экспериментальные исследования (1904–10) (пер. Л. Штейн и Д. Ривьер)
- 3. Психогенез психических заболеваний (1907–14; 1919–58).
- 4. Фрейд и психоанализ (1906–14; 1916–30).
- 5. Символы трансформации (1911–12; 1952).
- 6. Психологические типы (1921).
- 7. Два очерка по аналитической психологии (1912–28).
- 8. Структура и динамика психики (1916–52).
- 9.1 Архетипы и коллективное бессознательное (1934–55)
- 9.2 Aion: Исследования феноменологии Самости (1951)
- 10. Цивилизация переходного периода (1918–1959 гг.)
- 11. Психология и религия: Запад и Восток (1932–52).
- 12. Психология и алхимия (1936–44).
- 13. Алхимические исследования (1919–45):
- 14. Mysterium Coniunctionis (1955–56):
- 15. Дух в человеке, искусстве и литературе (1929–1941)
- 16. Практика психотерапии (1921–25).
- 17. Развитие личности (1910; 1925–43).
- 18. Символическая жизнь: разные сочинения.
- 19. Общая библиография.
- 20. Общий указатель
Дополнительные тома
- A. Лекции Zofingia
- Б. Психология бессознательного (перевод Беатрис М. Хинкль)
Семинары
- Аналитическая психология (1925)
- Анализ сновидений (1928–30) [225]
- Видения (1930-34)
- Кундалини-йога (1932)
- Заратустра Ницше (1934-39)
- Детские мечты (1936-1940)
Смотрите также
Дома и учреждения
- Дом-музей К.Г. Юнга
- Башня Боллинген
- Психологический клуб Цюриха
- Институт К.Г. Юнга, Цюрих
- Общество аналитической психологии
Темы
- Анима и анимус
- Архетипическая литературная критика
- Архетипическая педагогика
- Архетипическая психология
- Арт-терапия
- Собрание сочинений К.Г. Юнга
- Коллективное бессознательное
- Криптомнезия
- Юнгианская интерпретация религии
- Индекс юнгианского типа
- Индикатор типа Юнга
- Кейрси Сортировщик темперамента
- Логотипы
- Логотерапия
- Неофрейдист
- Некия
- Мистика участия
- Личностный тест
- Психодинамика
- Красная книга
- Реинкарнация
- Синхронность
- Синестезия
- Гипотеза Сехмет - архетипический символизм, представленный молодежными течениями
- Unus mundus
- Раненый лекарь
Люди
- Герхард Адлер - друг и соредактор Сборника сочинений на английском языке
- Хелтон Годвин Бейнс - психиатр, анализируемый, переводчик и друг Юнга
- Джон Биби - юнгианский аналитик, типолог и комментатор юнгианских идей
- Эдвард Армстронг Беннет - капеллан и психиатр, друг Юнга
- Ойген Блейлер - швейцарский психиатр, первый руководитель Юнга
- Мартин Бубер - см. Диспуты Бубера и Юнга
- Джозеф Кэмпбелл - мифолог, популяризатор юнгианских идей
- Ирен Клермон де Кастильехо - психолог-аналитик, обучавшаяся у Юнгов и Тони Вольф, автор по женскому началу.
- Хью Крайтон-Миллер - друг Юнга и основатель Тавистокской клиники
- Линда Фирц-Давид - одна из первых юнгианских аналитиков в Цюрихе.
- Майкл Фордхэм - соредактор Сборника сочинений на английском языке и разработчик юнгианской теории ребенка; основатель «Лондонской школы»
- Отто Гросс - коллега, аналитик и влияние на Юнга
- Мэри Эстер Хардинг - британский врач, который стал одним из первых юнгианских аналитиков в Соединенных Штатах.
- RFC Hull - переводчик произведений Юнга на английский язык
- Карл Кереньи - венгерский исследователь греческой мифологии, коллега и влияние на Юнга
- Маргарет Ловенфельд - британский врач и создательница песочных игр и наставница швейцарской юнгианской Доры Калфф, которая разработала песочные игры как диагностический инструмент.
- Эрих Нойман - разработчик матриархальных мифологических адаптаций юнгианской мысли.
- Ричард Нолл - неоднозначный критик работы Юнга
- Вольфганг Паули - физик-теоретик и лауреат Нобелевской премии, пациент и сотрудник Юнга
- Джордан Петерсон - клинический психолог и современный педагог с мыслью Юнга
- Винифред Рашфорт - эдинбургский врач, миссионер в Индии и основатель клиники, которая переписывалась с Юнгом.
- Герберт Рид - ведущий редактор английского издания The Collected Works
- Эндрю Сэмюэлс - аналитический психолог, академик и модернизатор юнгианских идей
- Сону Шамдасани - ведущий исследователь Юнга и редактор его работы
- Герберт Зильберер - ранний коллега и влияние на Юнга
- Сабина Шпильрейн - первая пациентка Юнга, возможно, его любовница, и известный российский психоаналитик.
- Энтони Стивенс - аналитический психолог, психиатр и автор
- Энтони Сторр - психиатр и психоаналитик, опубликовавший три книги о Юнге.
- Д.Т. Судзуки - см . Введение в дзен-буддизм , к которому К.Г. Юнг написал предисловие.
- Виктор Уайт - обращенный католик и священник, переписывавшийся с Юнгом.
- Фрэнсис Уикс - ранний американский юнгианский детский терапевт, лектор, автор и друг Юнга
- Ричард Вильгельм - Переводчик И Цзин
Организации
- Международная ассоциация аналитической психологии
- Международная ассоциация юнгианских исследований
Юнг в художественных произведениях
- Обладая секретом радости
- Интерпретация убийства
- Опасный метод
- Пилигрим
Заметки
- ^ Будучи студентом университета, Юнг изменил модернизированное написание Карла на исходную семейную форму Карла. Баир, Дейрдра (2003). Юнг: Биография . Нью-Йорк: Книги Бэк-Бэй. С. 7, 53. ISBN 978-0-316-15938-8.
- ^ Также ознакомьтесь с другими общими понятиями «мотив» , включая изобразительное искусство, повествование и т. Д.
- ^ «Для Юнга алхимия - это не только часть предыстории химии, то есть не только лабораторная работа, но и существенная часть истории психологии как история открытия глубинной структуры психики и психики. его бессознательное. Юнг подчеркивал значение символической структуры алхимических текстов, структуры, которая понимается как способ, независимый от лабораторных исследований, как структура как таковая ». Калиан, Джордж Флорин (2010). Alkimia Operativa и Alkimia Speculativa. Некоторые современные споры по историографии алхимии . Будапешт: Ежегодник средневековых исследований в ЦЕУ. С. 167–168.
- ↑ Полный ответ Юнга, опровергающий слухи, можно найти в C.G. Jung Speaking, Interviews and Encounters , Princeton University Press, 1977.
Рекомендации
- ^ Юнг, CG ([1959] 1969). Архетипы и коллективное бессознательное , собрание сочинений, том 9, часть 1, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 0-691-01833-2 . пар. 259
- ^ а б Карл Юнг (1959) [1954]. « Относительно архетипов с особым упором на концепцию анимы (перевод с Uber den Archetypus mit besonderer Berücksichtigung des Animabegriffes , Von den Wurzeln des Bewusstseins (Цюрих: Rascher, 1954))».Архетипы и коллективное бессознательное , Собрание сочинений, том 9, часть 1 . Издательство Принстонского университета. п. 55, п. 113. ISBN 0-691-01833-2.
- ^ Карл Юнг (1973) [1950]. Адлер, Герхард; Яффе, Аниела (ред.). CGJung Letters . 1: 1906-1950. Перевод Халла, RFC Princeton University Press. письмо 28 февраля 1932 г., стр. 88. ISBN 0-691-09895-6.
Вот мои ответы на ваши вопросы о Гете: Моя мать обратила мое внимание на Фауста, когда мне было около 15 лет ... Гете был важен для меня из-за Фауста ... В моем кругу Фауст вызывает живой интерес. Я когда-то знал оптовика, который всегда носил с собой карманное издание «Фауста».
- ^ Карл Юнг (1963). Воспоминания, мечты, размышления . Случайный дом. п. 101. ISBN 0-679-72395-1.
- ^ Юнг, CG (2014). Два очерка по аналитической психологии . Рутледж. п. 72. ISBN 9781317535362.
Старый Гераклит, который действительно был великим мудрецом, открыл самый чудесный из всех психологических законов: регулирующую функцию противоположностей. Он назвал это энантиодромией , бегом наоборот, имея в виду, что рано или поздно все сталкивается со своей противоположностью.
- ^ Пол С. Бишоп (1 июня 1996 г.). «Использование Канта в ранних психологических работах Юнга» . Журнал европейских исследований . 26 (2): 107–140. DOI : 10.1177 / 004724419602600201 . S2CID 161392112 . Проверено 28 ноября 2020 .
- ^ а б Забриски, Беверли (2005). «Синхронность и И-Цзин: Юнг, Паули и китаянка» . Журнал аналитической психологии . 50 (2): 223–235. DOI : 10.1111 / j.0021-8774.2005.00525.x . PMID 15817044 .
- ^ Воспоминания, мечты, размышления . п. 68.
- ^ Фальцедер, Эрнст; Биби, Джон (ред.). Вопрос о психологических типах: переписка между К. Г. Юнгом и Гансом Шмид-Гизаном, 1915-1916 гг . п. 30.
- ^ а б Полли Янг-Эйзендрат. Кембриджский компаньон Юнга . Кембриджский университет, 2010. С. 24–30.
- ^ Карл Юнг (1976). «II. Идеи Шиллера о типовой проблеме». Собрание сочинений К.Г. Юнга, том 6: Психологические типы . Издательство Принстонского университета.
Услуга, оказанная Шиллером с нашей психологической точки зрения, как станет ясно в ходе нашего изложения, отнюдь не незначительна, поскольку он предлагает нам тщательно разработанные подходы, ценность которых мы, психологи, только начинаем осознавать. ценить.
- ^ Эйлин Ризо-Патрон, Эдвард С. Кейси, Джейсон М. Вирт (ред.), Приключения в феноменологии: Гастон Бачелард , SUNY Press, 2017, стр. 123 п. 11.
- ^ Филип К. Дик (2011) [1974]. «Письмо Клаудии Буш, 26 ноября 1974 г.». В Джексоне Памела; Летем, Джонатан (ред.). Экзегеза Филиппа К. Дика . Издательская компания Houghton Mifflin Harcourt. п. 50. ISBN 978-0-547-54927-9.
- ^ "Что такое комплекс Электры?" .
- ^ Гессе, Герман (1973) [1950]. "Приложение, апрель 1950 г., письмо Эмануэлю Майеру от Германа Гессе". CGJung Letters . Карл Юнг. Адлер, Герхард; Яффе, Аниела (ред.). 1: 1906-1950. Перевод Халла, RFC Princeton University Press. п. 575. ISBN 0-691-09895-6.
В 1916 году я прошел анализ с моим другом-врачом, который частично был учеником Юнга. В то время я познакомился с ранней работой Юнга « Wandlungen der Libido», которая произвела на меня впечатление. Я также читал более поздние книги Юнга
- ^ Эрих Нойман (2014) [1949]. "Вступление". Истоки и история сознания . Издательство Принстонского университета. п. XV. ISBN 978-0691163598.
Следующая попытка очертить архетипические стадии развития сознания основана на современной глубинной психологии. Это приложение аналитической психологии К.Г. Юнга, даже если мы пытаемся расширить эту психологию, и даже если мы можем спекулятивно выйти за ее границы.
- ^ Джордан Петерсон (1999). «Предисловие: Descensus ad Infernos». Карты смысла . Рутледж. п. xvii. ISBN 978-0415922227.
Примерно в то время я прочитал кое-что Карла Юнга, которое помогло мне понять, что я переживаю. Именно Юнг сформулировал концепцию личности: маски, которая «симулирует индивидуальность». Принятие такой маски, по словам Юнга, позволило каждому из нас - и тем, кто нас окружает - поверить в то, что мы были подлинными. Юнг сказал ...
- ^ «Биография Жана Пиаже» . 10 июля 2020.
- ^ Келланд, Марк Д. (17 августа 2020 г.). «Карл Роджерс и гуманистическая психология» .
- ^ Уэллс, Джон С. (2008). Словарь произношения Longman (3-е изд.). Лонгман. ISBN 978-1-4058-8118-0.
- ^ Джонс, Дэниел (2011). Плотва, Питер ; Сеттер, Джейн ; Эслинг, Джон (ред.). Кембриджский словарь английского произношения (18-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-15255-6.
- ^ Даровски, Эмили; Даровски, Джозеф (1 июня 2016 г.). «Историческое место Карла Юнга в психологии и постоянное влияние на нарративные исследования и американскую популярную культуру» . Обзор Швейцарского Американского исторического общества . 52 (2). ISSN 0883-4814 .
- ^ "Жизнь Карла Густава Юнга (1875-1961)" , Карл Густав Юнг , Yard 1 Оливера, 55 City Road, London EC1Y 1SP Великобритания: SAGE Publications Ltd, стр 1-38, 2001,. Дои : 10,4135 / 9781446218921. n1 , ISBN 978-0-7619-6238-0, дата обращения 8 октября 2020CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ а б Щеллински, Кристина (2014). "Кто я?". Журнал аналитической психологии, Том 59, № 2 . Оксфорд: Wiley Press. 59 (2): 189–211. DOI : 10.1111 / 1468-5922.12069 . PMID 24673274 .
- ^ Вер, Герхард (1987). Юнг: Биография . Бостон / Шефтсбери, Дорсет: Шамбала. п. 9 . ISBN 978-0-87773-455-0.
- ^ Бром, Винсент (1978). Юнг (1-е изд.). Нью-Йорк: Атенеум. п. 28.
- Перейти ↑ Bair, pp. 8-13.
- ^ Вер, Герхард (1987). Юнг: Биография . Бостон / Шефтсбери, Дорсет: Шамбала. С. 17–19 . ISBN 978-0-87773-455-0.
- ^ а б Воспоминания, мечты, размышления . п. 18.
- ^ Данн, Клэр (2002). Карл Юнг: Раненый целитель души: иллюстрированная биография . Континуум. п. 5.
- ^ Воспоминания, сны, размышления , стр. 8.
- ^ Hoerni, Fischer & Kaufmann 2019 , стр. 233.
- ^ Бэр, стр. 25.
- ^ Вер, Герхард (1987). Юнг: Биография . Бостон / Шефтсбери, Дорсет: Шамбала. п. 349 . ISBN 978-0-87773-455-0.
- ^ Степп, Г. "Карл Юнг: Навсегда Юнг" . Журнал Vision . Проверено 19 декабря 2011 года .
- ^ Воспоминания, мечты, размышления . С. 33–34.
- ^ Вер отмечаетчто выбрал путь карьеры Пола Юнга было достижение доктора филологических наук. Он был арабистом, но у семьи закончились деньги на его учебу. Помощь пришла из семейного наследия, однако условием завещания было то, что ее следует предлагать только члену семьи, который намеревался изучать богословие и стать пастором. Таким образом, карьера Пола Юнга определялась волей, а не волей. См. Страницу 20.
- ^ а б в Малчиоди, Кэти А. (2006). Справочник по арт-терапии . McGraw-Hill Professional. п. 134. ISBN 978-0-07-146827-5.
- ^ Воспоминания, мечты, размышления . С. 22–23.
- ^ Вер, Г. п. 144
- ^ "Карл Юнг | Биография, теория и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 19 июля 2017 года .
- ^ Воспоминания, мечты, размышления . п. 30.
- ^ Воспоминания, мечты, размышления . п. 32.
- ^ "Карл Юнг | Биография, теория и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 9 апреля 2019 .
- ^ a b Carl Jung Archived 20 January 2018 at the Wayback Machine. Retrieved 7 March 2009
- ^ Wehr, G. p. 57.
- ^ Wehr, Gerhard (1987). Jung: A Biography. Boston/Shaftesbury, Dorset: Shambhala. p. 14. ISBN 978-0-87773-455-0.
- ^ Hoerni, Fischer & Kaufmann 2019, pp. 234, 259.
- ^ Stevens, Anthony (1994): Jung, A very short introduction, Oxford University Press, Oxford & N.Y.
- ^ Gay, p. 198
- ^ Ellenberger, p. 149.
- ^ Wehr, pp. 79–85.
- ^ Jung, Carl Gustav & Riklin, Franz Beda: Diagnoistische Assoziationsstudien. I. Beitrag. Experimentelle Untersuchungen über Assoziationen Gesunder (pp.55-83). 1904, Journ. Psych. Neurol., 3/1-2. - Hrsg. v. August Forel & Oskar Vogt. Red. v. Karl Brodmann. - Leipzig, Verlag von Johann Ambrosius Barth, 1904, gr.-8°, pp.55-96. (in German)
- ^ a b McGuire, William (1979). The Freud/Jung Letters. Picador. pp. 12–13. ISBN 978-0330258913.
- ^ Hoerni, Fischer & Kaufmann 2019, p. 259.
- ^ a b Hayman, Ronald (2001). A Life of Jung (1st American ed.). New York: W.W. Norton & Co. ISBN 978-0-393-01967-4.
- ^ Hoerni, Fischer & Kaufmann 2019, p. 234.
- ^ "C. G. JUNG: Experiences". IWC Schaffhausen. Retrieved 7 September 2015.
- ^ Wehr, G. p. 423
- ^ Hayman, Ronald (2001). A Life of Jung (1st American ed.). New York: W.W. Norton & Co. pp. 84–5, 92, 98–9, 102–7, 121, 123, 111, 134–7, 138–9, 145, 147, 152, 176, 177, 184, 185, 186, 189, 194, 213–4. ISBN 978-0-393-01967-4.
- ^ Hayman, Ronald (2001). A Life of Jung (1st American ed.). New York: W.W. Norton & Co. pp. 184–8, 189, 244, 261, 262. ISBN 978-0-393-01967-4.
- ^ Carotenuto, A. A secret symmetry. Sabina Spielrien between Jung and Freud. Tran. Arno Pomerans, John Shepley, Krishna Winston. New York : Pantheon Books, 1982
- ^ Lothane. Z. Tender love and transference. Unpublished letters of C G Jung and Sabina Spielrein. International Journal of Psychoanalysis'. 80, 1999, 1189–1204; Lothane, Z. (2007b). The snares of seduction in life and in therapy, or what do young [Jewish] girls (Spielrein) seek in their Aryan heroes (Jung), and vice versa? International Forum of Psychoanalysis, 16:12–27, 81–94
- ^ Crowley, Vivianne (1999). Jung: A Journey of Transformation. Quest Books. p. 56. ISBN 978-0-8356-0782-7.
- ^ Hoerni, Fischer & Kaufmann 2019, p. 260.
- ^ Wehr, Gerhard. (1987). Jung – A Biography. Boston/Shaftesbury: Shambhala. ISBN 0 87773 455 0. p. 77
- ^ <303::aid-jhbs2300260335>3.0.co;2-e "William McGuire, Ed. The Freud/Jung letters: The correspondence between Sigmund Freud and C. G. Jung, translated by Ralph Manheim and R. F. C. Hull. Cambridge: Harvard University Press, 1988 (first published in 1974 by Princeton University Press). 736 pp. $15.95 (paper)". Journal of the History of the Behavioral Sciences. 26 (3): 303–303. July 1990. doi:10.1002/1520-6696(199007)26:3<303::aid-jhbs2300260335>3.0.co;2-e. ISSN 0022-5061.
- ^ Wehr, p. 105-6.
- ^ Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (London, 1988) p. 202.
- ^ McGuire, W. 1974. The correspondence between Sigmund Freud and C.G. Jung. Translated by Ralph Manheim and R.F.C. Hull. Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691098906
- ^ a b Rosenzwieg, Saul (1992). Freud, Jung and Hall the King-Maker. ISBN 978-0-88937-110-1.
- ^ Makari, George (2008). Revolution in Mind: The Creation of Psychoanalysis. Duckworth. pp. 249. ISBN 9780715637593.
- ^ Jung, Carl (1963). Memories, Dreams, Reflections. Pantheon Books. p. 206.
- ^ Carlson, Heth (2010). Psychology: The Science of Behavior. Upper Saddle River, NJ: Pearson. p. 434. ISBN 978-0-205-64524-4.
- ^ a b Gay, Peter (2006). Freud: A Life for Our Time. Norton. p. 225.
- ^ Mary Williams, "The Indivisibility of the Personal and Collective Unconscious", Journal of Analytical Psychology 8.1, January 1963. See also: Jung, Collected Works vol. 9.I (1959), "The Concept of the Collective Unconscious" (1936), ¶91 (p. 43).
- ^ Vernon, Mark (6 June 2011). "Carl Jung, part 2: A troubled relationship with Freud – and the Nazis". The Guardian. ISSN 0261-3077. Retrieved 19 July 2017.
- ^ Addison, Ann (2009). "Jung, vitalism and the psychoid: an historical reconstruction". Journal of Analytical Psychology. 54 (1): 123–42. doi:10.1111/j.1468-5922.2008.01762.x. PMID 19161521.
- ^ Jones, Ernest, ed. Lionel Trilling and Steven Marcus. The Life and Work of Sigmund Freud, New York: Anchor Books, 1963.
- ^ a b Vernon, Mark (6 June 2011). "Carl Jung, part 2: A troubled relationship with Freud – and the Nazis". The Guardian. Retrieved 7 June 2015.
- ^ McGuire, William. (1995), 'Firm Affinities: Jung's relations with Britain and the United States' in Journal of analytical Psychology, 40, p. 301-326.
- ^ Jung, C. G. (1916). Collected Papers on Analytical Psychology. Dr. Constance E. Long. Bailliere, Tindall and Cox.
- ^ a b Jung, Carl (October 2020). "Editors Note". In Shamdasani, Sonu (ed.). The Black Books of C.G. Jung (1913-1932). Stiftung der Werke von C. G. Jung & W. W. Norton & Company. Volume 1 page 113.
- ^ Jung, C.G. (2012). "Editor's Note". The Red Book Reader's Edition. W. W. Norton & Company. pp. 105–110.
- ^ Jung, C.G. (2009). "Editor's Note". The Red Book. W. W. Norton & Company. pp. 225–226.
- ^ Jung, C.G. (2009). "Introduction". The Red Book. W. W. Norton & Company. p. 203.
- ^ Jung, C.G. (2012). "Introduction". The Red Book Reader's Edition. W. W. Norton & Company. p. 32.
- ^ a b c Corbett, Sara (16 September 2009). "The Holy Grail of the Unconscious". The New York Times. Retrieved 20 September 2009.
- ^ a b "The Red Book of C. G. Jung". Rubin Museum of Art. Archived from the original on 11 July 2009. Retrieved 20 September 2009.
- ^ a b McGuire, William (1995). "Firm Affinities: Jung's relations with Britain and the United States". Journal of Analytical Psychology. 40 (3): 301–326. doi:10.1111/j.1465-5922.1995.00301.x.
- ^ Jung, C.G. (1935). Tavistock Lectures, in The Symbolic Life. Collected Works, vol.18. London: Routledge. pp. 1–182. ISBN 0-7100-8291-6.
- ^ Hoerni, Fischer & Kaufmann 2019, p. 261.
- ^ Lunding, N. Chr.; Bruel, Oluf (March 1939). "The Tenth International Congress of Medical Psychotherapy in Oxford, July 29 to August 2,1938". Journal of Personality. 7 (3): 255–258. doi:10.1111/j.1467-6494.1939.tb02147.x. ISSN 0022-3506.
- ^ Kirsch, Thomas B. (2012). The Jungians: A Comparative and Historical Perspective. Routledge. p. 40. ISBN 9781134725519.
- ^ Jung, Carl (1988). Psychology and Western Religion. Ark Routledge. p. v. ISBN 978-0744800913.
A third and equally weighty essay is Psychology and Religion, originally given as the Terry Lectures at Yale University in 1937.
Editorial Note by William McGuire. - ^ Duvall, John N. (2008). Race and White Identity in Southern Fiction: From Faulkner to Morrison. Palgrave Macmillan. p. 165. ISBN 9780230611825.
- ^ Burleson, Blake W. (2005). Jung in Africa. ISBN 978-0-8264-6921-2.
- ^ Vaughan, A.G (2019). "African American cultural history and reflections on Jung in the African Diaspora". Journal of Analytical Psychology. 64 (3): 320–348. doi:10.1111/1468-5922.12501. PMID 31070251.
- ^ Bair, Deirdre (2003). Jung: A Biography. pp. 417–430. ISBN 978-0-316-07665-4.
- ^ a b Hoerni, Fischer & Kaufmann 2019, p. 262.
- ^ The Collected Works of C. G. Jung, p. 152, by Siegfried M. Clemens, Carl Gustav Jung, 1978.
- ^ In Psychology and Religion, v.11, Collected Works of C. G. Jung, Princeton. It was first published as Antwort auf Hiob, Zurich, 1952 and translated into English in 1954, in London.
- ^ Bair, Deirdre (2003). Jung. Boston: Little, Brown. pp. 622–3. ISBN 978-0-316-07665-4.
- ^ "Dr. Carl G. Jung is Dead at 85; Pioneer in Analytic Psychology". The New York Times.
- ^ Wehr, Gerhard (1987). Jung - A Biography. Translated by Weeks, David. M. Boston: Shambala. pp. 501-505. ISBN 0-87773-455-0.
- ^ Wehr, Gerhard. p.14.
- ^ "Jung's metaphysic and epistemology: Platonism or Phenomenology?".
- ^ Lachman, Gary (2010). Jung the Mystic. New York: Tarcher/Penguin. p. 258. ISBN 978-1-58542-792-5.
- ^ Anthony Stevens (1991) On Jung London: Penguin Books, pp. 27–53
- ^ Dicks-Mireaux, M. J. (1964). "Extraversion-Introversion in Experimental Psychology: Examples of Experimental Evidence and their Theoretical Explanations", Journal of Analytical Psychology, 9, 2.
- ^ Anthony Stevens (1991) On Jung London: Penguin Books, p. 199.
- ^ a b c d e "The Jungian Model of the Psyche | Journal Psyche". journalpsyche.org. Retrieved 11 January 2020.
- ^ Bright, George. (1997) "Synchronicity as a basis of analytic attitude", Journal of Analytical Psychology, 42, 4
- ^ Carl Jung (1959). "Psychological Aspects of the Mother Archetype". The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1. Princeton University Press. para. 152. ISBN 0-691-01833-2.
- ^ a b c d Carl Jung (1959). The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1. Princeton University Press. para. 90-92,118. ISBN 0-691-01833-2.
- ^ Carl Jung (1959). The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1. Princeton University Press. para. 91. ISBN 0-691-01833-2.
- ^ Carl Jung (1959). The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1. Princeton University Press. para. 80-81. ISBN 0-691-01833-2.
- ^ Carl Jung (1959). The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1. Princeton University Press. para. 153. ISBN 0-691-01833-2.
- ^ Carl Jung (1959). The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1. Princeton University Press. para. 99. ISBN 0-691-01833-2.
- ^ Carl Jung (1959). The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1. Princeton University Press. para. 89,110,115. ISBN 0-691-01833-2.
- ^ C.G. Jung. Psychological Types. Princeton University Press, 1971. pp. 136–147.
- ^ Stepp, G. "People: Who Needs Them". Vision Journal. Retrieved 19 December 2011.
- ^ Arild, Sigurd (19 April 2014). "5 Basic Facts about Jung and Types". CelebrityTypes. CelebrityTypes International. p. 1. Retrieved 9 June 2015.
- ^ Jolande Székács Jacobi, Masks of the Soul. William B. Eerdmans Publishing Company, 1977; Robert H. Hopcke, Persona. Berkeley: Shambhala Publications, 1995.
- ^ Carl Gustav Jung", The Relations between the Ego and the Unconscious", in: Joseph Campbell (ed.), The Portable Jung. New York: Viking Press, 1971, p. 106.
- ^ Carl Gustav Jung, Two Essays on Analytical Psychology. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2nd ed. 1977, p. 157.
- ^ Joann S. Lublin, "How to Look and Act Like a Leader", The Wall Street Journal, 12 September 2011.
- ^ Kees van der Pijl, "May 1968 and the Alternative Globalist Movement – Cadre Class Formation and the Transition to Socialism". In: Angelika Ebbinghaus et al. (ed.), 1968: A View of the Protest Movements 40 Years after, from a Global Perspective. 43rd International Conference of Labour and Social History 2008. Vienna: Akademische Verlagsanstalt, 2009, pp. 192, 193, 194.
- ^ Aniela Jaffe, foreword to Memories, Dreams, Reflections
- ^ Dunne, Clare (2002). "Prelude". Carl Jung: Wounded Healer of the Soul: An Illustrated Biography. Continuum International Publishing Group. p. 3. ISBN 978-0-8264-6307-4.
- ^ Frick, Eckhard; Lautenschlager, Bruno (2007). Auf Unendliches bezogen – Spirituelle Entdeckungen bei C. G. Jung. Munich: Koesel. p. 204. ISBN 978-3-466-36780-1.
- ^ Crowley, Vivianne (2000). Jung: A Journey of Transformation: Exploring His Life and Experiencing His Ideas. Wheaton Illinois: Quest Books. ISBN 978-0-8356-0782-7.
- ^ Andrew Reid Fuller, "Psychology and Religion: Eight Points of View", 2002, p. 111
- ^ BBC Face to Face broadcast, 22 October 1959
- ^ Rollins, Wayne Giibert (2013). Jung and the Bible. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers [reprint of 1983 edition]. p. 121. ISBN 978-1625642615. Retrieved 23 January 2020.
- ^ Wulff, David (1991). Psychology of Religion: Classic and Contemporary Views. Wiley and Sons. p. 464. ISBN 978-0471502364.
- ^ Levin, Jerome David (1995). "Other Etiological Theories of Alcoholism". Introduction to Alcoholism Counseling. Taylor & Francis. p. 167. ISBN 978-1-56032-358-7.
- ^ Alcoholics Anonymous World Services, Inc. (1984) Pass It On: The Story of Bill Wilson and How the A.A. Message Reached the World. New York: Alcoholics Anonymous World Services, Inc. ISBN 0-916856-12-7, page. 381–386.
- ^ Jung, C. G.; Adler, G. and Hull, R. F. C., eds. (1977), Collected Works of C. G. Jung, Volume 18: The Symbolic Life: Miscellaneous Writings Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-09892-0, p. 272, as noted 2007-08-26 at http://www.stellarfire.org/additional.html Archived 8 September 2007 at the Wayback Machine
- ^ "Jungian 12 Steps". Hope Makers. Archived from the original on 9 June 2019. Retrieved 5 June 2019.
- ^ a b Carl Gustav Jung (1997). Jung on Synchronicity and the Paranormal. Psychology Press. p. 6. ISBN 978-0-415-15509-0.
- ^ a b Carl Gustav Jung (1997). Jung on Synchronicity and the Paranormal. Psychology Press. p. 7. ISBN 978-0-415-15509-0.
- ^ Nickell, Joe (September 2002). ""Visitations": After-Death Contacts". Skeptical Inquirer. 12 (3). Archived from the original on 8 August 2018. Retrieved 8 August 2018.
- ^ Michael Shermer; Pat Linse (2002). The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience. ABC-CLIO. pp. 240–241. ISBN 978-1-57607-653-8.
- ^ C. G. Jung (15 April 2013). Synchronicity: An Acausal Connecting Principle. Routledge. p. 27. ISBN 978-1-134-96845-9.
- ^ Sullivan, Charles (August 2009). "Whats Wrong with the I Ching? Ambiguity, Obscurity, and Synchronicity". Skeptical Inquirer. 33 (4). Archived from the original on 14 December 2017. Retrieved 8 August 2018.
- ^ Jung, C. G. and Wolfgang Pauli, The Interpretation of Nature and Psyche, New York: Pantheon Books, 1955.
- ^ Jung, Carl (2012). "Epilogue". In Shamdasani, Sonu (ed.). The Red Book (Reader ed.). W. W. Norton & Company. p. 555.
- ^ Jung, Carl (1952). "From Editorial Note to the First Edition". In Hull, R.F.C. (ed.). Psychology and Alchemy (1968 Second Edition completely revised ed.). Princeton University Press.
- ^ Chodorow, Joan (1991). "Dance Therapy and Depth Psychology: The Moving Imagination – Routledge". Retrieved 23 November 2017.
- ^ Pallaro, Patrizia (15 January 2007). Authentic Movement: Moving the Body, Moving the Self, Being Moved: A Collection of Essays – Volume Two. London: Jessica Kingsley Publishers. p. 33. ISBN 978-1846425868.
- ^ Jung, Carl (2006). The Undiscovered Self: The Problem of the Individual in Modern Society. New American Library. pp. 15–16. ISBN 978-0-451-21860-5.
- ^ C. G. Jung, Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußten, chapter one, second section, 1928. Also, C. G. Jung Aufsätze zur Zeitgeschichte, 1946. Speeches made in 1933 and 1937 are excerpted.
- ^ Jung, Carl (2006). The Undiscovered Self: The Problem of the Individual in Modern Society. New American Library. p. 14. ISBN 978-0-451-21860-5.
- ^ a b Jung, Carl (2006). The Undiscovered Self: The Problem of the Individual in Modern Society. New American Library. pp. 23–24. ISBN 978-0-451-21860-5.
- ^ Jung, Carl (1960). Psychology and Religion. The Vail-Ballou Press ic. p. 59. ISBN 978-0-300-16650-7.
- ^ Jung, Carl (2006). The Undiscovered Self: The Problem of the Individual in Modern Society. New American Library. p. 23. ISBN 978-0-451-21860-5.
- ^ Jung, Carl (2006). The Undiscovered Self: The Problem of the Individual in Modern Society. New American Library. p. 25. ISBN 978-0-451-21860-5.
- ^ Jung, Carl (2006). The Undiscovered Self: The Problem of the Individual in Modern Society. New American Library. p. 24. ISBN 978-0-451-21860-5.
- ^ Jung, Carl (2006). The Undiscovered Self: The Problem of the Individual in Modern Society. New American Library. p. 14 & 45. ISBN 978-0-451-21860-5.
- ^ a b Clark, R.W (1980) Freud: the Man and the Cause. London: Cape, pp. 492–3
- ^ Lifton, Robert Jay (27 January 1985) "Psychotherapy in the Third Reich" The New York Times
- ^ Jaffé, Aniela (1972); From the Life and Work of C. G. Jung; Hodder and Stoughton, London. ISBN 0-340-12515-2; pp. 79–80.
- ^ An English translation of the circular is in Jung, Carl G. (1970); Collected Works, Volume 10; Routledge and Kegan Paul, London; ISBN 0-7100-1640-9; pp. 545–546.
- ^ Jaffé, Aniela (1972); From the Life and Work of C. G. Jung; Hodder and Stoughton, London. ISBN 0-340-12515-2; p. 82.
- ^ Jaffé, Aniela (1972); From the Life and Work of C. G. Jung; Hodder and Stoughton, London. ISBN 0-340-12515-2; p. 80.
- ^ Mark Medweth. "Jung and the Nazis", in Psybernetika, Winter 1996.
- ^ Article republished in English in Jung, Carl G. (1970); Collected Works, Volume 10; Routledge and Kegan Paul, London; ISBN 0-7100-1640-9; p. 538.
- ^ Article republished in English in Jung, Carl G. (1970); Collected Works, Volume 10; Routledge and Kegan Paul, London; ISBN 0-7100-1640-9; p. 538. See also Stevens, Anthony, Jung: a very short introduction, Oxford; New York: Oxford University Press, 2001. ISBN 0-19-285458-5
- ^ a b Jaffé, Aniela (1972); From the Life and Work of C. G. Jung; Hodder and Stoughton, London. ISBN 0-340-12515-2; p. 83.
- ^ Noll, Richard (1994). The Jung Cult: Origins of a Charismatic Movement (1st ed.). Princeton University Press. p. 336.
- ^ Grossman 1979.
- ^ Noll, Richard (1994). The Jung Cult: Origins of a Charismatic Movement (1st ed.). Princeton University Press. p. 134.
- ^ Sherry, Jay (2010). Carl Gustav Jung: Avant-Garde Conservative. Palgrave Macmillan.
- ^ Jung, Carl G. (1970); Collected Works, Volume 10; Routledge and Kegan Paul, London; ISBN 0-7100-1640-9; p. 185.
- ^ C. G. Jung Speaking: Interviews and Encounters, eds William McGuire and R. F. C. Hull, Princeton University Press, pp. 128, reprint from Diagnosing the Dictators (1938).
- ^ C. G. Jung Speaking: Interviews and Encounters, eds William McGuire and R. F. C. Hull (London: Thames and Hudson, 1978), pp. 91–93, 115–135, 136–40.
- ^ Interview with Carol Baumann, published in the Bulletin of Analytical Psychology Club of New York, December 1949.
- ^ Collected Works, Volume 10
- ^ Falk, A Anti-Semitism A History and Psychoanalysis of Contemporary Hatred Westport Connecticut: Praeger, 2008, pp. 110–111
- ^ Letter to William M Kranefeldt dd 9 February 1934 reprinted in the International Review of Psychoanalysis Vol. 4:377 (1977)
- ^ Samuels, Andrew. (1997), Institute of Historical Research, University of London e-seminar.“Jung and Anti-Semitism”, Also published in the Jewish Quarterly, Spring 1994.
- ^ Dickey, Christopher (12 November 2016). "The Shrink as Secret Agent: Jung, Hitler, and the OSS". The Daily Beast.
- ^ Hopcke, R. (1988). "Jung and Homosexuality: A Clearer Vision". Journal of Analytical Psychology. 33 (1): 65–80. doi:10.1111/j.1465-5922.1988.00065.x.
- ^ Hill, S.J. 2013. Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience: Muswell Hill Press.; Carhart-Harris, Robin L., et al. 2010. The default-mode, ego-functions and free-energy: a neurobiological account of Freudian ideas. Brain 133(4):1265-1283.; 2014 The entropic brain: a theory of conscious states informed by neuroimaging research with psychedelic drugs. Frontiers in Human Neuroscience 8.; Clark, Gary. ′Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness′. In Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions Volume 4. Ed. Murray Stien and Thomas Artz. Chiron Publications.
- ^ Carhart-Harris, Robin L., et al. 2010. The default-mode, ego-functions and free-energy: a neurobiological account of Freudian ideas. Brain 133(4):1265-1283.; 2014 The entropic brain: a theory of conscious states informed by neuroimaging research with psychedelic drugs. Frontiers in Human Neuroscience 8.
- ^ Clark, Gary. Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness. In Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions Volume 4. Ed. Murray Stien and Thomas Artz. Chiron Publications, p. 147.
- ^ Clark, Gary. Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness. In Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions Volume 4. Ed. Murray Stien and Thomas Artz. Chiron Publications, p. 158.
- ^ Jung, C.G., G. Adler, and A. Jaffé. 1976. Letters: Routledge, p. 382.
- ^ Hill, S.J. 2013. Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience: Muswell Hill Press.
- ^ Haggbloom, Steven J.; Warnick, Renee; Warnick, Jason E.; Jones, Vinessa K.; Yarbrough, Gary L.; Russell, Tenea M.; Borecky, Chris M.; McGahhey, Reagan; et al. (2002). "The 100 most eminent psychologists of the 20th century". Review of General Psychology. 6 (2): 139–152. CiteSeerX 10.1.1.586.1913. doi:10.1037/1089-2680.6.2.139. S2CID 145668721.
- ^ "Laurens van der Post". Retrieved 2 December 2007.
- ^ Jones, J.D.F. (2001). Storyteller: The Many Lives of Laurens van der Post. ISBN 978-0-7867-1031-7.
- ^ Liukkonen, Petri. "Hermann Hesse". Books and Writers (kirjasto.sci.fi). Finland: Kuusankoski Public Library. Archived from the original on 4 December 2007.
- ^ The World is Made of Glass by Morris West.
- ^ For Your Eye Alone: The Letters of Robertson Davies edited by Judith Skelton Grant (New York: Viking, 2001)72
- ^ Birkhäuser, Peter; Marie-Louise von Franz, Eva Wertanschlag and Kaspar Birkhäuser (1980–1991). Light from the Darkness: The Paintings of Peter Birkhäuser. Boston, MA: Birkhäuser Verlag. ISBN 978-3-7643-1190-2.
- ^ Abstract Expressionism, Jackson Pollock's "Psychoanalytic Drawings" Paintings" Archived 15 June 2010 at the Wayback Machine. Retrieved 24 July 2010
- ^ Stockstad, Marilyn (2005). Art History. Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Education, Inc. ISBN 978-0-13-145527-6.
- ^ Grant, Linda (5 June 2003). "History broke Liverpool, and it broke my heart". The Guardian. London. Retrieved 24 February 2010.
- ^ Cavanagh, Terry (1997). Public sculpture of Liverpool. Liverpool University Press. ISBN 978-0-85323-711-2. Retrieved 23 May 2012.
- ^ Stark, Tanja, (2015) “Crashing Out with Sylvian: David Bowie, Carl Jung and the Unconscious” in Deveroux, E., M.Power and A. Dillane (eds) David Bowie: Critical Perspectives: Routledge Press Contemporary Music Series. (chapter 5)
- ^ "The Tool FAQ". toolshed.down.net. Retrieved 13 December 2019.
- ^ Gualdrón, Andrés, (January 23, 2017). “Spinetta y las criaturas imposibles”. Revista Arcadia. Accessed: November 7th, 2018.
- ^ "BBC Music – BBC Music, Sgt. Pepper – Meet the Band: Carl Gustav Jung".
- ^ Bell, Crystal (11 April 2019). "A Map of the Soul: Persona Syllabus To Help Wrap Your Brain Around BTS' New Album". MTV. Retrieved 13 April 2019.
- ^ Kim, Namjoon. "BTS (방탄소년단) Map of the Soul: 'Persona' Comeback Trailer". Big Hit Entertainment – via YouTube.
- ^ "MAP OF THE SOUL : 7 | BTS | Big Hit Entertainment". www.ibighit.com. Retrieved 11 January 2020.
- ^ BTS (방탄소년단) MAP OF THE SOUL : 7 'Interlude : Shadow' Comeback Trailer, retrieved 11 January 2020
- ^ "Breaking Down BTS Rapper Suga's Message In Powerful Interlude: Shadow Album Trailer". Refinery29. Retrieved 11 January 2020.
- ^ BTS (방탄소년단) MAP OF THE SOUL : 7 'Outro : Ego' Comeback Trailer, retrieved 2 February 2020
- ^ "BTS' J-Hope Fronts 'Map of the Soul: 7' Comeback Trailer 'Outro: Ego'". Billboard.com. Retrieved 2 February 2020.
- ^ Bondanella, Peter E. (17 January 2002). The Films of Federico Fellini. p. 94. ISBN 978-0-521-57573-7.
- ^ "BBC interview". 19 February 2011.
- ^ Wisdom of the Dream (Carl Jung) https://www.youtube.com/watch?v=Ci9nfJbvBjY
- ^ Segaller, Stephen and Berger, Merrill (1990). Wisdom of the Dream. Shambhala Publications. ISBN 978-0-87773-5878.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
- ^ [1] The Kubrick Site: Full Metal Jacket.
- ^ Cronenberg, David (2012). A dangerous method (in French). Culver City, Calif: Sony Pictures Home Entertainment. OCLC 776921046.
- ^ Jacobs, Matthew (20 October 2019). "'He Sort Of Wants A Daddy': Decoding The Homoeroticism In 'The Lighthouse'". HuffPost.
- ^ Oleksinski, Johnny (8 December 2020). "'Soul' review: Pixar's excellent jazz movie goes deeper than ever". NYPost.
- ^ "Super Science Friends - Full Cast & Crew". IMDb.
- ^ Megami Ibunroku Persona Digital Collection: Persona World (in Japanese). ASCII Media Works. 1998. pp. 6–11. ISBN 978-4757200142. Translated scans
- ^ Valentine, Digi (13 July 2007). "A Yuji Naka Interview". Nights into Dreams. Sonic Retro. Archived from the original on 24 March 2016. Retrieved 29 November 2015.
- ^ "Jung's Labyrinth on Steam". store.steampowered.com. Retrieved 1 May 2021.
- ^ Jung, Carl Gustav (1984). Dream Analysis: Notes of the Seminar Given in 1928–1930. Princeton University Press. ISBN 978-0691098968.
Sources
- Hoerni, Ulrich; Fischer, Thomas; Kaufmann, Bettina, eds. (2019). The Art of C.G. Jung. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-25487-7.
дальнейшее чтение
Introductory texts
- Modern Man in Search of a Soul, a book of psychological essays by Jung collected in 1933
- Jung, Carl Gustav; Marie-Luise von Franz (1964). Man and His Symbols. Doubleday. ISBN 978-84-493-0161-2.
- Carl Gustav Jung, Analytical Psychology: Its Theory and Practice (The Tavistock Lectures) (Ark Paperbacks), 1990, ISBN 0-7448-0056-0
- Fordham, Frieda (1966). An Introduction to Jung's Psychology. Harmondsworth: Penguin Books Ltd. ISBN 978-0140202731.
- Anthony Stevens, Jung. A Very Short Introduction, Oxford University Press, Oxford, 1994, ISBN 0-19-285458-5
- Anthony Stevens, On Jung, Princeton University Press, 1990 (1999)
- The Basic Writings of C. G. Jung, edited by V. S. de Laszlo (The Modern Library, 1959), ISBN 0-67960-071-X
- The Portable Jung, edited by Joseph Campbell (Viking Portable), ISBN 0-14-015070-6
- Edward F Edinger, Ego and Archetype, (Shambhala Publications), ISBN 0-87773-576-X
- Robert Hopcke, A Guided Tour of the Collected Works of C. G. Jung, ISBN 1-57062-405-4
- Edward C. Whitmont, The Symbolic Quest: Basic Concepts of Analytical Psychology, Princeton University Press, Princeton, New Jersey, 1969, 1979, ISBN 0-691-02454-5
- O'Connor, Peter A. (1985). Understanding Jung, understanding yourself. New York, NY: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2799-3.
- The Cambridge Companion to Jung, second edition, eds Polly Young-Eisendrath and Terence Dawson, published in 2008 by Cambridge University Press
Texts in various areas of Jungian thought
- Robert Aziz, C. G. Jung's Psychology of Religion and Synchronicity (1990), currently in its 10th printing, is a refereed publication of State University of New York Press. ISBN 0-7914-0166-9
- Robert Aziz, Synchronicity and the Transformation of the Ethical in Jungian Psychology in Carl B. Becker, ed., Asian and Jungian Views of Ethics. Westport, CT: Greenwood, 1999. ISBN 0-313-30452-1
- Robert Aziz, The Syndetic Paradigm: The Untrodden Path Beyond Freud and Jung (2007), a refereed publication of The State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6982-8
- Robert Aziz, Foreword in Lance Storm, ed., Synchronicity: Multiple Perspectives on Meaningful Coincidence. Pari, Italy: Pari Publishing, 2008. ISBN 978-88-95604-02-2
- Wallace Clift, Jung and Christianity: The Challenge of Reconciliation. New York: The Crossroad Publishing Company, 1982. ISBN 0-8245-0409-7
- Edward F. Edinger, The Mystery of The Coniunctio, ISBN 0-919123-67-8
- Wolfgang Giegerich, The Soul's Logical Life, ISBN 3-631-38225-1
- James A Hall M.D., Jungian Dream Interpretation, ISBN 0-919123-12-0
- James Hillman, "Healing Fiction", ISBN 0-88214-363-8
- Montiel, Luis, "El rizoma oculto de la psicología profunda. Gustav Meyrink y Carl Gustav Jung", Frenia, 2012, ISBN 978-84-695-3540-0
- Catherine M Nutting, Concrete Insight: Art, the Unconscious, and Transformative Spontaneity, UVic Thesis 2007 214
- Andrew Samuels, Critical Dictionary of Jungian Analysis, ISBN 0-415-05910-0
- June Singer, Boundaries of the Soul, ISBN 0-385-47529-2. On psychotherapy
- Anthony Storr, Jung (1973) ISBN 0-00-633166-1
- - The Essential Jung (1983) ISBN 0-691-08615-X
- - The Essential Jung: Selected Writings (1999) ISBN 0-00-653065-6
- Marion Woodman, The Pregnant Virgin: A Process of Psychological Transformation, ISBN 0-919123-20-1
- Simosko, Vladimir. Jung, Music, and Music Therapy: Prepared for the Occasion of the C.G. "Jung and the Humanities" Colloquium, 1987. Winnipeg, Man., The Author, 1987
Academic texts
- Andrew Samuels, The Political Psyche (Routledge), ISBN 0-415-08102-5
- Lucy Huskinson, Nietzsche and Jung: The Whole Self in the Union of Opposites (Routledge), ISBN 1-58391-833-7
- Davydov, Andrey. From Carl Gustav Jung's Archetypes of the Collective Unconscious to Individual Archetypal Pattern. HPA Press, 2014. ISBN 9781311820082
- Remo, F. Roth: Return of the World Soul, Wolfgang Pauli, C.G. Jung and the Challenge of Psychophysical Reality [unus mundus], Part 1: The Battle of the Giants. Pari Publishing, 2011, ISBN 978-88-95604-12-1
- Remo, F. Roth: Return of the World Soul, Wolfgang Pauli, C.G. Jung and the Challenge of Psychophysical Reality [unus mundus], Part 2: A Psychophysical Theory. Pari Publishing, 2012, ISBN 978-88-95604-16-9
Journals
- The Journal of Analytical Psychology (John Wiley & Sons)
- International Journal for Jungian Studies (Brill)
Jung-Freud relationship
- Kerr, John. A Most Dangerous Method: The Story of Jung, Freud, and Sabina Spielrein. Knopf, 1993. ISBN 0-679-40412-0.
Other people's recollections of Jung
- van der Post, Laurens, Jung and the Story of Our Time, New York: Pantheon Books, 1975. ISBN 0-394-49207-2
- Hannah, Barbara, Jung, his life and work; a biographical memoir, New York: G. P. Putnam's Sons, 1976. SBN: 399-50383-8
- David Bailey's biography of his Great Aunt, Ruth Bailey, 'The English Woman and C.G.Jung' drawing extensively on her diaries and correspondence, explores the deep and long-lasting friendship between Ruth, Jung, and Jung's wife and family.
Critical scholarship
- Maidenbaum, Aryeh (ed), Jung and the Shadow of Anti-Semitism, Berwick ME: Nicolas-Hays Inc, 2002.
- Dohe, Carrie B. Jung's Wandering Archetype: Race and Religion in Analytical Psychology. London: Routledge, 2016. ISBN 978-1138888401
- Grossman, Stanley (1979). "C.G. Jung and National Socialism". Jung in Contexts: A Reader. ISBN 9780415205580.
- Hanegraaff, Wouter J. (1996). "New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought". Leiden/New York/Koln: E.J. Brill. Cite journal requires
|journal=
(help) - Wulff, David M. (1991). "Psychology of Religion: Classic and Contemporary Views". New York: John Wiley & Sons. Cite journal requires
|journal=
(help) - Paul Bishop, Carl Jung (Critical Lives) (Reaktion Books, 2014)
- Noll, Richard (1994). The Jung Cult: Origins of a Charismatic Movement (1st ed.). Princeton University Press.
- Richard Noll, The Aryan Christ: The Secret Life of Carl Jung (Random House, 1997)
- Anthony Stevens, On Jung, Harmondsworth: Penguin Books, 1990.
- Sonu Shamdasani, Cult Fictions, ISBN 0-415-18614-5
- Sonu Shamdasani, Jung and the Making of Modern Psychology: The Dream of a Science, ISBN 0-521-53909-9
- Sonu Shamdasani, Jung Stripped Bare, ISBN 1-85575-317-0
- Bair, Deirdre. Jung: A Biography. Boston: Little, Brown and Co, 2003
Внешние ссылки
- Works by or about Carl Jung at Internet Archive
- Works by Carl Jung at LibriVox (public domain audiobooks)
- Publications by and about Carl Jung in the catalogue Helveticat of the Swiss National Library
- C.G. Jung Institute, Zurich
- Museum House of C.G. Jung Küsnacht, Zurich (Switzerland)
- Carl Jung Resources
- The Jung Page
- Carl Jung Depth Psychology
- Philemon Foundation
- Carl Jung: Foreword to the I Ching
- The Association Method Full-text article from 1916. Originally Published in the Collected Papers on Analytical Psychology.
- The Seven Sermons to the Dead, 1916 Carl Gustav Jung
- The Theory of Psychoanalysis Full-text article from 1915. Originally published in The Journal of Nervous and Mental Disease
- Jung's "Essay on Wotan"
- Bollingen Foundation Collection From the Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress
- BBC Face to Face interview, Carl Jung and John Freeman, 22 October 1959.
- The Journal of Analytical Psychology
- International Journal for Jungian Studies