Цезарепапизм / ˌ s я г ər oʊ р eɪ р ɪ г əm / идея объединения социальной и политическую власти от светской власти с религиозной властью, или сделать светскую власть , превосходящей духовную власть Церкви; особенно в отношении связи церкви с правительством. Юстус Хеннинг Бёмер (1674–1749), возможно, первоначально ввел термин цезаропапизм ( Cäseropapismus ). [1] Макс Вебер(1864–1920) писал: «Светский цезаропапистский правитель ... пользуется высшей властью в церковных делах в силу своей автономной легитимности». [2] Согласно Веберу, цезаропапизм подразумевает «полное подчинение священников светской власти». [3]
В крайней форме цезаропапизм - это когда глава государства, особенно император («Цезарь», в расширении «высший» король), также является верховным главой церкви (папа или аналогичный религиозный лидер). В этой форме цезаропапизм переворачивает теократию (или иерократию по Веберу), при которой институты церкви контролируют государство. И цезаропапизм, и теократия - это системы, в которых нет разделения церкви и государства и в которых они оба образуют части единой властной структуры.
Восточная Церковь [ править ]
Главный пример цезаропапизма - власть византийских (восточно-римских) императоров над Константинопольской церковью и восточным христианством с 330-го освящения Константинополя до десятого века. [4] [5] Византийский император обычно защищал Восточную церковь и управлял ее администрацией, председательствуя на вселенских соборах, назначая патриархов и устанавливая территориальные границы для их юрисдикции . [6] Император строго контролировал церковную иерархию, а Константинопольский Патриархне мог занимать этот пост без одобрения Императора. [7] Такие императоры, как Василиск , Зенон , Юстиниан I , Ираклий и Констанс II, опубликовали несколько строго церковных указов либо сами по себе, без посредничества церковных советов, либо они оказали собственное политическое влияние на соборы, чтобы издать указы. [8] По словам митрополита Каллистоса Вара , историческая реальность цезаропапизма проистекает из смешения Византийской империи с Царством Божьим и рвения византийцев «установить здесь, на земле, живую икону правления Бога на небесах».[9]
Однако цезаропапизм «никогда не стал общепринятым принципом в Византии». [10] Некоторые восточные церковники, такие как Иоанн Златоуст , Патриарх Константинополя [6] и Афанасий , Патриарх Александрийский , категорически выступали против имперского контроля над Церковью, равно как и западные богословы, такие как Хилари Пуатье и Осий, епископ Кордовы . [11] Святые, такие как Максим Исповедник, сопротивлялись имперской власти вследствие своего свидетельства ортодоксальности. Кроме того, в нескольких случаях приходилось отменять императорские указы, поскольку люди церкви, как миряне, так и монахи и священники, отказывались принимать изобретения, противоречащие церковным обычаям и верованиям. Эти события показывают, что власть над церковью действительно была в руках самой церкви, а не только императора. [12]
Цезаропапизм получил наибольшую известность в Российском Царстве, когда Иван IV Грозный принял титул царя в 1547 году и подчинил Русскую Православную Церковь государству. [13] Этот уровень цезаропапизма намного превзошел уровень Византийской империи [14] и поднялся на новый уровень в 1721 году, когда Петр Великий заменил патриархат Священным Синодом , сделав церковь отделом своего правительства.
Патриаршество было восстановлено 10 ноября ( 28 октября OS ), 1917 г., через 3 дня после большевистской революции , по решению местного совета Всероссийского .
Западная церковь [ править ]
Юстиниан I завоевал Итальянский полуостров во время Готской войны (535–554) и назначил следующих трех пап - практику, которую продолжили его преемники, а затем передали экзархату Равенны . Византийский папство был период византийского господства папства от 537 до 752, когда пап требуется одобрение византийского императора для архиерейской хиротонии , и многие папы были выбраны из apocrisiarii (контактные лица от папы к императору) или жители в византийской Греции , Византии Сирию , илиВизантийская Сицилия .
Аналог в англиканской церкви [ править ]
Во время спора между Генрихом VIII и Папой Климентом VII по поводу желания Генриха аннулировать его брак с Екатериной Арагонской , английский парламент принял Акт об ограничении апелляций (1533). Он заявил
Где в различных древних подлинных историях и хрониках явно заявляется и выражается, что это королевство Англии является империей и, таким образом, было принято в мире, управляемым одним верховным главой и королем, имеющим достоинство и королевское состояние имперского государства. корона же. [15]
В следующем году парламент принял Первый акт о верховенстве (1534 г.), который прямо привязал главу церкви к императорской короне:
Единственный верховный глава на земле англиканской церкви, называемый Англиканской Экклесией, будет иметь и наслаждаться присоединением и объединением с имперской короной этого королевства. [16]
Закон о короне Ирландии , принятый ирландским парламентом в 1541 году (вступивший в силу в 1542 году), изменил традиционный титул, используемый монархами Англии для правления Ирландией, с лорда Ирландии на король Ирландии и назвал Генри главой церкви Ирландия по тем же причинам.
Во время правления Марии I , первый акт Превосходства был аннулирован, но во время правления Елизаветы I Второго акта Превосходства , с подобной формулировкой к Закону Первого, был принят в 1559 г. В английских Междуцарствиях были аннулированы законы, но действия, которые привели к тому, что законы были приостановлены, сами были сочтены недействительными парламентами Английской реставрации .
Когда Елизавета I восстановила королевское верховенство, она заменила титул « Верховный глава » на « Верховный губернатор », что стало одновременно примирительным по отношению к английским католикам на политическом уровне и отражающим сдвиг в сторону более метафизически и теологически скромной позиции, предполагающей лишь притязания. к высшей власти над поведением англиканской церкви в мирских вопросах. С тех пор монархи Англии, Великобритании и Соединенного Королевства претендовали на статус «верховного губернатора», а также на титул Защитника веры (который первоначально был пожалован Генриху VIII Папой Львом X, но позже был отменен. от папы Павла III , как это было изначально награда за защиту Генри католицизма).
См. Также [ править ]
- Византизм
- Китайская патриотическая католическая ассоциация
- Христианство и политика
- Церковь и государство в средневековой Европе
- Конкордат Червей
- Константиновский сдвиг
- Dictatus papae ( папа Григорий VII , 1075 г.)
- Эрастианство
- Галликанизм
- Великое отступничество
- Григорианская реформа
- Гвельфы и гибеллины
- Споры по инвестициям
- Иосиф Волоцкий
- Резня в Салониках
- Римская государственная религия
- Политический католицизм
- Государственная церковь Римской империи
- Программа ошибок ( Папа Пий IX , 1864 г.)
- Симфония (теология)
- Светская власть (папа)
- Теократия
Ссылки [ править ]
- ↑ Кеннет Пеннингтон, «Цезаропапизм», Новая католическая энциклопедия: Приложение 2010 (2 тома Детройт: Gale Publishers 2010) 1. 183–185 Архивировано 29 октября 2013 г. в Wayback Machine
- ^ Сведберг, Ричард ; Агевалл, Ола (2005). Словарь Макса Вебера: ключевые слова и основные понятия . Стэнфордская серия социальных наук. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 22. ISBN 9780804750950. Проверено 2 февраля 2017 .
Формальное определение Вебера цезаропапизма в « Экономике и обществе» гласит: «Светский правитель-цезаропапист ... обладает высшей властью в церковных делах в силу своей автономной легитимности.
- ^ Сведберг, Ричард ; Агевалл, Ола (2005). Словарь Макса Вебера: ключевые слова и основные понятия . Стэнфордская серия социальных наук. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 22. ISBN 9780804750950. Проверено 2 февраля 2017 .
Цезаропапизм влечет за собой «полное подчинение священников светской власти» и, по сути, означает, что церковные вопросы стали частью политического управления [...].
- ^ Кросс, Флорида; Ливингстон, EA (1983), Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.), Оксфорд: Oxford University Press, стр. 218
- Перейти ↑ Douglas, JD (1978), The New International Dictionary of the Christian Church (revised ed.), Grand Rapids, MI: Zondervan, p. 173
- ^ a b Британская энциклопедия , II , 1985, стр. 718–719
- ^ Латуретт, Кеннет Скотт (1975), История христианства до 1500 г. н.э. , I (пересмотренное издание), Сан-Франциско: Harper & Row, стр. 283, 312
- ↑ Schaff, Philip (1974), История христианской церкви: Никейский и постникейское христианство: 311–600 AD , II (5-е изд.), Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing Company, p. 135
- ↑ Ware, Timothy (1980), Православная церковь (отредактированное издание), Нью-Йорк: Penguin Books, стр. 50
- ^ Мейендорф, Джон (1983), Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (ред. 2-е изд.), Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, стр. 6
- ↑ Доусон, Кристофер (1956), Создание Европы (2-е изд.), Нью-Йорк: Meridian Books, стр. 109–110
- ^ Мейендорф, Джон (1983), Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (ред. 2-е изд.), Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, стр. 5
- ^ Bainton, Roland H. (1966), христианский мир : Краткая история христианства , I , Нью - Йорк: Харпер и Роу, с. 119
- ^ Биллингтон, Джеймс Х. (1966), Икона и топор: интерпретирующая история русской культуры , Нью-Йорк: Random House, стр. 67
- ^ Первые слова Закона о сдерживании апелляций, 1533
- ↑ Отрывок из Акта о превосходстве (1534 г.)
- Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Протестантизм» . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. (полностью не эксплуатируется)