Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ceridwen или Cerridwen ( произносится  [kɛrˈɪdwɛn] ( слушайте ) Об этом звуке Ce-rid-WEN ) была волшебницей из валлийских средневековых легенд . Она была матерью отвратительного сына Морфрана и красивой дочери Крейрви . Ее мужем был Тегид Фоэл, и они жили недалеко от озера Бала ( Ллин Тегид ) в северном Уэльсе . Средневековая валлийская поэзия называет ее обладательницей котла поэтического вдохновения ( Авен ), а в «Повести о Талиесине» рассказывается, как она проглотила своего слугу Гвиона Баха, который затем переродился через нее как поэт Талиесин.. Ceridwen рассматривается многими современными язычниками , как кельтской богини перерождения, трансформации и вдохновения.

Этимология [ править ]

Самое раннее задокументированное написание имени Кердвин - Сирридвен , которое встречается в Черной книге Кармартена . [1] Сэр Ифор Уильямс переводит это имя как «кривая женщина», хотя точное значение стеблей cyrrid и cwrr (иногда переводимых как «изогнутый» или «изогнутый») неясно. [2] [3] Ben / ven означает «женщина» или «женщина». Если wen не является искажением любого из них, то это может происходить от прилагательного gwyn (фем. Gwen ), что означает «справедливый», «любимый», «благословенный»., или «священный». Вэньиногда добавляется к именам святых женщин (например, Двинвен ). [4] В литературе и этимологии 19 века предполагалось, что имя Кет , Кед и его варианты относятся к богине Керидвен. [5] [6] [7]

Легенда [ править ]

Согласно позднесредневековой [8] « Повести о Талиесине» , включенной в некоторые современные издания « Мабиногиона» , сын Керидвен , Морфран (также известный как Афагдду ), был ужасно уродлив - особенно по сравнению со своей прекрасной сестрой Крейрви - поэтому Керидвен стремилась сделать его мудрым. в качестве компенсации. Она приготовила зелье в своем волшебном котле, чтобы даровать дар мудрости и поэтического вдохновения, также называемый Авен .

Варить смесь приходилось год и сутки. Она поручила Морде, слепому, разжигать огонь под котлом, а Гвион Бах , мальчик, размешивал смесь. Первые три капли жидкости из этого зелья дали мудрость; остальное было смертельным ядом. Три горячие капли упали на большой палец Гвиона, когда он шевелился, обжигая его. Он инстинктивно засунул большой палец в рот и получил мудрость и знания, которые Керидвен предназначила для своего сына. Понимая, что Керидвен разозлится, Гвион сбежал. Керидвен гналась за ним. Используя силы зелья, он превратился в зайца. Она стала борзой. Он стал рыбой и прыгнул в реку. Она превратилась в выдру. Он превратился в птицу; она стала ястребом. Наконец, он превратился в цельное зерно кукурузы. Затем она стала курицей и, будучибогиня (или чародейка, в зависимости от версии сказки) она без труда нашла и съела его. Но из-за зелья его не уничтожили. Когда Керидвен забеременела, она знала, что это Гвион, и решила убить ребенка, когда он родился. Однако когда он родился, он был настолько красив, что она не могла этого сделать. Вместо этого она бросила его в океан, зашив в кожаную сумку (или поместив его в лодку, в зависимости от истории). Ребенок не умер, но был спасен на валлийском берегу - недалеко от Абердифи, согласно большинству версий сказки - принцем по имени Эльффин ап Гвидно ; возрожденный младенец вырос и стал легендарным бардом Талиесином .

Более поздние интерпретации [ править ]

Было высказано предположение, что Керидвен впервые появилась как простая колдунья в « Сказке о Талиесине» . Самый ранний из сохранившихся текстов датируется серединой 16 века, но, по словам Хаттона, судя по его языку, это композиция 9 века. Ссылки на Керридвен и ее котел находится в работе 12 -го века Gogynfeirdd или Поэтов князей (например, Синддел Брайдидд Маур ) , таким образом , он считает , позже, производные работы. В них, по словам Хаттона, Керидвен превращается из волшебницы в богиню поэзии. Ссылаясь на этот и несколько других примеров, Хаттон предполагает, что Gogynfeirdd по существу создали новую мифологию, не отражающую более раннее язычество. [2]Тем не менее, упоминания котла Керидвен ( пара Керидвен ) также можно найти в некоторых ранних мифологических стихах, приписываемых легендарному Талиесину в Книге Талиесин . [9]

Викторианский поэт Томас Лав Пикок также написал стихотворение под названием Котел Керидвен . [10] Позже писатели идентифицировали ее как изначально языческую богиню, размышляя о ее роли в предполагаемом кельтском пантеоне. Джон Рис в 1878 году сослался на теорию солнечного мифа Макса Мюллера, согласно которой «Гвенвифар и Керидвен - богини рассвета». [11] Чарльз Исаак Элтон в 1882 году называл ее «белой феей». [12] Роберт Грейвс позже вписал ее в свою концепцию Трехчастной Богини , в которой она интерпретировалась как форма деструктивной стороны богини. [13] ВВикка , Керидвен - богиня перемен, возрождения и трансформации, а ее котел символизирует знания и вдохновение. [14]

См. Также [ править ]

  • Финн МакКул и легенда о лососе знаний

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ог Джармен (ред.). Llyfr Du Caerfyrddin (University of Wales Press, 1982), 3.3.
  2. ^ a b Рональд Хаттон, Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие , Blackwell Publishing, 1993, стр. 323
  3. ^ Рэйчел Бромвич (ред.), Trioedd Ynys Prydein (Университет Уэльса Press, 1991), стр. 308-9.
  4. ^ Рэйчел Бромвич (ред.), Trioedd Ynys Prydein (Университет Уэльса Press, 1991), стр. 308.
  5. ^ Джордж Оливер (1846). Отчет о религиозных домах, ранее расположенных на восточном берегу реки Уитхам . Р. Спенсер. п. 165.
  6. ^ Джон Дадли (1846). Наология: или трактат о происхождении, прогрессе и символическом значении священных структур самых выдающихся народов и эпох мира . Ф. и Дж. Ривингтон. п. 270 .
  7. ^ Эдвард Дэвис (1809). Мифология и обряды британских друидов ... Дж. Бут. С.  402 –3.
  8. ^ Эта история впервые засвидетельствована в рукописи шестнадцатого века; проза позднесредневековая, орфография современная. Версия, найденная враспечатке « Мабиногиона» леди Шарлоттой Гест, не является надежной, так как частично была подделана Иоло Морганугом . ( Уильямс, Ифор (1944) Лекции по ранней валлийской поэзии, глава 3. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований.)
  9. ^ J. Gwenogvryn Evans, (ред.) Книга Талиесине (Llanbedrog, 1910), 33,10; 27,13–14; 33.10.
  10. ^ Томас Лав Павлин, Работы Томаса Лава Павлина: включая его романы, стихи, беглые части, критику , Р. Бентли и сын, 1875, стр. 113.
  11. ^ Джон Рис, Лекции по валлийской филологии , Trübner, 1879, стр. 305
  12. Перейти ↑ Charles Isaac Elton, Origins of English History , B. Quaritch, 1882, p.253.
  13. ^ Рональд Хаттон, Триумф Луны: История современного языческого колдовства , Oxford University Press, 2001, стр. 192.
  14. ^ Керридвен: Хранитель Котла