This is a good article. Click here for more information.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с китайского индонезийского )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Китайские индонезийцы ( индонезийский : Орангутан Индонезия keturunan Tionghoa ) или (в индонезийском) Орангутан Tionghoa Индонезия и разговорно Chindos , [6] являются индонезийцами , чьи предки прибыли из Китая на каком - то этапе в течение последних восьми столетий. Большинство китайских индонезийцев происходят от иммигрантов из Южного Китая .

Китайцы жили на индонезийском архипелаге по крайней мере с 13 века. Многие приехали сюда сначала как временные жители (временно проживающие), намереваясь вернуться домой в преклонном возрасте. [7] Некоторые, однако, остались в регионе в качестве экономических мигрантов . Их население быстро росло в колониальный период, когда нанимали рабочих из своих провинций на юге Китая. Дискриминация китайских индонезийцев произошла с начала голландского колониализма в регионе, хотя правительственная политика, проводимая с 1998 года, пыталась исправить это. Недовольство экономическими способностями этнических китайцев выросло в 1950-х годах, когда они были индонезийцами.торговцы чувствовали, что не могут оставаться конкурентоспособными. В некоторых случаях действия правительства способствовали распространению стереотипа о коррумпированности конгломератов, принадлежащих этническим китайцам . Хотя азиатский финансовый кризис 1997 года серьезно подорвал их деловую активность, реформа государственной политики и законодательства сняла ряд политических и социальных ограничений для китайских индонезийцев.

Развитие местного китайского общества и культуры основывается на трех столпах: клановых ассоциациях, этнических СМИ и китайскоязычных школах. [8] [9] Они процветали в период китайского национализма в последние годы правления династии Цин в Китае и во время Второй китайско-японской войны ; Однако разногласия в объективных националистических настроениях привели к расколу населения. Одна группа поддерживала политические реформы в Китае, в то время как другие работали над улучшением статуса в местной политике. Правительство Нового порядка (1967–1998) демонтировало основы этнической китайской идентичности в пользу ассимиляции. политики как решение так называемой «китайской проблемы».

Китайское индонезийское население Явы составляет почти половину национального населения этой группы. Как правило, они более урбанизированы, чем коренное население Индонезии, но значительные сельские и сельскохозяйственные общины по-прежнему существуют по всей стране. Снижение показателей рождаемости привело к смещению возрастной пирамиды вверх по мере увеличения среднего возраста. Эмиграция способствовала сокращению населения, и во второй половине 20-го века в более промышленно развитых странах появились сообщества. Некоторые участвовали в программах репатриации в Китайскую Народную Республику, а другие эмигрировали в соседний Сингапур и западные страны, чтобы избежать антикитайских настроений. [10]Среди заграничных жителей они заметно больше индонезийцы, чем китайцы. [11]

Классификация [ править ]

Термин «китайский индонезиец» никогда не имел четкого определения, особенно для периода до 1900 года. До 20 века не было индонезийской идентичности или национальности. Этнополитическая категория ханьцев также была плохо определена до подъема современного китайского национализма в конце 19 века. В самом широком смысле термин «китайский индонезиец» используется для обозначения любого человека, проживающего на территории современного Китая или имеющего предков на этой территории. Это использование проблематично, потому что оно объединяет ханьских китайцев с другими этническими группами под властью Китая. Например, адмирал Чжэн Хэ(1371–1433), возглавлявший несколько китайских морских экспедиций в Юго-Восточную Азию, был мусульманином из Юньнани и не имел китайского происхождения, однако его обычно называют «китайцем». Это широкое использование также проблематично, потому что оно отдает приоритет линии происхождения из Китая над всеми другими линиями и может противоречить собственной самоидентификации человека. Многие люди, которые идентифицируют себя с индонезийцами из Китая, имеют смешанное китайское и индонезийское происхождение. Считается, что президент Индонезии Абдуррахман Вахид (1940-2009) имеет китайское происхождение, но он не считал себя китайцем.

Некоторые более узкие применения этого термина сосредоточены на культуре, определяя как «китайский индонезийский» тех, кто предпочитает отдавать приоритет своим китайским корням, особенно тех, кто носит китайские имена или придерживается аспектов китайской религии или культуры. В рамках этого культурного определения обычно проводится различие между китайцами перанакан и тоток . Считалось, что перанакан имел смешанное китайское и местное происхождение и развил гибридную культуру, которая включала элементы как китайской, так и местной культур. Говорят, что тотоки были мигрантами в первом поколении и сохранили сильную китайскую идентичность.

Другие определения сосредоточены на последовательности юридических классификаций, отделяющих «китайцев» от других жителей архипелага. И Голландская Ост-Индская компания, и голландское колониальное правительство (с 1815 г.) применяли сложные системы этнической классификации к своим подданным на основе религии, культуры и места происхождения. Китайские индонезийцы иногда классифицировались как «коренные жители», иногда как «китайцы», иногда как «иностранцы с Востока», в эту категорию входили арабы, индийцы и сиамы. [12] После обретения независимости община была разделена на тех, кто принял индонезийское гражданство, и тех, кто не принял. По новому указу президента Сухартограждане китайского происхождения формально классифицировались как «индонезийские граждане иностранного происхождения» ( Warga Negara Indonesia keturunan asing ). В публичном дискурсе их отличали от коренных индонезийцев как «неродных» ( non-pribumi или non-pri ).

История [ править ]

Ранние взаимодействия [ править ]

Китайские джонки Sin Tong Heng и Tek Hwa Seng на острове Самбу , Сингапурский пролив , ок. 1936 г.

Первым зарегистрированным перемещением людей из Китая в Приморскую Юго-Восточную Азию было прибытие монгольских войск под командованием Хубилай-хана , кульминацией которого стало вторжение на Яву в 1293 году. Их вмешательство ускорило упадок классических королевств, таких как Сингхасари, и ускорило подъем Маджапахита. империя. [13]

Китайские торговцы- мусульмане с восточного побережья Китая прибыли в прибрежные города Индонезии и Малайзии в начале 15 века. Их возглавлял моряк Чжэн Хэ , который руководил несколькими экспедициями в Юго-Восточную Азию между 1405 и 1430 годами. В книге Инъя Шэнлань его переводчик Ма Хуань задокументировал действия китайских мусульман на архипелаге и наследие, оставленное Чжэн Хэ и его коллегами. люди. [14] Эти торговцы селились вдоль северного побережья Явы , но нет никаких документов об их поселениях за пределами 16 века. Китайские мусульмане, вероятно, были поглощены большинством мусульманского населения.[15] Между 1450 и 1520 годамиинтерес династии Мин к Юго-Восточной Азии упал, и торговля, как легальная, так и незаконная, редко доходила до архипелага. [16] португальцы не сделали никакого упоминания о какомлибонаселении китайского меньшинствакогда они прибыли в Индонезии в начале 16го века. [17] Торговля с севера была восстановлена, когда Китай легализовал частную торговлю в 1567 году путем лицензирования 50 джонок в год. Несколько лет спустя серебро начало поступать в регион из Японии, Мексики и Европы, и торговля снова процветала. Своеобразные китайские колонии возникли в сотнях портов по всей Юго-Восточной Азии, включая перечный порт Бантен .[16]

Некоторые китайские торговцы избегали португальской Малакки после того, как она была захвачена португальцами во время взятия Малакки в 1511 году . [18] Однако многие китайцы сотрудничали с португальцами в торговле. [19] Некоторые китайцы на Яве помогали мусульманам отвоевать город с помощью кораблей. Участие яванцев и китайцев в повторном взятии Малакки было зафиксировано в «Малайских анналах Семаранга и Цербона». [18]

Китайцы на архипелаге под властью Голландской Ост-Индской компании (1600–1799) [ править ]

Китайские рабочие из Сватоу ожидают подготовки контрактов от сотрудников иммиграционной службы в инспекции труда Медана, Белаван c. 1920–1940 гг.

К тому времени, когда в начале 17 века прибыли голландцы, крупные китайские поселения уже существовали вдоль северного побережья Явы. Большинство из них были торговцами и купцами, но они также занимались сельским хозяйством во внутренних районах. Голландцы наняли многих из этих иммигрантов в качестве квалифицированных мастеров при строительстве Батавии (Джакарты) на северо-западном побережье Явы. [15] Недавно созданная гавань была выбрана Яном Питерсооном Коэном в качестве новой штаб-квартиры голландской Ост-Индской компании ( Vereenigde Oost-Indische Compagnie , VOC) в 1609 году . Он превратился в крупный центр торговли с Китаем и Индией. Батавия стала домом для самой большой китайской общины на архипелаге и остается таковой в 21 веке. [20]Коэн и другие ранние генерал-губернаторы способствовали въезду китайских иммигрантов в новые поселения «на благо этих мест и с целью сбора таких специй, как гвоздика , мускатный орех и мускатный орех ». [21] Китайское население порта, составлявшее 300–400 в 1619 году, выросло по крайней мере до 10 000 к 1740 году. [22] Голландская компания управляла этническими группами мигрантов в Батавии, используя «офицеров», набираемых из каждой общины, обычно с титулом капитан или майор. . Эти офицеры обладали высокой степенью власти в своем сообществе и вели переговоры между сообществом и властями компании. [23]Голландское колониальное правление положило начало антикитайской политике, включая убийства и создание гетто. [24]

Большинство из тех, кто поселился на архипелаге, уже разорвали свои связи с материком и приветствовали благоприятное обращение и защиту со стороны голландцев. [25] Некоторые стали «доходными фермерами», посредниками в корпоративной структуре VOC, которым было поручено собирать экспортно-импортные пошлины и управлять сбором природных ресурсов; [26] хотя это было очень выгодно, это вызвало неприязнь населения прибуми . Другие работали фермерами по выращиванию опиума . [27] После резни в Батавии 1740 года и последовавшей войны , в которой китайцы восстали против голландцев, [28]Голландцы попытались установить квоту на количество китайцев, которые могут въехать в Индию. Сямэнь был назначен единственным иммиграционным портом на архипелаг, и суда были ограничены определенным количеством экипажа и пассажиров в зависимости от размера. Эта квота время от времени корректировалась для удовлетворения спроса на иностранных рабочих, например, в июле 1802 года, когда сахарные заводы около Батавии нуждались в рабочих. [29]

Китайцы, вышедшие замуж за местных яванских женщин и принявшие ислам, создали на Яве особую китайскую мусульманскую перанаканскую общину. [30] Китайцам редко приходилось принимать ислам, чтобы жениться на яванских абанганках, но значительная часть их потомков это сделала, и мусульмане-батавы поглотили китайскую мусульманскую общину, которая произошла от новообращенных. [31] Принятие ислама в то время было маркером перанаканского статуса, который больше не означает. Семьи Семаран Адипати и Джаянинграт имели китайское происхождение. [32] [33]

Китайцы на архипелаге под голландским колониальным правлением до 1900 г. [ править ]

Когда 31 декабря 1799 года VOC была национализирована, многие свободы, которые китайцы испытали при корпорации, были отменены голландским правительством. Среди них была китайская монополия на торговлю солью, предоставленная администрацией VOC. [34] Постановление 1816 г. ввело требование для коренного населения и китайцев, путешествующих по территории, для получения разрешения на поездку. Тех, у кого не было пропуска, арестовали силовики. Генерал-губернатор также представил в 1825 году резолюцию, запрещавшую «иностранным азиатам на Яве, таким как малайцы , бугинцы и китайцы» жить в одном районе с местным населением. [35] После дорогостоящей войны на Яве(1825–1830) голландцы ввели новую аграрную и земледельческую систему, которая требовала от фермеров «отдавать часть своих полей и выращивать культуры, подходящие для европейского рынка». Обязательное культивирование восстановило экономику колонии, но положило конец системе доходов хозяйств, созданной при ЛОС. [36]

Первые голландские китайские школы были открыты в 1892 году после разделения учебной программы со стороны коренного населения.

Китайцы воспринимались как временные жители и сталкивались с трудностями при получении прав на землю. Европейцы имели приоритет при выборе территорий для плантаций, в то время как колониальные власти считали, что оставшиеся участки должны быть защищены и сохранены для коренного населения. Краткосрочная и возобновляемая аренда различной продолжительности [а] была позже введена в качестве временной меры, но многие китайцы остались на этих землях по истечении срока их контрактов и стали скваттерами. [37] В начале 20 века колониальное правительство начало проводить « Этическую политику«чтобы защитить коренное население, представив китайцев как« главного врага коренных жителей ». В соответствии с новой политикой администрация усилила ограничения на экономическую деятельность Китая, которая, по их мнению, эксплуатировала коренное население [38].

Могущественные китайские семьи были описаны как « Кабанг Атас » («верхняя ветвь») колониального общества, образовав влиятельные бюрократические и деловые династии, такие как семья Кви из Чиледуга и семья Тан из Чиребона .

На западе Борнео китайцы основали свое первое крупное поселение горняков в 1760 году. Вытеснив голландских поселенцев и местных малайских принцев, они присоединились к новой республике, известной как Ланьфанг . К 1819 году они вступили в конфликт с новым голландским правительством и считались «несовместимыми» с его целями, но необходимыми для развития региона. [39] Острова Бангка-Белитунг также стали примерами крупных поселений в сельской местности. В 1851 году на островах было зарегистрировано 28 китайцев, а к 1915 году население выросло почти до 40 000 человек, и были развиты рыболовство и табачная промышленность. Кули, привезенные в регион после конца 19 века, в основном нанимались изПоселения проливов из-за препятствий для вербовки, существовавших в Китае. [40]

Разделенный национализм (1900–1949) [ править ]

Школа китайского языка, принадлежащая Тионг Хоа Хве Коан в Сунгайлиате , Бангка

Китайский революционер Сунь Ятсен посетил Юго -Восточную Азию в 1900 году [41], а позже в том же году была основана социально-религиозная организация Тионг Хоа Хве Коан (中華 會館), также известная как Китайская ассоциация. Их цель состояла в том, чтобы убедить этнических китайцев в Индии поддержать революционное движение в Китае. В своих усилиях по созданию школ, говорящих по-китайски, ассоциация утверждала, что преподавание английского и китайского языков должно иметь приоритет над голландским, чтобы обеспечить себя средствами для прохождения, по словам Фоа Кенг Хека , «двух или трех курсов ». дневное путешествие (Ява - Сингапур) в более широкий мир, где они могут свободно перемещаться "и преодолевать ограничения своей деятельности. [42] Несколько лет спустя голландские власти отказались от своей политики сегрегации, отменили разрешения на поездки для этнических китайцев и разрешили им свободно перемещаться по колонии. Синьхайская революция 1911 года и основание Китайской Республики в 1912 году совпали с растущим китайско-националистическим движением в Индии [41].

Хотя до 1908 года среди коренного населения не было заметного националистического движения , голландские власти опасались, что националистические настроения будут распространяться по мере роста этнически смешанных ассоциаций, известных как конгси . В 1911 году некоторые яванские члены ассоциации Конг Синг в Суракарте отделились и вступили в столкновение с этническими китайцами. Этот инцидент привел к созданию Сарекат Ислам , первого организованного народного националистического движения в Индии. Коренные народы считали китайские националистические настроения «надменными», ведущими к взаимному антагонизму. [43]Антикитайские настроения распространились по всей Яве в 1918 году и привели к жестоким нападениям, организованным членами Сарекат Ислам против этнических китайцев в Кудусе . [44] После этого инцидента левая китайская националистическая ежедневная газета « Син По» призвала обе стороны работать вместе над улучшением условий жизни, поскольку считает, что большинство этнических китайцев, как и большинство коренного населения, являются бедными. [45]

Ранний вариант индонезийской райи , позже принятый в качестве государственного гимна, в еженедельном выпуске газеты « Син По » за 1928 год [46]

«Син По» впервые вышел в печать в 1910 году и начал набирать обороты как ведущий защитник китайского политического национализма в 1917 году. Этнические китайцы, которые следовали его мысли, отказались от всякого участия в местных институтах и ​​будут участвовать только в политике, относящейся к материковому Китаю. [47] Второй поток позже сформировали богатые этнические китайцы, получившие образование в голландских школах. Эта группа, ориентированная на голландцев, стремилась к более активному участию в местной политике, голландскому образованию для этнических китайцев и укреплению экономического положения этнических китайцев в колониальной экономике. Ратовал в Volksraad китайских представителей «S, таких как Хок Hoei Кан , Лоа Сек Хи иПхоа Лионг Ги , это движение набрало обороты и достигло своего пика с Конгрессом Чунг Хва в 1927 году и образованием в 1928 году партии Чунг Хва Хуэй , которая избрала Кан своим президентом. Главный редактор новостного журнала Madjallah Panorama раскритиковал Син По за то, что он ввел в заблуждение этнических китайцев, заставив их занять китайско-националистическую позицию. [48]

Пао Ан Туй или «Китайская полиция» в Багансиапиапи , сыгравшая важную роль в поддержании мира и порядка в китайской общине.

В 1932 году проиндонезийские коллеги основали Partai Tionghoa Indonesia, чтобы поддержать поглощение этнических китайцев яванским населением и поддержать призыв Индонезии к самоуправлению . Члены этой группы в основном были перанаканами . [49] Это разделение вновь появилось в конце периода японской оккупации (1942–1945). [50] Во время оккупации этнические китайские общины подверглись нападению со стороны японских войск, отчасти из-за подозрений в том, что они сочувствовали Гоминьдану в результате Второй китайско-японской войны.. Когда голландцы вернулись после окончания Второй мировой войны, хаос, вызванный наступающими силами и отступающими революционерами, также стал причиной нападений радикальных мусульманских групп на этнические китайские общины. [44]

Хотя революционные лидеры сочувствовали этническим китайцам, они не смогли остановить спорадические вспышки насилия. Пострадавшие бежали из сельских районов в города, контролируемые Голландией, что многие индонезийцы сочли доказательством проголландских настроений. [51] Однако были доказательства того, что китайские индонезийцы были представлены и участвовали в усилиях по обеспечению независимости. Четыре члена Следственного комитета по подготовительной работе за независимость (BPUPK) были китайцами: Лием Коэн Хиан , Оэй Тианг Тьой , Оэй Тьонг Хау и Тан Энг Хоа . Яп Тжван Бинг был единственным китайским членом Подготовительного комитета независимости Индонезии.(ППКИ). [52] Онг Энг Ди стал правительственным министром Индонезийской Республики.

Под вопросом лояльность (1950–1966) [ править ]

Нидерланды отказались от своих территориальных притязаний на архипелаг (за исключением Западного Папуа ) после конференции за круглым столом 1949 года . В том же году, когда Гоминьдан отступил на Тайвань, позволив Коммунистической партии Китая взять под контроль материковый Китай. Большинство китайских индонезийцев считали коммунистический Китай менее привлекательным, чем недавно обретшая независимость Индонезия, но на архипелаге их лояльность была поставлена ​​под сомнение. Этнические китайцы, родившиеся в Голландской Ост-Индии, родители которых проживали под властью Нидерландов, считались гражданами нового государства в соответствии с принципом jus soli , или «права земли». [51]Однако китайское законодательство рассматривает человека как гражданина Китая в соответствии с принципом jus sanguinis , или права крови. Это означало, что все индонезийские граждане китайского происхождения также были объявлены гражданами Китайской Народной Республики. После нескольких попыток обоих правительств решить эту проблему Индонезия и Китай подписали Договор о двойном гражданстве в кулуарах Азиатско-африканской конференции 1955 года в Бандунге . Одно из его положений разрешало индонезийцам отказываться от китайского гражданства, если они хотели иметь только индонезийское гражданство. [53]

Они думали, что они нежелательны в Юго-Восточной Азии, потому что они китайцы; затем они были отвергнуты в Китае, потому что они были индонезийцами.

 - Чарльз Коппель [54]

Когда договор вступил в силу в 1962 году , около 390 000 этнических китайцев, две трети из тех, кто по праву претендует на индонезийское гражданство, отказались от своего китайского статуса. [53] С другой стороны, около 60 000 студентов из числа этнических китайцев уехали в Народную Республику. Китая в 1950-х и начале 1960-х гг. [55] Первая волна студентов почти полностью обучалась в школах с китайским языком обучения, но не могла найти возможности получить высшее образование в Индонезии. В поисках качественных научных профессий они приехали в Китай с большими надеждами на свое будущее и будущее материковой части страны. [54] Последующие миграции произошли в 1960 году в рамках программы репатриации и в 1965–1966 годах после серии антикоммунистических актов насилия.это также вызвало гнев по отношению к этническим китайцам. До 80 процентов первоначальных студентов, прибывших на материк, в конечном итоге стали беженцами в Гонконге. [55] Во время Культурной революции в Китае (1966–1976) хунвейбины поставили под сомнение лояльность вернувшихся из-за границы китайцев из-за их зарубежных связей. [56] Они подвергались нападкам как «империалисты», «капиталисты», «шпионы», «полукровки» и «иностранные дьяволы». [54] Поскольку большинство из них выросло в городской среде, их отправили в сельскую местность, сказали «восстать против своего собственного класса», и в конечном итоге они потеряли связь со своими семьями. [57]

Ограничения на розничную торговлю в сельских районах, не принадлежащих к коренным народам, в 1959 году привели к быстрой урбанизации этнической китайской общины. [58]

В 1959 году, после введения мягкого авторитарного правления через управляемую демократию , правительство и военные Индонезии начали вводить ограничения на проживание и торговлю иностранцами . Кульминацией этих правил стало принятие в ноябре 1959 года президентского постановления № 10 , запрещающего розничные услуги некоренным лицам в сельских районах. Предприниматели из числа этнических китайцев, арабов и голландцев были конкретно преследованы во время его принудительного исполнения, чтобы обеспечить более благоприятный рынок для местных предприятий. [59] Этот шаг был встречен протестами со стороны правительства Китая и некоторых кругов индонезийского общества. Яванский писатель Прамоэдья Ананта Тоерпозже раскритиковал политику в своей книге 1961 года Hoakiau di Indonesia . Интеграционистская движение, во главе с китайско-индонезийские организации в Baperki ( Бадан Permusjawaratan Kewarganegaraan Индонезия ), начал собирать интерес в 1963 году, в том числе и президента Сукарно . Однако серия нападений на этнические китайские общины на Западной Яве в мае показала, что они длились недолго, несмотря на осуждение правительством насилия. [60]Когда в 1965 году Баперки назвали коммунистической организацией, этнические китайцы были вовлечены в ассоциацию; это было усугублено в общественном сознании коммунизмом Китайской Народной Республики. В ходе антикоммунистической чистки [b], последовавшей за неудавшимся государственным переворотом , были убиты около 500 000 человек, большинство из которых были яванскими абанганскими мусульманами и балийскими индонезийцами, но в том числе несколько тысяч этнических китайцев. -led, 30 сентября 1965 года. [61]

Управление «китайской проблемой» (1967–1998) [ править ]

Фотография 1967 года китайско-индонезийской семьи происхождения Хубэй.

Когда в 1966–1967 гг. К власти пришло правительство Нового порядка генерала Сухарто , оно ввело политическую систему, основанную только на идеологии Панчашила (пяти принципов). Чтобы предотвратить возрождение идеологических баталий, которые произошли во время президентства Сукарно, «демократия Панчасила» Сухарто стремилась к деполитизированной системе, в которой больше не допускались дискуссии о формировании сплоченной этнической китайской идентичности. [62] В 1967 г. был сформирован правительственный комитет для изучения различных аспектов « китайской проблемы » ( Masalah Cina) и согласился с тем, что насильственная эмиграция целых сообществ не является решением: «Задача состояла в том, чтобы воспользоваться их экономическими способностями при одновременном устранении их предполагаемого экономического доминирования». [63] Полуправительственный Институт содействия национальному единству ( Lembaga Pembina Kesatuan Bangsa , LPKB) был сформирован для консультирования правительства по вопросам содействия ассимиляции китайских индонезийцев. Этот процесс осуществлялся путем выявления различий между этническими китайцами и коренными народами прибуми , а не поиска сходства. Выражение китайской культуры через язык, религию и традиционные фестивали были запрещены, а этнические китайцы были вынуждены принимать имена, звучащие по-индонезийски . [64][65]

В течение 1970-х и 1980-х годов Сухарто и его правительство привлекли китайские индонезийские предприятия к участию в программах экономического развития Нового порядка, сохраняя при этом их высокую уязвимость для усиления центральной власти и ограничения политических свобод. Отношения патрон-клиент, в основном за счет обмена денег на безопасность, стали общепринятой нормой среди этнических китайцев, поскольку они поддерживали общественный договор, посредством которого они могли заявить о своей принадлежности к стране. Меньшая часть экономической элиты индонезийского общества, как тех, кто были этническими китайцами, так и не являлись этническими китайцами, обеспечила отношения с членами семьи Сухарто и военными для защиты, в то время как владельцы малого бизнеса полагались на местных сотрудников правоохранительных органов. [64]Стереотипы богатого меньшинства стали общепринятыми, но не признали, что упомянутых бизнесменов было немного по сравнению с мелкими торговцами и владельцами магазинов. В интервью 1989 года, проведенном ученым Адамом Шварцем для его книги «Нация в ожидании: Индонезия в поисках стабильности» , собеседник заявил, что «для большинства индонезийцев слово« китайский »является синонимом коррупции». [66] Экономическая роль этнических китайцев была противоречивой, потому что она не приводила к признанию их статуса в обществе в целом. Они были политически слабыми и часто сталкивались с социальными преследованиями. [67]

Антикитайские настроения достигли пика в мае 1998 года, когда в Джакарте прокатились массовые беспорядки . [68]

Антикитайские настроения усилились в 1990-е годы. Президент Сухарто собрал самых влиятельных бизнесменов - в основном китайских индонезийцев - на транслируемом по общенациональному телевидению собрании на своем частном ранчо в 1990 году, призвав их внести 25 процентов своих акций в кооперативы . Комментаторы охарактеризовали спектакль как «хороший театр», поскольку он только усилил негодование и подозрения коренного населения в отношении этнических китайцев. Крупные беспорядки вспыхнули в Ситубондо (октябрь 1996 г.), Тасикмалайя (декабрь 1996 г.) и Ренгасденгклоке (январь 1997 г.). [69]

Когда Сухарто вступил на свой седьмой срок на посту президента после неоспоримых выборов 10 марта 1998 года, индонезийские студенты начали серию крупных демонстраций в знак протеста против режима Нового порядка, которые продолжались в течение нескольких недель и завершились расстрелом четырех студентов силами безопасности в Трисакти. Университет в мае. [70] Инцидент вызвал массовые беспорядки в нескольких городах с 12 по 15 мая. Имущество и предприятия, принадлежащие китайским индонезийцам, стали объектами нападений банд, и более 100 женщин подверглись сексуальному насилию ; [68] этот аспект беспорядков, хотя и общепризнанный как истина, [71] отрицается несколькими индонезийскими группами. [72]В отсутствие сил безопасности большие группы мужчин, женщин и детей разграбили и сожгли многочисленные торговые центры в крупных городах. В Джакарте и Суракарте более 1000 человек - как китайцев, так и некитайцев - погибли в торговых центрах. [71] Десятки тысяч этнических китайцев бежали из страны после этих событий, [73] и банкиры подсчитали, что в 1997–1999 годах из страны уехало 20 миллиардов долларов капитала в такие зарубежные страны, как Сингапур, Гонконг и США. . [74]

Реформы социальной политики (с 1999 г. по настоящее время) [ править ]

Праздник танца льва в Пеканбару во время китайского Нового года
« Бакар Тонгкан », праздник в Багансиапиапи , его даже добавили в список Года Visit Indonesia.
В 2000 году публичные практики китайской культуры, такие как мода и баронгсай , были разрешены, а в 2002 году Китайский Новый год был объявлен национальным праздником.

Сухарто ушел в отставку 21 мая 1998 года, через неделю после того, как вернулся с встречи Группы 15 в Каире , которая произошла во время беспорядков. [75] Правительство реформ, сформированное его преемником Бахаруддином Джусуфом Хабиби, начало кампанию по восстановлению доверия китайских индонезийцев, бежавших из страны, особенно бизнесменов. Вместе с одним из своих посланников Джеймсом Риади , сыном финансового магната Мохтара Риади , Хабиби обратился к китайским индонезийцам, ищущим убежища по всей Восточной Азии, Австралии и Северной Америке, с просьбой вернуться и пообещал безопасность со стороны различных правительственных министерств, а также других политических фигур, таких как Абдуррахман Вахид иАмьен Раис . Несмотря на усилия Хабиби, он был встречен скептически из-за замечаний, сделанных им как вице-президентом и как президент, которые предполагали, что сообщение было неискренним. [76] Один специальный посланник назвал китайских индонезийцев ключом к восстановлению «крайне необходимого» капитала и экономической активности, отдавая приоритет бизнесменам как объектам своих просьб. Другие, в том числе экономист Квик Киан Ги , считали, что усилия правительства увековечивают миф об экономическом господстве Китая, а не подтверждают этническую китайскую идентичность. [77]

Символические реформы китайско-индонезийских прав при администрации Хабиби были осуществлены двумя президентскими указами. Первый отменил использование терминов « прибуми » и «не прибуми » в официальных правительственных документах и ​​деловых кругах . Второй отменил запрет на изучение мандаринского китайского языка [c] и подтвердил инструкцию 1996 года, которая отменила использование SBKRI для идентификации граждан китайского происхождения. Хабиби создал целевую группу для расследования насилия в мае 1998 года, хотя его правительство позже отклонило ее выводы. [78] В качестве дополнительного правового акта 25 мая 1999 года Индонезия ратифицировала Конвенцию 1965 года о ликвидации всех форм расовой дискриминации .[79] В 2000 году новоизбранный президент Вахид отменил запрет на публичные демонстрации китайской культуры и позволил свободно практиковать китайские традиции без разрешения. Два года спустя президент Мегавати Сукарнопутри объявил, что китайский Новый год ( Имлек ) будет отмечаться как национальный праздник с 2003 года. [80] В дополнение к директиве Хабиби о термине «прибуми» законодательный орган принял новый закон о гражданстве в 2006 году, определяющий слово асли («коренной») в Конституциикак естественное лицо, что позволяет китайским индонезийцам иметь право баллотироваться в президенты. Закон также предусматривает, что дети иностранцев, родившиеся в Индонезии, имеют право подать заявление на получение индонезийского гражданства. [81]

Мари Элка Пангесту , министр Китая и Индонезии в период правления кабинета министров 2004-2014 гг.

Эпоха после Сухарто ознаменовала конец дискриминационной политики в отношении китайских индонезийцев. С тех пор многие китайские индонезийцы начали принимать участие в национальной политике, правительстве и административном секторе. На посту президента Сусило Бамбанг Юдхойоно (2004–2014 гг.) Первая женщина-министр Индонезии из Китая Мари Элка Пангесту была министром торговли (2004-2011 гг.) И министром туризма и креативной экономики (2011-2014 гг.). [82] Еще одним известным китайским индонезийцем в индонезийской политике является Басуки Тджахаджа Пурнама , бывший регент Восточного Белитунга (2005–2006) и первый губернатор Джакарты (2014–2017) китайского происхождения.

Однако дискриминация и предубеждения в отношении индонезийских китайцев продолжаются и в 21 веке. 15 марта 2016 года генерал индонезийской армии Сурё Прабово заявил, что действующий губернатор Джакарты Басуки Тджахаджа Пурнама должен «знать свое место, чтобы индонезийские китайцы не столкнулись с последствиями его действий». Считалось, что этот неоднозначный комментарий отсылает к предыдущему насилию над индонезийскими китайцами. [83] 9 мая 2017 года Басуки Тджахаджа Пурнама был приговорен к двум годам тюремного заключения после того, как был признан виновным в совершении богохульства . [84]

Истоки [ править ]

Китайские иммигранты на индонезийский архипелаг почти полностью происходили из различных этнических групп, особенно из народа танка, проживающего в провинциях Фуцзянь и Гуандун на юге Китая, которые известны своим региональным разнообразием. [85] Почти все китайские Индонезийцы либо отцовская потомки этих ранних иммигрантов или новых иммигрантов , родившихся в материковой части Китая . [86]

Первая группа китайских людей селиться в больших количествах , чтобы избежать прибрежного запрета были наиболее пострадавших Танка лодка люди , другие пришли в гораздо меньшем количестве, Teochews от Чаочжоу , [87] в Hakkas из Chengxiang уезда (ныне переименован Meixian ), Хуэйчжоу (произносится Fuizhew в хакка) и сельское графство Dabu (произносится Thaipo в хакка), то кантонский из провинции Гуандун и различных различных групп этнических диалектов, покинувших торгового город порты южной провинции Фуцзянь , включая этнический Танк , Hakkas и т.д. Потомок Hokkien Танка являются доминирующей группой в восточной Индонезии, Центральнойи Восточная Ява и западное побережье Суматры . Теохью , южные соседи хоккиенов , встречаются по всему восточному побережью Суматры, на архипелаге Риау и на западе Борнео. Их предпочитали в качестве рабочих на плантациях на Суматре, но они стали торговцами в регионах, где хоккиены мало представлены. [88]

С 1628 по 1740 год в Батавии и на острове Ява проживало более 100 000 хакка из Хуэйчжоу. [89]

Hakka , в отличии от Hokkien и Teochew, происходит из горных внутренних районов провинции Гуандун и не имеет морскую культуру. [88] Из-за непродуктивного ландшафта своего родного региона, хакка эмигрировали из-за экономической необходимости в несколько волн с 1850 по 1930 год и были беднейшей из групп китайских иммигрантов. Хотя изначально они населяли горнодобывающие центры западного Борнео и острова Бангка , Хаккаса привлекли стремительный рост Батавии и Западной Явы в конце 19 века. [90]

Кантонцы, как и хакка, были хорошо известны в Юго-Восточной Азии как горняки. Их миграция в 19 веке была в основном направлена ​​на оловянные рудники Бангки, у восточного побережья Суматры. Кантонцы, традиционно известные как квалифицированные ремесленники, извлекли выгоду из тесного контакта с европейцами в Гуандуне и Гонконге, узнав об оборудовании и промышленном успехе. Они перешли на Java примерно в то же время, что и Hakka, но по разным причинам. В городах Индонезии они стали ремесленниками, механиками и владельцами малых предприятий, таких как рестораны и гостиничные услуги. Кантонцы равномерно рассеяны по всему архипелагу, и их численность намного меньше, чем хоккиен или хакка. Следовательно, их роли в китайских общинах имеют второстепенное значение.[90]

Демография [ править ]

Во время переписи 2000 г. пик возрастной пирамиды этнических китайцев пришелся на возрастную группу 15–19 лет. [91] Мужское население показано синим цветом, а женское - розовым.

По данным переписи населения Индонезии 2000 года, 2 411 503 гражданина (1,20 процента от общей численности населения) были этническими китайцами. [d] Еще 93 717 (0,05 процента) этнических китайцев, проживающих в Индонезии, были зарегистрированы как иностранные граждане, в основном из Китайской Народной Республики и Китайской Республики, которые, возможно, не смогут оплатить стоимость получения гражданства Индонезии. [92] Поскольку при переписи использовался метод самоидентификации, те, кто отказался идентифицировать себя как этнические китайцы или приняли идентичность других этнических групп, либо из-за ассимиляции, либо из-за смешанного родства, либо из-за страха преследований, [93 ] были зарегистрированы как некитайские. [8]Также вероятно, что по некоторым внешним оценкам в Индонезии проживает от 6 до 8 миллионов китайцев. [94]

Предыдущие оценки точного числа китайских индонезийцев основывались на переписи населения Голландской Ост-Индии 1930 года, которая собрала прямую информацию об этнической принадлежности. [95] Эта перепись показала, что в колонии проживает 1,23 миллиона самоидентифицированных этнических китайцев, что составляет 2,03 процента от общей численности населения, и было сочтено, что это точный отчет о численности населения группы. [96] Этническая информация не будет собираться снова до переписи 2000 года, и поэтому она была выведена из других данных переписи, таких как разговорный язык и религиозная принадлежность, в течение промежуточных лет. [97] В раннем исследовании китайского индонезийского меньшинства антрополог Г. Уильям Скиннерпо оценкам, от 2,3 миллиона (2,4 процента) до 2,6 миллиона (2,7 процента) проживало в Индонезии в 1961 году. [86] Бывший министр иностранных дел Адам Малик привел цифру в 5 миллионов в отчете, опубликованном в газете Harian Indonesia daily в 1973 году. [98 ] Многие СМИ и академические источники впоследствии оценили от 4 до 5 процентов всего населения как этнических китайцев независимо от года. [97] По оценкам 2000-х годов, эта цифра составляла от 6 до 7 миллионов, [99] а Комиссия по делам зарубежных соотечественников Китайской Республики оценила численность населения в 7,67 миллиона человек в 2006 году [100].

Китайский район Медан, Северная Суматра, 1925 г .; В городе проживает самое большое по численности китайское население на Суматре , а также второе по величине в стране после Джакарты.
Празднование китайского Нового года в Китайском городке в Сенапелане, Пеканбару , Риау .

Согласно переписи населения 2010 года, 22,3 процента китайских индонезийцев проживали в столице страны Джакарте , расположенной на острове Ява. С учетом других провинций острова - Бантен , Западная Ява, Центральная Ява, Джокьякарта и Восточная Ява - это население составляло около половины (51,8 процента) всех китайских индонезийцев. [101]Эти данные не учитывают количество этнических китайцев, имеющих иностранное гражданство. 8,15 процента населения Западного Калимантана составляют этнические китайцы, за ними следуют острова Бангка-Белитунг (8,14 процента), острова Риау (7,66 процента), Джакарта (6,58 процента), Северная Суматра (5,75 процента), Риау (1,84 процента). В каждой из оставшихся провинций китайские индонезийцы составляют не более 1 процента населения провинции. [102] Большинство китайских индонезийцев Северной Суматры жили в столице провинции Медане ; они являются одной из основных этнических групп в городе с батаками и яванцами, но в провинции они составляют лишь небольшой процент из-за относительно большого населения провинции, значительное китайское население также присутствует в Бинджай., Танджунгбалай и город Пематангсиантар . [103] Бангка-Белитунг, Западный Калимантан и Риау сгруппированы вокруг центра экономической активности этнических китайцев в Сингапуре, и, за исключением Бангка-Белитунг, эти поселения существовали задолго до основания Сингапура в 1819 году. [104]

Этническое китайское население в Индонезии росло в среднем на 4,3 процента ежегодно в период с 1920 по 1930 год. Затем оно замедлилось из-за последствий Великой депрессии, и во многих районах произошла чистая эмиграция. Снижение темпов роста было также связано со значительным сокращением числа китайских иммигрантов, принятых в Индонезию с 1950-х годов. [95] Согласно переписи 2000 года, население относительно старое, с самым низким процентом населения моложе 14 лет по стране и вторым по величине процентом населения старше 65 лет. Их пирамида численности населения имела узкое основание с быстрым ростом до 15 лет. –19 возрастная группа, что указывает на быстрое снижение общего коэффициента фертильности.. Об этом свидетельствует снижение абсолютного числа рождений с 1980 года. В Джакарте и Западной Яве пик населения пришелся на возрастную группу 20–24 лет, что указывает на то, что снижение уровня рождаемости началось еще в 1975 году. пирамида демонстрировала плавное снижение с увеличением возраста населения. [105] Подсчитано, что 60,7% китайского индонезийского населения в 2000 году составляли поколение, испытавшее политическое и социальное давление при правительстве Нового порядка. При средней продолжительности жизни 75 лет те, кто провел годы становления до этого режима, полностью исчезнут к 2032 году. [106]

По данным последней переписи населения 2010 года, индонезийское население Китая составляет 2 832 510 человек. По сравнению с переписью 2000 года наблюдается рост на 17,5%, хотя некоторые из них объясняются тем, что бюро переписи улучшило свою методологию подсчета в период с 2000 по 2010 год. Во время переписи 2000 года оно публиковало данные только по восьми крупнейшим этническим группам в каждой провинции. Поскольку китайские индонезийцы в некоторых провинциях не имели достаточно большого населения, они были исключены из списка. Эта ошибка была исправлена ​​только в 2008 году, когда Арис Ананта, Эви Нуридья Арифин и Бахтияр из Института исследований Юго-Восточной Азии в Сингапуре опубликовали отчет, в котором учитывалось все китайское индонезийское население с использованием необработанных данных из BPS.

Сообщества эмигрантов [ править ]

Эмиграция китайских индонезийцев стала значительной после обретения Индонезией независимости в 1945 году. Большое количество китайских индонезийцев репатриировалось в Китай, Тайвань и Гонконг в течение следующих лет, в то время как другие переехали в более промышленно развитые регионы по всему миру.

Хотя эти мигранты имеют китайское происхождение, они часто не идентифицируются как таковые; эта тенденция продолжается и в наши дни. [107] Было проведено несколько независимых оценок китайского индонезийского населения, проживающего в других странах. Джеймс Юпп «s Австралийские Люди энциклопедия подсчитала , что половина из более чем 30 тысяч индонезийцев , живущих в Австралии в конце 1990 - х лет этнические китайцы, и с тех пор они слились с другими китайскими общинами. [108] В Новой Зеландии многие мигранты проживают в пригородах Окленда после того, как около 1500 человек попросили убежища после потрясений 1998 года, из которых две трети получили вид на жительство. [109]

Австралийский ученый Чарльз Коппел считает, что китайские индонезийские мигранты также составляют подавляющее большинство вернувшихся за границу китайцев, проживающих в Гонконге. Хотя точно подсчитать это число невозможно, источники новостей предоставили оценки в диапазоне от 100 000 до 150 000 [e], в то время как оценка в 150 000 была опубликована в Hong Kong Standard 21 декабря 1984 г. ( Coppel 2002 , p. 356).

По оценкам, из 57 000 индонезийцев, проживавших в США в 2000 году, одна треть составляли этнические китайцы. [110] Местные осведомленные мигранты в Южной Калифорнии подсчитали, что 60 процентов индонезийских американцев, проживающих в этом районе, имеют китайское происхождение. [111] В Канаде только меньшинство эмигрантской китайской индонезийской общины говорит по-китайски. Хотя семьи заинтересованы в том, чтобы заново открыть для себя свои этнические традиции, их дети, рожденные в Канаде, часто не хотят изучать родной китайский язык. [112]

Общество [ править ]

Оценки численности населения перанакана (показаны красным) и тотока (розового цвета) на протяжении 20 века [113]

В качестве общего правила можно утверждать, что если данная область Индонезии была заселена китайцами в значительном количестве до этого [20-го] века, то китайское общество сегодня в некоторой степени дихотомично. В одном секторе общества взрослые и дети рождены в Индонезии, ориентация на Китай ослаблена, а влияние индивидуальной культуры очевидно. В другом секторе общества население состоит из иммигрантов двадцатого века и их непосредственных потомков, которые менее культурны и более ориентированы на Китай. Значимость и проницаемость социальной линии между двумя секторами варьируется от одной части Индонезии к другой.

-  Дж. Уильям Скиннер , «Китайское меньшинство», Индонезия, стр. 103–104.

Ученые, изучающие китайских индонезийцев, часто выделяют членов группы в соответствии с их расовым и социокультурным происхождением: « тоток » и « перанакан ». Эти два термина изначально использовались для расового отличия чистокровных китайцев от людей со смешанным происхождением. Позже возникло вторичное значение терминов, означающее, что « тотоки » родились в Китае, а любого, кто родился в Индонезии, считали « перанаканом ». [f] Сегментация внутри сообществ « тоток » происходит через разделение на речевые группы, модель, которая стала менее очевидной с начала 20-го века. Среди коренных жителей перанакана"сегментация происходит по социальному классу, который классифицируется в соответствии с образованием и семейным положением, а не благосостоянием. [114]

Пол и родство [ править ]

Структура родства в сообществе « тоток » следует патрилинейным , патрилокальным и патриархальным традициям китайского общества, практика, которая потеряла акцент в семейных отношениях « перанакан ». Вместо этого модели родства в коренных семьях включают элементы матрилокальных , матрилинейных и матрифокальных традиций, присущих яванскому обществу. В этом сообществе и сыновья, и дочери могут унаследовать семейное состояние, включая родовые скрижали и прах. [115] Политический, социальный и экономический авторитет в перанакане«семьи более равномерно распределены между двумя полами, чем в семьях « тоток ». Родственные отношения не делают различий между родственниками по материнской и отцовской линии, и многоженство сильно осуждается. Западное влияние в« перанаканском »обществе подтверждается высокой долей бездетных пар У тех, у кого были дети, их было меньше, чем у пар « тоток ». [116]

Несмотря на отход от традиционных моделей родства, семьи перанакан ближе к некоторым традиционным китайским ценностям, чем тоток . Поскольку коренное население потеряло большую часть связи со своими исконными домами в прибрежных провинциях Китая, они в меньшей степени подвержены влиянию модернистских моделей 20-го века, которые изменили этот регион. « Перанакан » более строго относятся к разводам, хотя процент разлучения семей в обоих сегментах обычно ниже, чем в других этнических группах. Браки по договоренности чаще встречаются в перанаканских семьях, отношения между которыми обычно более кумовские.. Секуляризация среди «тотоков» означала, что их сверстники в большей степени проводят ритуалы предков, а «перанаканская» молодежь, как правило, более религиозна. Благодаря образованию в высококачественных католических и протестантских школах эта молодежь с гораздо большей вероятностью обратится в христианство. [117]

В 21 веке концептуальные различия китайцев « тоток » и « перанакан » постепенно устаревают, поскольку некоторые семьи демонстрируют смесь характеристик обеих культур. [118] Межрасовые браки и культурная ассимиляция часто препятствуют формированию точного определения китайских индонезийцев в соответствии с любым простым расовым критерием. Использование китайской фамилии в той или иной форме или при обстоятельствах обычно является признаком культурной самоидентификации как этнического китайца или соответствия китайской социальной системе. [86]

Личность [ править ]

Этнические китайцы в переписи голландской Ост-Индии 1930 года были отнесены к категории иностранцев с востока, что привело к отдельной регистрации. [96] Гражданство было предоставлено этническим китайцам в соответствии с Законом о гражданстве 1946 года после обретения Индонезией независимости, и оно было подтверждено в 1949 и 1958 годах. Однако они часто сталкивались с препятствиями в отношении законности своего гражданства. От китайских индонезийцев требовалось предъявить свидетельство о гражданстве Индонезии ( Surat Bukti Kewarganegaraan Republik Indonesia , SBKRI) при ведении дел с государственными чиновниками. [119] Без SBKRI они не могли изготавливать паспорта и удостоверения личности ( Kartu Tanda Penduduk, КТП); зарегистрировать свидетельства о рождении, смерти и браке; или зарегистрируйте бизнес-лицензию. [120] Требование о его использовании было отменено в 1996 году указом президента, которое было подтверждено в 1999 году, но СМИ сообщили, что местные власти все еще требовали SBKRI от китайских индонезийцев после того, как инструкции вступили в силу. [78]

Другие термины, используемые для обозначения секторов сообщества, включают перанакан и тоток . Первое, традиционно используемое для обозначения местных жителей, происходит от корня индонезийского слова анак («ребенок») и, таким образом, означает «дитя земли». Последнее происходит от яванского , что означает «новый» или «чистый», и используется для описания рожденных за границей и новых иммигрантов. [121] Значительное число китайских индонезийцев также проживает в Китайской Народной Республике и Гонконге; они считаются частью населения «вернулся зарубежных китайцев» (歸 國 華僑). [56]Тан утверждает, что для выявления различных слоев китайского индонезийского общества их необходимо дифференцировать по национальности на тех, кто является гражданами принимающей страны, и тех, кто является иностранцами-резидентами , а затем разбить их в соответствии с их культурной ориентацией и социальной идентификацией. [122] В своей докторской диссертации Эйми Давис отмечает, что такие определения, основанные на культурной близости, а не на национальной принадлежности, получили распространение с начала 1990-х годов, хотя иногда используется старое определение. [123]

Удостоверение личности The Hong Eng, c. 1943 г., что указывает на ее китайскую этническую принадлежность во время оккупации Японией Голландской Ост-Индии.

Социолог Мели Г. Тан утверждает, что исследователи, изучающие этнических китайских эмигрантов, часто называют эту группу «монолитным образованием»: заморские китайцы . [122] Такое обращение сохраняется и в Индонезии; большинство населения называют их орангом Cina или орангом Tionghoa (оба означающих «китайского народа»,中華 人), или hoakiau (華僑). [g] Они были ранее описаны в этнографическихлитературу как индонезийские китайцы, но произошел сдвиг в терминологии, поскольку старое описание подчеркивает китайское происхождение группы, а более недавнее - ее индонезийскую интеграцию. [124] Эйми Давис, цитируя выдающегося ученого Лео Сурядината , считает, что сдвиг «необходим для развенчания стереотипа о том, что они являются эксклюзивной группой», а также «способствует развитию чувства национализма» среди них. [125]

Экономические способности [ править ]

На оловянных рудниках острова Бангка почти полностью работали китайские рабочие.

Члены сообщества «тоток» более склонны к предпринимательству и придерживаются практики гуаньси , которая основана на идее о том, что на чье- то существование влияет связь с другими, что подразумевает важность деловых связей. [126] В первое десятилетие после обретения Индонезией независимости положение их бизнеса укрепилось после того, как в колониальный период они были ограничены малым бизнесом. К 1950-м годам практически все розничные магазины в Индонезии принадлежали этническим китайским предпринимателям, чей бизнес варьировался от продажи продуктов до строительных материалов. Недовольство быстро росло среди местных торговцев, которые чувствовали себя неспособными конкурировать с предприятиями этнических китайцев. [127]Под давлением местных торговцев правительство приняло программу Бентенг и Постановление президента № 10 от 1959 года , которое налагало ограничения на импортеров из числа этнических китайцев и сельских розничных торговцев. Бизнесы этнических китайцев сохранились благодаря их интеграции в более крупные сети по всей Юго-Восточной Азии, и их доминирование продолжалось, несмотря на постоянные усилия государства и частного сектора по поощрению роста местного капитала. [128] Индонезийские китайские предприятия являются частью более крупной бамбуковой сети , сети зарубежных китайских предприятий, работающих на рынках Юго-Восточной Азии и имеющих общие семейные и культурные узы. [129]

Политика правительства резко изменилась после 1965 года, став более благоприятной для экономического роста. Пытаясь восстановить экономику, правительство обратилось к тем, кто имел возможность инвестировать и расширять корпоративную деятельность. Этнических китайских капиталистов, которых называли цуконг , поддерживали военные, которые превратились в доминирующую политическую силу после 1965 года. [128] В 1970-х годах бизнесмены из числа коренного населения снова потребовали от правительства большей инвестиционной поддержки, но законодательные меры не смогли сократить число этнических китайцев. доминирование. [130] В исследовании 1995 года, опубликованном Аналитическим отделом Восточной Азии Министерства иностранных дел и торговли Австралии , примерно 73% рыночной капитализацииСтоимость публичных компаний (исключая иностранные и государственные компании) принадлежала китайским индонезийцам. Кроме того, им принадлежало 68 процентов из 300 крупнейших конгломератов и девять из десяти крупнейших групп частного сектора на конец 1993 года. [131] Эта цифра распространяла общее мнение о том, что этнические китайцы, тогда оценивавшиеся в 3 процента населения, контролировали 70 человек. процентов экономики. [132] [133] [134] Хотя точность этой цифры оспаривалась, было очевидно, что неравенство в богатстве существовало вдоль этнических границ. Образ экономически сильной этнической китайской общины поддерживался правительством из-за его неспособности отмежеваться от общества.сети патронажа . [135] Группа хокчиа доминировала в бизнесе этнических китайцев во время правления Сухарто, хотя другие группы появились после 1998 года. [58]

Пять крупнейших конгломератов в Индонезии до азиатского финансового кризиса 1997 года - Salim Group , Astra International , Sinar Mas Group , Gudang Garam , Sampoerna и Lippo Group - все принадлежали этническим китайцам с годовым объемом продаж 112 триллионов рупий ( 47 миллиардов долларов США). [136] Когда кризис, наконец, ударил по стране, падение рупии серьезно нарушило корпоративные операции. Многие конгломераты потеряли большую часть своих активов и рухнули. В течение следующих нескольких лет другие конгломераты изо всех сил пытались выплатить международные и внутренние долги. [137]Реформы, проведенные после 1998 года, были призваны увести экономику от олигархических структур, созданных при Новом порядке; [138] однако планы реформ оказались слишком оптимистичными. Когда президент Б. Дж. Хабиби заявил 19 июля 1998 года в интервью газете Washington Post, что Индонезия не зависит от этнических китайских бизнесменов, стоимость рупии упала на 5 процентов. [h] Эта неожиданная реакция вызвала немедленные изменения в политике, и вскоре Хабиби начал привлекать конгломераты к поддержке планов реформ. [139]Большинство из них изначально опасались демократизации, но процесс социальной демаргинализации означал, что этнические китайцы впервые в истории страны стали рассматриваться как равноправные члены общества. [140] [141] Увеличенная региональная автономия позволила выжившим конгломератам исследовать новые возможности во внешних провинциях, а экономические реформы создали более свободный рынок. [142]

Политическая деятельность [ править ]

Между 18-м и началом 20-го веков в этнических китайских общинах преобладали "перанаканы". [143] За этим периодом последовал рост общества тоток. В рамках попыток смолизации местного этнического китайского сообщества возникло новое панкитайское движение с целью единой китайской политической идентичности. Позже движение раскололось в 1920-х годах, когда элиты «перанаканов» сопротивлялись руководству «тоток» в националистическом движении, и эти две группы разработали свои собственные цели. [144]Когда стало очевидно, что объединение достигается на условиях «тотока», лидеры «перанакана» решили объединить свою общину с голландцами, которые отказались от политики сегрегации в 1908 году. Две общины снова нашли общий язык в противодействии вторжению. Японцы, когда оккупационные силы относились ко всем китайским группировкам с презрением. [145]

Вопрос национальности после обретения независимости политизировал этнических китайцев и привел к формированию Баперки в 1954 году как первой и крупнейшей китайской индонезийской массовой организации. Баперки и его большинство «перанакан» возглавили оппозицию против законопроекта, который ограничивал бы количество этнических китайцев, которые могли бы получить индонезийское гражданство. Это движение было встречено Исламской партией Масюми в 1956 году, когда она призвала к осуществлению позитивных действий для местных предприятий. [53] Во время парламентских выборов 1955 года Баперки получил 178 887 голосов и стал членом Совета народных представителей.(ДНР). Позже в том же году два кандидата Баперки также были избраны в Конституционное собрание . [146]

Политические партии на этнической основе были запрещены при правительстве президента Сухарто, оставив только три партии с преобладанием коренного населения - Голкар , Объединенную партию развития (ПНП) ​​и Индонезийскую демократическую партию (ДПИ). Деполитизация индонезийского общества ограничила деятельность этнических китайцев экономическим сектором. Китайские индонезийские критики режима в основном были «перанаканами» и выдавали себя за индонезийцев, оставляя этнических китайцев без видимых лидеров. [146] Накануне выборов в законодательные органы 1999 г. , после отставки Сухарто, новостной журнал Tempoпровела опрос вероятных китайских индонезийских избирателей о политической партии, избранной на выборах. Хотя респонденты могли выбрать более одной партии, 70 процентов отдали предпочтение Индонезийской Демократической партии - Борьба (PDI – P), чей образ националистической партии считался благоприятным по отношению к этническим китайцам. Партия также извлекла выгоду из присутствия экономиста Квика Киан Ги , которого уважали как этнические китайцы, так и избиратели, не являющиеся этническими китайцами. [147]

Новые этнические политические партии, такие как Китайско-индонезийская Партия реформ ( Partai Reformasi Tionghoa Indonesia , PARTI) и индонезийская Партия Bhinneka Tunggal Ika ( Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia , PBI) не смогли получить большой поддержки на выборах 1999 года. Несмотря на этот результат, количество китайских индонезийских кандидатов, участвовавших в национальных выборах, увеличилось с менее чем 50 в 1999 году до почти 150 в 2004 году. [148] Из 58 кандидатов китайского происхождения, баллотировавшихся в качестве представителей Джакарты на выборах в законодательные органы 2009 года. , два завоеванных места. [149]

Культура [ править ]

Язык [ править ]

Магазины в Батавии с китайскими вывесками вдоль фасада магазина

В Индонезии представлены четыре основные группы, говорящие на китайском языке: хоккиен (южный мин; мин нан), мандаринский диалект , хакка и кантонский диалект . В дополнение к этому, люди теочоу говорят на своем собственном диалекте, который имеет некоторую степень взаимопонимания с хоккиеном . Однако различия между ними усиливаются за пределами регионов их происхождения. [88] По оценкам, в 1982 году в Индонезии было 2,2 миллиона носителей различных китайских разновидностей: 1 300 000 носителей южно-минских разновидностей (включая хоккиен иТеохью ); 640 000 спикеров Hakka ; 460 000 носителей мандаринского языка; 180 000 человек, говорящих на кантонском диалекте; и 20 000 человек, говорящих на восточно- минском диалекте (включая диалект Фучжоу ). Кроме того, около 20 000 человек говорили на разных диалектах индонезийского языка . [150]

Музей Хакка в Тамане Мини Индонезия Инда , Джакарта

Многие китайцы, живущие в столице Джакарте и других городах, расположенных на Яве, плохо владеют китайскими языками из-за запрета Нового порядка на китайские языки, но те, кто живет в городах, не относящихся к Яве, особенно на Суматре и Калимантане, могут говорить по-китайски и его диалекты свободно. Китайцы на северо-восточном побережье Суматры, особенно на Северной Суматре , Риау , островах Риау и Джамби, являются преимущественно носителями хоккиен (мин нан), и также используются два разных варианта хоккиена, такие как медан хоккиен , который является основанный на диалекте Чжанчжоу , и Riau Hokkien , основанный наЦюаньчжоуский диалект . Есть также говорящие на хоккиен на Яве ( Семаранг , Суракарта и т. Д.), Сулавеси и Калимантане (Борнео). Между тем, хакки составляют большинство в Ачехе , Бангка-Белитунг и северном регионе Западного Калимантана , таком как Сингкаванг , Пемангкат и Мемпава, несколько общин хакка также живут в некоторых частях Явы, особенно в Тангеранге и Джакарте. В кантонском народы в основном живут в больших городах , таких как Джакарта, Медан , Батам , Сурабая , Pontianak и Манадо. Люди теочоу составляют большинство в китайской общине Западного Калимантана , особенно в центральных и южных областях, таких как Кетапанг , Кендаванган и Понтианак , а также на островах Риау, включая Батам и Каримун . На Восточной Яве , особенно в Сурабае, проживают значительные общины говорящих на хокчиа или фучовском диалекте . Народ Хайнаня также обитает в Пематангсиантаре на Северной Суматре.

Многие индонезийцы, в том числе этнические китайцы, верят в существование диалекта малайского языка , китайского малайского, известного в местном масштабе как Мелайу Тионгоа или Мелайю Цина . Рост литературы «перанакан» во второй половине XIX века привел к появлению такого варианта, популяризируемого посредством рассказов о силатах (боевых искусствах), переведенных с китайского или написанных на малайском и индонезийском языках. Однако ученые утверждают, что это отличается от смеси разговорного яванского и малайского языков, на которой, как считается, «говорят исключительно этнические китайцы». [я]

[E] За исключением нескольких заимствованных слов из китайского, в «китайском малайском» нет ничего исключительно китайского. Язык был просто низким, базарным малайским, обычным языком улиц и рынков Явы, особенно ее городов, на котором говорили все этнические группы в городской и многоэтнической среде. Поскольку китайский язык был доминирующим элементом в городах и на рынках, язык ассоциировался с ними, но правительственные чиновники, евразийцы, торговцы-мигранты или люди из разных языковых областей прибегали к этой форме малайского для общения.

-  Мэри Сомерс Хейдхьюз, Энциклопедия заморских китайцев [151]

В научной литературе, посвященной китайскому малайскому, обычно отмечается, что этнические китайцы не говорят на одном и том же диалекте малайского на всем архипелаге. [152] Кроме того, хотя голландское колониальное правительство впервые ввело малайскую орфографию в 1901 году, китайские газеты не следовали этому стандарту до обретения независимости. [153] Из-за этих факторов этнические китайцы играют «значительную роль» в развитии современного индонезийского языка как крупнейшей группы в колониальный период, которая общалась на различных малайских диалектах. [154]

К 2018 году количество китайских индонезийцев, изучающих стандартный мандаринский диалект, увеличилось. [155]

Литература [ править ]

Влияния китайской культуры можно увидеть в местной китайско-малайской литературе, которая восходит к концу 19 века. Одна из самых ранних и наиболее всеобъемлющих работ по этой теме, книга Клодин Салмон 1981 года « Литература на малайском языке китайцев Индонезии: предварительная аннотированная библиография» , насчитывает более 3000 работ. Образцы этой литературы были также опубликованы в шеститомном сборнике под названием Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia («Китайская малайская литература и индонезийский народ»). [120]

Хо Пинг Ху или Асмэраман Суковати Хо Пинг Ху - излюбленный индонезийский автор китайской национальности. Он хорошо известен в Индонезии своими фантастическими боевыми искусствами, действие которых происходит на фоне Китая или Явы . За 30 лет его карьеры было опубликовано не менее 120 рассказов (по словам Лео Сурядината ). [ необходима цитата ] Однако журнал Forum утверждал, что по крайней мере у Хо Пинг Ху было 400 историй о Китае и 50 историй о Java. [ необходима цитата ]

СМИ [ править ]

Тйоен Тхиоэ ; ( Китайский :春秋), была одной из китайских газет Перанакана в колониальную эпоху.

Все публикации на китайском языке были запрещены политикой ассимиляции периода Сухарто, за исключением контролируемой правительством ежедневной газеты Harian Indonesia . [156] Снятие запрета на использование китайского языка после 1998 года побудило старшее поколение китайских индонезийцев продвигать его использование среди молодого поколения; По словам малазийско-китайского исследователя китайской диаспоры Чанг-Яу Хуна, они считали, что «на них повлияют достоинства китайской культуры и конфуцианские ценности ». [157] В 2003 году в средствах массовой информации состоялась дискуссия о китайском «му ю» (母語, «родной язык») и индонезийском «го ю» (國語, «Национальный язык").[157] Ностальгия была общей темой в китайскоязычной прессе сразу после прихода к власти Сухарто. Повышение политического и экономического положения Китая на рубеже 21-го века стало стимулом для их попытки привлечь молодых читателей, стремящихся заново открыть для себя свои культурные корни. [158]

Ouw Peh Tjoa , одна из ранних китайских сказок, созданная и выпущенная в колониальной Индонезии режиссером The Teng Chun.

В течение первых трех десятилетий 20-го века этнические китайцы владели большей частью, если не всеми, кинотеатрами в городах по всей Голландской Ост-Индии. К 1920-м годам начали импортироваться фильмы из Китая, а в 1928 году с приездом трех братьев Вонг из Шанхая начала формироваться киноиндустрия - их фильмы занимали доминирующее положение на рынке в течение 1930-х годов. [159] Эти самые ранние фильмы были посвящены почти исключительно этническому китайскому сообществу, хотя в некоторых из них межэтнические отношения рассматривались как основная тема. [160] Более поздний запрет на публичное использование китайского языка означал, что импортированные фильмы и телепрограммы должны были дублироваться на английском языке с субтитрами.на индонезийском. Когда в 1988 году на национальном телевидении начали появляться сериалы о боевых искусствах, их дублировали на индонезийский язык. Единственным исключением был показ фильмов из Гонконга на китайском языке - только в районах проживания этнических китайцев и их окрестностях - из-за соглашения между импортерами и советом цензуры фильмов. [161]

Религия [ править ]

Религия китайских индонезийцев (перепись 2010 г.) [162]

  Буддизм (50,06%)
  Протестантизм (20,04%)
  Католицизм (14,76%)
  Конфуцианство (6,62%)
  Ислам (4,87%)
  Индуизм , нерелигиозность и другие (3,65%)

О религиозной жизни индонезийцев Китая посвящено мало научных работ. Французская книга 1977 года « Les Chinois de Jakarta: Temples et Vie Collective» («Китайцы Джакарты: храмы и коллективная жизнь») - единственное крупное исследование, посвященное оценке религиозной жизни этнических китайцев в Индонезии. [163] Министерство по делам религий предоставляет официальный статус шести религиям: исламу , протестантизму , католицизму , индуизму , буддизму и конфуцианству . Закон о регистрации актов гражданского состояния 2006 года не позволяет индонезийцам указывать в своих удостоверениях личности, что они исповедуют какую-либо другую религию. [164]

Согласно анализу данных переписи 2000 года, около половины китайских индонезийцев были буддистами, а около одной трети - протестантами или католиками. [165] В отчете The New York Times , однако, процент христиан намного выше - более 70 процентов. [166] За исключением китайцев-филиппинцев, китайские индонезийцы, как правило, более христианские, чем другие китайские этнические группы Юго-Восточной Азии, в силу комплекса исторических причин. На протяжении ХХ века китайская религия и культура были запрещены и преследовались в Индонезии, что вынудило многих китайцев принять христианство. [167]Первая волна обращений произошла в 1950-х и 1960-х годах, и число этнических китайских христиан за этот период увеличилось в четыре раза. Вторая волна последовала после того, как правительство лишило конфуцианство статуса признанной религии в 1970-х годах. Сухарто поддерживал систематическую кампанию искоренения конфуцианства. [167] В результате многие китайцы в Джакарте и других частях острова Ява в основном являются христианами, в то время как в городах, не относящихся к Яве, таких как Медан , Понтианак и других частях Суматры и острова Борнео , все еще придерживаются буддизма, и некоторые из них до сих пор практикующий даосизм ,Конфуцианство и др. Традиционная китайская вера . [168]

В стране, где почти 87 процентов населения составляют мусульмане, этнические китайские мусульмане составляют небольшое меньшинство этнического китайского населения, в основном из-за смешанных браков между китайскими мужчинами и местными мусульманками. По данным переписи 2010 года, 4,7% индонезийцев Китая были последователями ислама. [162] Такие ассоциации, как Организация китайских мусульман Индонезии ( Persatuan Islam Tionghoa Indonesia , PITI), существовали в конце 19 века. PITI была восстановлена ​​в 1963 году как современная организация, но время от времени испытывала периоды бездействия. [169] Высший совет по конфуцианской религии в Индонезии ( Меджлис Тингги Агама Khonghucu Индонезия, MATAKIN) подсчитали, что 95 процентов конфуцианцев являются этническими китайцами; большинство из оставшихся 5 процентов составляют этнические основном смешанный из китайцев - яванский браки новообращенных. [164] Хотя правительство восстановило статус конфуцианства как признанной религии, многие местные власти не соблюдают его и не разрешают этническим китайцам указывать его как религию в своих удостоверениях личности. [170] Местные власти по большей части не знали, что закон о регистрации актов гражданского состояния разрешает гражданам оставлять раздел о религии в своих удостоверениях личности незаполненным. [164]

  • Вихара Эка Дхарма Манггала , буддийский храм в Самаринде , Восточный Калимантан

  • Гереджа Керистен Тионгоа или Китайская христианская церковь в Джакарте , 1952 г.

  • Мечеть Ченг Хо в Сурабае , Восточная Ява

  • Конфуцианский храм Конг Мяо в Тамане, Мини-Индонезия, Инда, Джакарта

Архитектура [ править ]

Двухэтажные дома-магазины в китайском стиле в Глодоке , Джакарта, около 1972 года.

По всей Индонезии существуют различные формы китайской архитектуры с заметными различиями между городскими и сельскими районами и между разными островами. [171] Архитектурные разработки китайцев в Юго-Восточной Азии отличаются от таковых в материковом Китае. Путем смешения местных и европейских (голландских) шаблонов дизайна возникли многочисленные вариации стилей фьюжн. [172] Китайская архитектура в Индонезии проявляется в трех формах: религиозные храмы , учебные залы и дома. [171]В колониальный период города были разделены на три расовых округа: европейский, восточный (арабы, китайцы и другие азиаты) и коренные жители. Обычно между зонами не было физических границ, за исключением в некоторых случаях рек, стен или дорог. Такие правовые границы способствовали значительному росту плотности городов в каждой зоне, особенно в китайских кварталах, что часто приводило к плохим экологическим условиям. [173]

Дом в традиционном перанаканском стиле в Багансиапиапи, Риау

Ранние поселенцы не придерживались традиционных архитектурных практик при строительстве домов, а вместо этого адаптировались к условиям жизни в Индонезии. Хотя самые ранние дома уже не стоят, они, вероятно, были построены из дерева или бамбука с соломенными крышами , напоминающими дома коренных народов, найденные на Суматре, Борнео и Яве. В 19 веке эти поселения заменили более постоянные постройки. [174] Политика сегрегации в Голландии запрещала использование европейских архитектурных стилей неевропейскими этническими группами. Этнические китайцы и другие иностранные и коренные народы жили в соответствии со своими культурами. Китайские дома на северном побережье Явы были отремонтированы с использованием китайского орнамента. [175]По мере ослабления расовой сегрегации на рубеже 20-го века этнические китайцы, утратившие свою идентичность, приняли европейскую культуру и начали убирать этнические украшения со своих зданий. Политика правительства Нового порядка, запрещающая публичную демонстрацию китайской культуры, также ускорила переход к местной и западной архитектуре. [176]

Кухня [ править ]

Различные местные китайские индонезийские блюда, сверху слева направо: Kwetiau , Liang Tea, Chasio , Kue Ku.

Китайская кулинарная культура особенно очевидна в индонезийской кухне через заимствования хоккиен, хакка и кантонский диалект, используемый для различных блюд. [177] Слова, начинающиеся с бак (), означают присутствие мяса, например бакпао (« мясная булочка »); слова, оканчивающиеся на cai (), обозначают овощи, например pecai (« китайская белокочанная капуста ») и capcai . [178] Слова mi () означают лапшу, как в слове mie goreng .

Большинство этих заимствований, обозначающих пищевые блюда и их ингредиенты, имеют хоккинское происхождение и используются во всем индонезийском языке и на родной речи больших городов. Поскольку они стали неотъемлемой частью местного языка, многие индонезийцы и этнические китайцы не признают своего хоккиенского происхождения. Некоторые популярные индонезийские блюда , такие как наси горенг , пемпки , Lumpia и bakpia могут проследить свое происхождение от китайского влияния. Некоторые продукты питания и ингредиенты являются частью ежедневного рациона как коренного, так и этнического китайского населения в качестве гарнира к рису, основному продукту питания большей части страны. [179] Среди этнических китайских семей обаперанакан и тоток , в качестве мяса обычно предпочитают свинину; [180] это контрастирует с традиционной индонезийской кухней , которая в большинстве мусульманских районов избегает мяса. Однако потребление свинины в последние годы снизилось из-за признания ее вклада в такие опасности для здоровья, как высокий уровень холестерина и сердечные заболевания. [179]

В списке ресторанов 1997 года, опубликованном англоязычной ежедневной газетой The Jakarta Post , которая в основном обслуживает экспатриантов и индонезийцев среднего класса, по крайней мере 80 мест в городе можно считать китайскими из 10-страничного списка. Кроме того, в крупных отелях обычно есть один или два китайских ресторана, и многие другие можно найти в крупных торговых центрах. [181] Высококлассные китайские рестораны в Джакарте, где городской характер этнических китайцев хорошо отлажена, можно найти служить такие деликатесы, как суп из акульих плавников и птичье гнездо суп . [177] Считается, что пища обладает лечебными свойствами, в том числе ингредиенты традиционной китайской медицины., пользуются большим спросом. [182]

Образование [ править ]

Местные китайско-индонезийские студенты пишут китайской каллиграфией

Граждан Тайваня (официально известная как Китайская Республика), проживающие в Индонезии, обслуживаются двумя международными школами: [183] Школа Джакарта Тайбэй (雅加達 臺灣 學校), которая была первой школой с китайским языком обучения в Индонезии с тех пор, как правительство Индонезии прекратило ее существование. запрет на китайский язык [184] и Международная школа Сурабая Тайбэй (印尼 泗水 臺灣 學校). [183]

Популярная культура [ править ]

География [ править ]

Warung Buncit - это название области в Южной Джакарте (также известной как Jalan AH Nasution), которая произошла от китайского индонезийского профиля имени Bun Tjit. Заенуддин Х.М. написал в своей книге «212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe» [185], что название было навеяно местным магазином (Warung на индонезийском языке), принадлежащим китайскому индонезийскому имени Bun Tjit (в стиле Buncit). Магазин был настолько известен среди местных, что местные стали называть этот район Warung Buncit (Магазин Buncit). С тех пор этот район был известен как Warung Buncit.

См. Также [ править ]

  • Чен Фу Чжэнь Рен
  • Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии
  • Высший совет конфуцианской религии в Индонезии
  • Конг Коан и Тионг Хоа Хви Коан
  • Бентенг китайский
  • Китайцы на островах Бангка Белитунг
  • Ашин Джинаракхита
  • Список китайских индонезийцев
  • Китайская индонезийская фамилия
  • Тайский китайский
  • Камбоджийский китайский
  • Бирманский китайский
  • Лаосский китайский
  • Вьетнамский китайский
  • Малазийский китайский
  • Сингапурский китайский
  • Брунейский китайский
  • Филиппино-китайский
  • Дискриминация китайских индонезийцев
  • Законодательство о китайских индонезийцах
  • 1740 Резня в Батавии
  • 1918 Кудус бунт
  • Беспорядки в Индонезии в мае 1998 г.
  • Китайцы в Индонезии , книга Прамоэдьи Ананта Тоер
  • Индонезийские американцы
  • Индонезийские австралийцы
  • Китайско-индонезийские отношения
  • Индонезийско-тайваньские отношения
  • Перанаканы

Заметки [ править ]

  1. ^ Согласно Heidhues (2001 , стр. 179), продолжительность аренды зависела от местоположения. У Bangka была аренда на 25 лет, в то время как несколько участков предлагали аренду на 50 лет.
  2. ^ Purdey (2006 , стр. 14) пишет, что, поскольку этнические китайцы составляли в то время два процента населения Индонезии, такое же количество китайских индонезийцев могло быть убито в ходе чисток. Однако она уточняет это, отмечая, что большинство убийств было совершено в сельской местности, в то время как китайцы были сконцентрированы в городах.
  3. ^ Правительство Сухарто запретил Мандарин-языковые школы в июле 1966 года ( Tan 2008 , стр. 10). В тот год пресса и писания на мандаринском языке были сильно ограничены. ( Setiono 2003 , стр. 1091) Согласно Тан (2008 , стр. 11), многие семьи тайно обучали своих детей китайскому языку .
  4. ^ Suryadinata, Arifin & Ananta (2003 , стр. 77) использовали 31 опубликованный том данных переписи 2000 года и сообщили о 1 738 936 этнических китайских гражданах, но эта цифра не включает их население в 19 провинциях. Ограничения по площади в публикации переписи ограничили этнические группы, перечисленные для каждой провинции, восьмью крупнейшими. Ананта, Арифин и Бахтияр (2008 , стр. 23) улучшили этот показатель, рассчитав непосредственно на основе необработанных данных переписи.
  5. Оценка в 100000 человек была опубликована в Asiaweek 3 июня 1983 г.
  6. ^ Дэвис (2009 , стр. 77) процитировал презентацию Чарльза Коппеля на 29-м Международном конгрессе востоковедов для получения информации о первоначальном использовании этих двух терминов. Скиннер (1963 , стр. 105–106) далее отметил, что тоток - это индонезийский термин, предназначенный специально для иммигрантов, родившихся за границей, но он расширен и включает потомков, ориентированных на страну своего происхождения. Перанакан , с другой стороны, означает «дети Индии».
  7. ^ Последние два термина происходят откитайского языка Хоккиен . Социолог Мели Г. Тан утверждал, что эти термины «применимы только к тем, кто является инопланетянином, а не смешанного происхождения, и кто изначально не планирует оставаться в Индонезии постоянно» ( Kahin 1991 , p. 119). Она также отметила, что термины Cina ( Tjina в старой орфографии) и Cino ( Tjino ) несут уничижительное значение для более ранних поколений иммигрантов, особенно тех, кто живет на острове Ява. Дэвис (2009 , стр. 75) отметил, что эта коннотация, похоже, исчезла в последующих поколениях.
  8. ^ Хабиби сказал в интервью: «Если китайская община не вернется, потому что не доверяет своей стране и обществу, я не могу заставить [их], никто не сможет заставить их. [...] Вы действительно думаете что мы тогда умрем? Их место займут другие ». ( Сурядината 1999 , с. 9).
  9. ^ Индонезийский ученый Деде Оэтомо полагал, что «термин« китайский малайский »на самом деле неправильный. Может существовать преемственность между« китайским малайским »и современным индонезийским , особенно потому, что первый также использовался в письменном дискурсе членов этнических групп помимо Китайцы в колониальный период и в период после обретения независимости »( Кахин, 1991 , с. 54).

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Индонезия, Populasi Etnis Cina Terbanyak di Dunia" . databoks.katadata.co.id (на индонезийском языке).
  2. ^ a b Томас Фуллер (12 декабря 1998 г.). «Этнические китайцы Индонезии нашли пристанище на данный момент, но их будущее неопределенно: осторожное приветствие Малайзии» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 22 апреля 2018 года .
  3. ^ Стивен Гэппс. «Сложное путешествие: китайские, индонезийские и австралийские семейные истории» . Австралийский национальный морской музей . Проверено 22 апреля 2018 года .
  4. ^ Терри МакКормак (2008). «Индонезийцы» . Словарь Сиднея . Проверено 22 апреля 2018 года .
  5. ^ «Статистика» (на китайском языке). Национальное иммиграционное агентство, Китайская Республика . Проверено 13 февраля 2011 года .
  6. Кеннет Утама (30 августа 2016 г.). «Почему так важно говорить о китайцах-индонезийцах или чиндосах» . The Jakarta Post . Проверено 9 марта 2021 года .
  7. ^ Ванг Гангуу (1996). «Странствования: китайский опыт в Юго - Восточной Азии " ». В Энтони Рид (ред.).Sojourners and settlers: histories of Southeast Asia and the Chinese. Honolulu: University of Hawai'i Press. pp. 1–9.
  8. ^ a b Suryadinata, Arifin & Ananta 2003, p. 74.
  9. ^ Hoon 2006, p. 96.
  10. ^ Joe Cochrane (22 November 2014). "An Ethnic Chinese Christian, Breaking Barriers in Indonesia". The New York Times. Retrieved 22 April 2018.
  11. ^ Cunningham 2008, p. 104.
  12. ^ C. Fasseur, 'Cornerstone and Stumbling Block: Racial Classification and the Late Colonial State in Indonesia', in Robert Cribb (ed.), The Late Colonial State in Indonesia: political and economic foundations of the Netherlands Indies, 1880-1942 (Leiden: KITLV, 1994), pp. 31-56.
  13. ^ Reid 2001, p. 17.
  14. ^ Ma 2005, p. 115.
  15. ^ a b Tan 2005, p. 796.
  16. ^ a b Reid 1999, p. 52.
  17. ^ Reid 2001, p. 33.
  18. ^ a b Guillot, Lombard & Ptak 1998, p. 179.
  19. ^ Borschberg 2004, p. 12.
  20. ^ Heidhues 1999, p. 152.
  21. ^ Phoa 1992, p. 9.
  22. ^ Phoa 1992, p. 7.
  23. ^ Leonard Blusse and Chen Menghong, "Introduction", in Leonard Blusse and Chen Menghong, The Archives of the Kong Koan of Batavia (Leiden: Brill, 2003), pp. 1-3.
  24. ^ Glionna, John M. (4 July 2010). "In Indonesia, 1998 violence against ethnic Chinese remains unaddressed". Los Angeles Times. Jakarta, Indonesia.
  25. ^ Phoa 1992, p. 8.
  26. ^ Phoa 1992, p. 10.
  27. ^ Reid 2007, pp. 44–47.
  28. ^ Setiono 2003, pp. 125–137.
  29. ^ Hellwig & Tagliacozzo 2009, p. 168.
  30. ^ Keat Gin Ooi (2004). Southeast Asia: A Historical Encyclopedia, from Angkor Wat to East Timor. ABC-CLIO. pp. 1057–. ISBN 978-1-57607-770-2.
  31. ^ Anthony Reid; Kristine Alilunas-Rodgers (1996). Sojourners and Settlers: Histories of Southeast China and the Chinese. University of Hawaii Press. pp. 75–. ISBN 978-0-8248-2446-4.
  32. ^ Willem G. J. Remmelink (1990). Emperor Pakubuwana II, Priyayi & Company and the Chinese War. W.G.J. Remmelink. p. 136.
  33. ^ Willem G. J. Remmelink (1994). The Chinese war and the collapse of the Javanese state, 1725-1743. KITLV Press. p. 136. ISBN 978-90-6718-067-2.
  34. ^ Phoa 1992, p. 11.
  35. ^ Phoa 1992, p. 12.
  36. ^ Phoa 1992, p. 13.
  37. ^ Heidhues 2001, p. 179.
  38. ^ Phoa 1992, p. 14.
  39. ^ Phoa 1992, p. 16.
  40. ^ Phoa 1992, pp. 17–18.
  41. ^ a b Purdey 2006, p. 5.
  42. ^ Suryadinata 1997, pp. 3, 10.
  43. ^ Purdey 2006, p. 6.
  44. ^ a b Purdey 2006, p. 7.
  45. ^ Suryadinata 1997, pp. 10–11.
  46. ^ Setiono 2003, pp. 449–450.
  47. ^ Suryadinata 1997, p. xv.
  48. ^ Suryadinata 1997, p. 33.
  49. ^ Suryadinata 1997, p. 50.
  50. ^ Suryadinata 1997, p. 70.
  51. ^ a b Purdey 2006, p. 8.
  52. ^ Tan 2008, p. 6.
  53. ^ a b c Purdey 2006, p. 9.
  54. ^ a b c Coppel 2002, p. 337.
  55. ^ a b Coppel 2002, p. 336.
  56. ^ a b Coppel 2002, p. 357.
  57. ^ Coppel 2002, p. 350.
  58. ^ a b Suryadinata 2008, p. 11.
  59. ^ Purdey 2006, p. 11.
  60. ^ Purdey 2006, p. 13.
  61. ^ Purdey 2006, p. 14.
  62. ^ Purdey 2006, p. 15.
  63. ^ Purdey 2006, p. 20.
  64. ^ a b Purdey 2006, p. 21.
  65. ^ Tan 2008, p. 27.
  66. ^ Purdey 2006, p. 22.
  67. ^ Robison 1986, p. 271.
  68. ^ a b "New voting power of Chinese Indonesians". BBC News. 2 July 2014. Retrieved 30 March 2017.
  69. ^ Purdey 2006, pp. 23–24.
  70. ^ Purdey 2006, pp. 106–107.
  71. ^ a b Purdey 2006, p. 108.
  72. ^ Hermawan, Ary (23 June 1998). "Films tell the lost history of May riots". The Jakarta Post. Retrieved 12 June 2012.
  73. ^ "Ethnic Chinese tell of mass rapes". BBC News. 23 June 1998. Retrieved 4 February 2010.
  74. ^ Napier, Catherine (9 November 1999). "Wahid Aims to Bring Back the Billions". BBC News. Retrieved 31 January 2009.
  75. ^ Purdey 2006, p. 106.
  76. ^ Purdey 2006, p. 175.
  77. ^ Purdey 2006, p. 176.
  78. ^ a b Purdey 2006, p. 179.
  79. ^ Purdey 2006, p. 180.
  80. ^ Setiono 2003, p. 1099.
  81. ^ Suryadinata 2008, p. 12.
  82. ^ "Indonesia, US collaborate to develop creative industry". Antara News. 5 May 2014.
  83. ^ "Sustaining anti-Chinese sentiment in Jakarta". Australia National University. 18 March 2016. Retrieved 17 April 2016.
  84. ^ "Jakarta governor Ahok found guilty of blasphemy, jailed for two years". The Guardian. 9 May 2017.
  85. ^ Skinner 1963, p. 101.
  86. ^ a b c Skinner 1963, p. 97.
  87. ^ 謝洪波作 (April 2010). 商道:中國式的經商哲學. p. 142. ISBN 9789866498756.
  88. ^ a b c Skinner 1963, p. 102.
  89. ^ [惠州华侨志. 1998. p. 24. 惠州府有 10 万多人冒险南渡,有的流落到爪哇岛搭茅寮栖身,围以 坚固的寨棚,形成特殊的区域,开荒种植甘蔗;有的去到巴达维亚]
  90. ^ a b Skinner 1963, p. 103.
  91. ^ Suryadinata, Arifin & Ananta 2003, p. 83.
  92. ^ Suryadinata, Arifin & Ananta 2003, p. 76.
  93. ^ Suryadinata, Arifin & Ananta 2003, p. 75.
  94. ^ One of them being Republic of Indonesia's Overseas Community Affairs Council which estimates more than 8 million Chinese Indonesian
  95. ^ a b Heidhues 1999, p. 151.
  96. ^ a b Ananta, Arifin & Bakhtiar 2008, p. 20.
  97. ^ a b Suryadinata, Arifin & Ananta 2003, p. 73.
  98. ^ 阿丹・馬立克外長談稱 還沒有迫切性去匆匆與中共恢復正常關係 [Foreign Minister Adam Malik: No Urgency to Normalize Relations with Communist China]. Harian Indonesia (in Chinese). Antara. 26 April 1973. p. 1.
  99. ^ Johnston, Tim (3 March 2005). "Chinese diaspora: Indonesia". BBC News. Retrieved 25 January 2010.
  100. ^ 印尼 2005 年華人人口統計推估 (PDF). ebooks.lib.ntu.edu.tw (in Chinese). October 2006. Retrieved 16 October 2017.
  101. ^ Kewarganegaraan, Suku Bangsa, Agama dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia Hasil Sensus Penduduk 2010. Badan Pusat Statistik. 2011. ISBN 9789790644175. Archived from the original on 10 July 2017.
  102. ^ Ananta, Arifin & Bakhtiar 2008, p. 27.
  103. ^ Ananta, Arifin & Bakhtiar 2008, p. 26.
  104. ^ Heidhues 1999, p. 160.
  105. ^ Suryadinata, Arifin & Ananta 2003, p. 80.
  106. ^ Ananta, Arifin & Bakhtiar 2008, p. 28.
  107. ^ McKeown 2005, p. 73.
  108. ^ Penny & Gunawan 2001, p. 440.
  109. ^ Walrond 2009.
  110. ^ Cunningham 2008, p. 106.
  111. ^ Cunningham 2008, p. 95.
  112. ^ Nagata 1999, p. 725.
  113. ^ Suryadinata 1984, p. 96.
  114. ^ Skinner 1963, p. 110.
  115. ^ Dawis 2009, p. 77.
  116. ^ Skinner 1963, p. 107.
  117. ^ Skinner 1963, p. 108.
  118. ^ Dawis 2009, p. 80.
  119. ^ Tan 2005, p. 805.
  120. ^ a b Tan 2005, p. 806.
  121. ^ Tan 2008, p. 1.
  122. ^ a b Kahin 1991, p. 119.
  123. ^ Dawis 2009, pp. 78–82.
  124. ^ Suryadinata 2004, p. viii.
  125. ^ Dawis 2009, p. xxii.
  126. ^ Dawis 2009, p. 78.
  127. ^ "Peraturan yang Menggusur Tionghoa" [Regulations displace the ethnic Chinese]. Tempo (in Indonesian). 36 (25): 94–95. 13–19 August 2007. ISSN 0126-4273. Archived from the original on 18 April 2010. Retrieved 23 February 2010.
  128. ^ a b Robison 1986, p. 272.
  129. ^ Murray L Weidenbaum (1 January 1996). The Bamboo Network: How Expatriate Chinese Entrepreneurs are Creating a New Economic Superpower in Asia. Martin Kessler Books, Free Press. pp. 4–8. ISBN 978-0-684-82289-1.
  130. ^ Robison 1986, p. 275.
  131. ^ East Asia Analytical Unit 1995, p. 41.
  132. ^ Tenorio, Alfred S. (8 January 1999). "Correcting the Myth About the Dominance of Ethnic Chinese in Indonesian Business". BusinessWorld: 25. ISSN 0116-3930.
  133. ^ Mead, Walter Russell (28 June 1998). "The Capitalist; Bottom-Fishing Time?". The New York Times Magazine. Retrieved 27 July 2010.
  134. ^ Schmetzer, Uli (18 March 1998). "Asia Neighbors Fear Spread of Indonesia's Economic Ills". Chicago Tribune. Retrieved 27 July 2010.
  135. ^ Chua 2008, p. 43.
  136. ^ Chua 2008, p. 147.
  137. ^ Chua 2008, pp. 72–73.
  138. ^ Chua 2008, p. 75.
  139. ^ Chua 2008, p. 88.
  140. ^ Chua 2008, p. 114.
  141. ^ Chua 2008, p. 116.
  142. ^ Chua 2008, p. 142.
  143. ^ Skinner 1963, p. 105.
  144. ^ Dawis 2009, p. 79.
  145. ^ Skinner 1963, p. 109.
  146. ^ a b Suryadinata 2002, p. 133.
  147. ^ Suryadinata 2002, pp. 127–128.
  148. ^ Tjhin, Christine Susanna (21 December 2008). "A new political animal?". Inside Indonesia. 95. ISSN 0814-1185. Archived from the original on 26 July 2011. Retrieved 15 July 2011.
  149. ^ "Chinese-Indonesians to quiz vice presidential candidates". The Jakarta Post. 12 June 2009. Archived from the original on 17 June 2009. Retrieved 12 June 2009.
  150. ^ Lewis 2005, p. 391.
  151. ^ Heidhues 1999, p. 154.
  152. ^ Kahin 1991, p. 55.
  153. ^ Kahin 1991, p. 61.
  154. ^ Kahin 1991, p. 65.
  155. ^ Tan-Johannes, Grace (23 August 2018). "Why more Chinese Indonesians are learning Mandarin, and nurturing their children's sense of belonging to Chinese culture". South China Morning Post. Retrieved 4 September 2018.
  156. ^ Dawis 2009, p. 3.
  157. ^ a b Hoon 2006, p. 113.
  158. ^ Hoon 2006, p. 114.
  159. ^ Sen 2006, p. 121.
  160. ^ Sen 2006, p. 123.
  161. ^ Dawis 2009, p. 14.
  162. ^ a b Ananta, Aris; Arifin, Evi Nurvidya; Hasbullah, M. Sairi; Handayani, Nur Budi; Pramono, Agus (14 July 2015). Demography of Indonesia's Ethnicity. Institute of Southeast Asian Studies. p. 273. ISBN 9789814519878 – via Google Books.
  163. ^ Coppel 2002, p. 256.
  164. ^ a b c Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (2009). "Indonesia". 2009 Annual Report to Congress on International Religious Freedom. United States Department of State. Archived from the original on 30 November 2009. Retrieved 26 January 2010.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  165. ^ Ananta, Arifin & Bakhtiar 2008, p. 30.
  166. ^ Brazier, Roderick (27 April 2006). "In Indonesia, the Chinese go to church". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 6 June 2019.
  167. ^ a b Tim Lindsey, Helen Pausacker. Chinese Indonesians: Remembering, Distorting, Forgetting. Institute of Southeast Asian Studies, 2005. ISBN 9812303030. p. 89.
  168. ^ "In Indonesia, Lunar New Year an old practice for young Christians". Agence France-Presse. 7 February 2008. Archived from the original on 28 November 2011. Retrieved 15 August 2011.
  169. ^ Ma 2005, p. 120.
  170. ^ Suryadinata 2008, p. 10.
  171. ^ a b Pratiwo 2007, p. 74.
  172. ^ Widodo 2007, p. 69.
  173. ^ Widodo 2007, p. 60.
  174. ^ Pratiwo 2007, p. 75.
  175. ^ Pratiwo 2007, p. 76.
  176. ^ Pratiwo 2007, p. 77.
  177. ^ a b Tan 2002, p. 154.
  178. ^ Tan 2002, pp. 155–156.
  179. ^ a b Tan 2002, p. 158.
  180. ^ Tan 2002, p. 157.
  181. ^ Tan 2002, p. 160.
  182. ^ Tan 2002, p. 168.
  183. ^ a b "Overseas Schools" (Archive). Taiwanese Ministry of Education. Retrieved on 10 January 2016.
  184. ^ "Taiwan School in Jakarta, Indonesia Tropical Charm in Kalapa Gading Permai" (Archive). Taiwanese Ministry of Education. 26 February 2009. Retrieved on 10 January 2016. See Chinese text (Archive)
  185. ^ "Tiga Versi Asal Usul Warung Buncit". Historia - Majalah Sejarah Populer Pertama di Indonesia. Retrieved 7 October 2019.

Bibliography[edit]

Tertiary sources[edit]

  • Heidhues, Mary Somers (1999), "Indonesia", in Pan, Lynn (ed.), The Encyclopedia of the Chinese Overseas, Cambridge, M.A.: Harvard University Press, pp. 151–168, ISBN 978-0-674-25210-3.
  • Ma, Rosey Wang (2005), "Hui Diaspora", in Ember, Melvin; Ember, Carol R. & Skoggard, Ian (eds.), Encyclopedia of Diasporas: Immigrant and Refugee Cultures Around the World, New York, N.Y.: Springer Science+Business Media, pp. 113–124, ISBN 978-0-387-29904-4.
  • McKeown, Adam (2005), "Chinese Diaspora", in Ember, Melvin; Ember, Carol R. & Skoggard, Ian (eds.), Encyclopedia of Diasporas: Immigrant and Refugee Cultures Around the World, New York, N.Y.: Springer Science+Business Media, pp. 65–76, ISBN 978-0-387-29904-4.
  • Nagata, Judith (1999), "Indonesians", in Magocsi, Paul R. (ed.), Encyclopedia of Canada's Peoples, Toronto, ON: University of Toronto Press, pp. 723–726, ISBN 978-0-8020-2938-6.
  • Penny, Janet & Gunawan, Tuti (2001), "Indonesians", in Jupp, James (ed.), The Australian People: An Encyclopedia of the Nation, Its People and Their Origins (2nd ed.), Cambridge, M.A.: Cambridge University Press, pp. 439–441, ISBN 978-0-521-80789-0.
  • Reid, Anthony (1999), "Chinese and Southeast Asian interactions", in Pan, Lynn (ed.), The Encyclopedia of the Chinese Overseas, Cambridge, M.A.: Harvard University Press, pp. 51–53, ISBN 978-0-674-25210-3.
  • Reid, Anthony (2007), "Entrepreneurial Minorities, Nationalism, and the State", in Chirot, Daniel; Reid, Anthony (eds.), Essential Outsiders: Chinese and Jews in the Modern Transformation of Southeast Asia and Central Europe, Seattle: University of Washington Press, pp. 33–73, ISBN 978-0-295-97613-6.
  • Tan, Mely G. (2005), "Ethnic Chinese in Indonesia", in Ember, Melvin; Ember, Carol R. & Skoggard, Ian (eds.), Encyclopedia of Diasporas: Immigrant and Refugee Cultures Around the World, New York, N.Y.: Springer Science+Business Media, pp. 795–807, ISBN 978-0-387-29904-4.
  • Walrond, Carl (4 March 2009), Indonesians, Auckland: Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand.

Secondary sources[edit]

  • Ananta, Aris; Arifin, Evi Nurvidya & Bakhtiar (2008), "Chinese Indonesians in Indonesia and the Province of Riau Archipelago: A Demographic Analysis", in Suryadinata, Leo (ed.), Ethnic Chinese in Contemporary Indonesia, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, pp. 17–47, ISBN 978-981-230-834-4.
  • Borschberg, Peter, ed. (2004), Iberians in the Singapore-Melaka area and adjacent regions (16th to 18th century), 14 (illustrated ed.), Wiesbaden, Germany: Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-05107-1, retrieved 14 December 2011
  • Chang, Yau Hoon (16 October 2010), "Mapping 'Chinese' Christian Schools in Indonesia: Ethnicity, Class and Religion", Asia Pacific Education Review, 12 (3): 403–411, doi:10.1007/s12564-010-9144-7, S2CID 145461894, retrieved 15 February 2012.
  • Chua, Christian (2008), Chinese Big Business in Indonesia: The State of Capital, Routledge Contemporary Southeast Asia Series, London: Routledge, ISBN 978-0-415-45074-4.
  • Coppel, Charles A. (2002), Studying Ethnic Chinese in Indonesia, Asian Studies Monograph Series, Singapore: Singapore Society of Asian Studies, ISBN 978-9971-9904-0-4.
  • Cunningham, Clark E. (2008), "Unity and Diversity among Indonesian Migrants to the United States", in Ling, Huping (ed.), Emerging Voices: Experiences of Underrepresented Asian Americans, Piscataway, N.J.: Rutgers University Press, pp. 90–108, ISBN 978-0-8135-4341-3.
  • Dawis, Aimee (2009), The Chinese of Indonesia and Their Search for Identity: The Relationship Between Collective Memory and the Media, Amherst, N.Y.: Cambria Press, ISBN 978-1-60497-606-9.
  • East Asia Analytical Unit (1995), Overseas Chinese Business Networks in Asia, Canberra: Department of Foreign Affairs and Trade, ISBN 978-0-642-22960-1.
  • Gernet, Jacques (1996), A History of Chinese Civilization (2nd ed.), Cambridge, M.A.: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-49781-7.
  • Guillot, C.; Lombard, Denys; Ptak, Roderich, eds. (1998), From the Mediterranean to the China Sea: miscellaneous notes, Wiesbaden, Germany: Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-04098-3, retrieved 14 December 2011.
  • Heidhues, Mary Somers (2001), "Chinese Settlements in Rural Southeast Asia: Unwritten Histories", in Reid, Anthony (ed.), Sojourners and Settlers: Histories of Southeast Asia and the Chinese, Honolulu, H.I.: University of Hawaii Press, pp. 164–182, ISBN 978-0-8248-2446-4.
  • Hoon, Chang-Yau (2006), "'A Hundred Flowers Bloom': The Re-emergence of the Chinese Press in Post-Suharto Indonesia", in Sun, Wanning (ed.), Media and the Chinese Diaspora: Community, Communications and Commerce, London: Routledge, pp. 91–118, ISBN 978-0-415-35204-8.
  • Kahin, Audrey, ed. (1991), Indonesia: The Role of the Indonesian Chinese in Shaping Modern Indonesian Life, Ithaca, N.Y.: Cornell Southeast Asia Program, ISBN 978-99936-0-446-4.
  • Lewis, M. Paul, ed. (2005), "Indonesia", Ethnologue: Languages of the World (15th ed.), Dallas, T.X.: SIL International, ISBN 978-1-55671-159-6, retrieved 26 January 2010.
  • Phoa, Liong Gie (1992), "The Changing Economic Position of the Chinese in Netherlands India", in Fernando, M. R. & Bulbeck, David (eds.), Chinese Economic Activity in Netherlands India: Selected Translations from the Dutch, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, pp. 5–18, ISBN 978-981-3016-21-7.
  • Pratiwo (2007), "Seeking the Spirit of the Age: Chinese Architecture in Indonesia Today", in Nas, Peter J. M. (ed.), The Past in the Present: Architecture in Indonesia, Leiden: Royal Netherlands Institute of Southeast Asian and Caribbean Studies, pp. 73–83, ISBN 978-90-6718-296-6.
  • Purdey, Jemma (2006), Anti-Chinese Violence in Indonesia, 1996–1999, Honolulu, H.I.: University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-3057-1.
  • Reid, Anthony (2001), "Flows and Seepages in the Long-term Chinese Interaction with Southeast Asia", Sojourners and Settlers: Histories of Southeast Asia and the Chinese, Honolulu, H.I.: University of Hawaii Press, pp. 15–50, ISBN 978-0-8248-2446-4.
  • Robison, Richard (1986), "The Emergence of a Capitalist Class: Chinese-Owned Capital", Indonesia: The Rise of Capital, Sydney: Allen & Unwin, pp. 271–322, ISBN 978-0-04-909024-8.
  • Sen, Krishna (2006), "'Chinese' Indonesians in National Cinema", in Sun, Wanning (ed.), Media and the Chinese Diaspora: Community, Communications and Commerce, London: Routledge, pp. 119–136, ISBN 978-0-415-35204-8.
  • Setiono, Benny G. (2003), Tionghoa dalam Pusaran Politik [Indonesia's Chinese Community under Political Turmoil] (in Indonesian), Jakarta: Elkasa, ISBN 978-979-96887-4-3.
  • Skinner, G. William (1963), "The Chinese Minority", in McVey, Ruth (ed.), Indonesia, Survey of World Cultures, New Haven, C.T.: Yale University Southeast Asia Studies, pp. 97–117, OCLC 411723.
  • Suryadinata, Leo (1999), "The Ethnic Chinese Issue and National Integration in Indonesia" (PDF), Trends in Southeast Asia, Singapore, ISSN 0219-3213, archived from the original (PDF) on 14 June 2011.
  • Suryadinata, Leo (2002), "Democracy and Ethnic Chinese Politics", Election and Politics in Indonesia, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, pp. 126–138, ISBN 978-981-230-121-5.
  • Suryadinata, Leo (2008), "Chinese Indonesians in an Era of Globalization: Some Major Characteristics", in Suryadinata, Leo (ed.), Ethnic Chinese in Contemporary Indonesia, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, pp. 1–16, ISBN 978-981-230-834-4.
  • Suryadinata, Leo, ed. (2004), Chinese Indonesians: State Policy, Monoculture, and Multiculture, Singapore: Marshall Cavendish, ISBN 978-981-210-298-0.
  • Suryadinata, Leo (1984), Dilema Minoritas Tionghoa [Dillema of the Chinese Minority] (in Indonesian), Jakarta: Grafiti Pers, OCLC 11882266.
  • Suryadinata, Leo; Arifin, Evi Nurvidya & Ananta, Aris (2003), "The Ethnic Chinese: A Declining Percentage", Indonesia's Population: Ethnicity and Religion in a Changing Political Landscape, Indonesia's Population Series, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, pp. 73–102, ISBN 978-981-230-218-2.
  • Tan, Mely G. (2002), "Chinese Dietary Culture in Indonesian Urban Society", in Wu, David Y. H. & Cheung, Sidney C. H. (eds.), The Globalization of Chinese Food, Honolulu, H.I.: University of Hawaii Press, pp. 152–169, ISBN 978-0-8248-2582-9.
  • Tan, Mely G. (2008), Etnis Tionghoa di Indonesia: Kumpulan Tulisan [Ethnic Chinese in Indonesia: Collected Writings] (in English and Indonesian), Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, ISBN 978-979-461-689-5.
  • Widodo, Johannes (2007), "The Chinese Diaspora's Urban Morphology and Architecture in Indonesia", in Nas, Peter J. M. (ed.), The Past in the Present: Architecture in Indonesia, Leiden: Royal Netherlands Institute of Southeast Asian and Caribbean Studies, pp. 67–72, ISBN 978-90-6718-296-6.

Primary sources[edit]

  • Hellwig, Tineke & Tagliacozzo, Eric, eds. (2009), The Indonesia Reader: History, Culture, Politics, Durham, N.C.: Duke University Press, ISBN 978-0-8223-4424-7.
  • Suryadinata, Leo, ed. (1997), Political Thinking of the Indonesian Chinese, 1900–1995: A Sourcebook (2nd ed.), Singapore: Singapore University Press, ISBN 978-9971-69-201-8.

Further reading[edit]

  • Willmott, Donald Earl. The Chinese of Semarang: A Changing Minority in Indonesia, Ithaca (Cornell University Press), 1960.
  • Evi Nurvidya Arifin, M. Sairi Hasbullah & Agus Pramono (2017), Chinese Indonesians: how many, who and where?, Asian Ethnicity, 18:3, 310–329.

External links[edit]

  • Chinese Indonesian Association (Perhimpunan Indonesia Tionghoa, INTI)
  • Chinese Indonesian Social Association (Paguyuban Sosial Marga Tionghoa Indonesia, PSMTI)
  • (in Indonesian) Tradisi dan Budaya Tionghoa