Христианство - самая распространенная религия в Соединенных Штатах . По данным опроса 2018–2019 годов, 65% взрослого населения США назвали себя христианами [1], 75% в 2015 году [2] [3] 70,6% в 2014 году [4] 78% в 2012 году [5] 81,6 % в 2001 году [6] и 85% в 1990 году. Около 62% опрошенных утверждают, что являются членами церковной конгрегации. [7] В Соединенных Штатах проживает самое большое христианское население в мире и, в частности, самое большое протестантское население в мире, с почти 205 миллионами христиан и, по состоянию на 2019 год, более 141 миллион человек были связаны с протестантами.церквей, хотя в других странах процент христиан среди населения выше. Современный официальный девиз в Соединенных Штатах Америки , как это установлено в 1956 закона , подписанного президентом Дуайтом Эйзенхауэром , является « In God We Trust ». [8] [9] [10] Эта фраза впервые появилась на монетах США в 1864 году. [9]
Все протестантские конфессии составляли 48,5% населения, что сделало протестантизм наиболее распространенной формой христианства в стране и религией большинства в целом в Соединенных Штатах, в то время как католическая церковь сама по себе, с 22,7%, является крупнейшей индивидуальной конфессией. [11] Вторая по величине церковь страны и самая крупная протестантская конфессия - это Южный баптистский съезд . [12] Среди восточно-христианских конфессий есть несколько восточно-православных и восточно-православных церквей с чуть менее 1 миллиона приверженцев в США, или 0,4% от общей численности населения. [13]
Христианство было введено в Северной и Южной Америке , как это было первым колонизирована европейцами начиная с 16 - го и 17 - го веков . Иммиграция еще больше увеличила число христиан. Начиная с момента своего основания, Соединенные Штаты были названы протестантской нацией в различных источниках. [14] [15] [16] [17] Когда категории « нерелигиозного » и «неаффилированного» включены в качестве религиозных категорий для статистических целей, протестанты технически больше не составляют большинство в Соединенных Штатах; тем не менее, это в первую очередь является результатом увеличения числа американцев, не исповедующих никакой религиозной принадлежности , а не результатом увеличения непротестантской религиозной принадлежности, и протестантизм остается, безусловно, большинством или доминирующей формой религии в Соединенных Штатах среди американских Христиане и те американцы, которые заявляют о своей религиозной принадлежности. [18] Сегодня большинство христианских церквей в Соединенных Штатах являются протестантскими , евангелистскими или католическими . [19]
Основные конфессиональные семьи
Христианские конфессии в Соединенных Штатах обычно делятся на три большие группы: евангелический протестантизм , основной протестантизм и католическая церковь . Есть также христианские конфессии, которые не входят ни в одну из этих групп, например, восточное православие и восточное православие , но они намного меньше.
Опрос, проведенный в США в 2004 году, определил, что доля этих групп составляет 26,3% (евангелисты), 22% (католики) и 16% (основные протестанты). [20] В статистическом обзоре Соединенных Штатов , основанном на исследовании 2001 года самоописания религиозной идентификации взрослого населения, процентное соотношение для этих же групп составляет 28,6% (евангелисты), 24,5% (католики) и 13,9%. % (Основные протестанты). [21]
Протестантизм
В типичном использовании термин mainline противопоставляется евангелическому .
Ассоциация Религия архивов данных (ARDA) насчитывает 26,344,933 членов магистральных церквей в сравнении 39,930,869 членов евангельских протестантских церквей. [22] Есть свидетельства того, что произошел сдвиг в членстве от основных деноминаций к евангельским церквям. [23]
Как показано в таблице ниже, некоторые деноминации с похожими именами и историческими связями с евангелическими группами считаются основной линией.
Протестанты: основная линия против евангелической против традиционной черной церкви | ||||
---|---|---|---|---|
Семья: | США% [24] | Примеры: | Тип: | % населения |
Баптист | 15,4% | Южная баптистская конвенция | Евангелический | 5,3% |
Независимый баптист , евангелист | Евангелический | 2,5% | ||
Американские баптистские церкви США | Основная линия | 1,5% | ||
Национальная баптистская конвенция, США, Inc. | Черная церковь | 1,4% | ||
Внеконфессиональный | 6,2% | Внеконфессиональные евангелические | Евангелический | 2,0% |
Межконфессиональные евангелические | Евангелический | 0,6% | ||
методист | 4,6% | Объединенная методистская церковь | Основная линия | 3,6% |
Африканская методистская епископальная церковь | Черная церковь | 0,3% | ||
Пятидесятники | 4,6% | Ассамблеи Бога | Евангелический | 1,4% |
Церковь Бога во Христе | Черная церковь | 0,6% | ||
Лютеранский | 3,5% | Евангелическо-лютеранская церковь в Америке | Основная линия | 1,4% |
Лютеранская церковь - Синод Миссури | Евангелический | 1,1% | ||
Пресвитерианской / реформатской | 2,2% | Пресвитерианская церковь (США) | Основная линия | 0,9% |
Пресвитерианская церковь в Америке | Евангелический | 0,4% | ||
Реставратор | 1,9% | Церковь Христа | Евангелический | 1,5% |
Ученики Христа | Основная линия | <0,3% | ||
Англиканский | 1,3% | Епископальная церковь | Основная линия | 0,9% |
Англиканская церковь в Северной Америке | Евангелический | <0,3% | ||
Святейшество | 0,8% | Церковь Назарянина | Евангелический | 0,3% |
Конгрегационалистская церковь | 0,8% | Объединенная Церковь Христа | Основная линия | 0,4% |
Адвентист | 0,6% | Церковь адвентистов седьмого дня | Евангелический | 0,5% |
Друзья ( квакеры ) | <0,3% | Генеральная конференция друзей | Основная линия | <0,3% |
Евангелический протестантизм
Евангелизм - протестантское христианское движение. В типичном использовании термин mainline противопоставляется евангелическому . Большинство приверженцев считают ключевыми характеристиками евангелизма: веру в необходимость личного обращения (или « рождения свыше »); какое-то выражение Евангелия в усилии; высокое уважение к авторитету Библии ; и акцент на смерти и воскресении Иисуса . [25] Дэвид Беббингтон назвал эти четыре отличительных аспекта конверсионизмом , активизмом , библицизмом и крестицентризмом , сказав: «Вместе они образуют четырехугольник приоритетов, который является основой евангелизма». [26]
Обратите внимание, что термин «евангелическое» не соответствует фундаменталистскому христианству , хотя последнее иногда рассматривается просто как наиболее теологически консервативное подмножество первого. Основные различия в значительной степени зависят от взглядов на то, как относиться к Священному Писанию и подходить к нему («Богословие Священного Писания»), а также от толкования его более широкого мировоззренческого значения. В то время как большинство консервативных евангелистов считают, что этот лейбл слишком расширился за пределы своих более ограничивающих традиционных отличительных признаков, эта тенденция, тем не менее, достаточно сильна, чтобы создать значительную двусмысленность в этом термине. [27] В результате дихотомия между «евангелической» и «основной» деноминациями становится все более сложной (особенно с такими нововведениями, как движение « Emergent Church »).
Современное использование этого термина в Северной Америке находится под влиянием евангелических / фундаменталистских споров в начале 20-го века. Евангельский иногда может восприниматься как золотая середины между богословским либерализмом из (протестантских) Традиционных номиналов и культурного сепаратизмом фундаменталистского протестантизма . [28] Поэтому евангелизм был описан как «третье из ведущих направлений американского протестантизма, пересекающее пропасть между фундаменталистами и либералами». [29] Хотя североамериканское восприятие важно для понимания использования этого термина, оно никоим образом не доминирует в более широком мировом взгляде, где фундаменталистские дебаты не имели такого влияния.
Исторически сложилось так, что евангелисты придерживались мнения, что модернистские и либеральные партии в протестантских церквях скомпрометировали христианские учения, приспособив взгляды и ценности светского мира . В то же время они критиковали фундаменталистов за их сепаратизм и неприятие социального Евангелия в том виде, в каком оно было разработано протестантскими активистами в прошлом веке. Они утверждали, что основное Евангелие и его послание необходимо подтвердить, чтобы отличить его от нововведений и традиций либералов и фундаменталистов.
Они искали союзников в деноминационных церквях и литургических традициях, игнорируя взгляды эсхатологии и другие «несущественные вещи», а также присоединились к тринитарным разновидностям пятидесятничества . Они считали, что поступая таким образом, они просто заново знакомят протестантизм с его собственной недавней традицией. С самого начала цель движения заключалась в том, чтобы вернуть евангелическое наследие в своих церквях, а не начинать что-то новое; и по этой причине, после их отделения от фундаменталистов, то же движение было больше известно как «евангелизм». К концу 20 века это было наиболее влиятельным явлением в американском протестантском христианстве. [ необходима цитата ]
Национальная ассоциация евангелистов является агентством США , которое координирует совместные служения для своих деноминаций членов.
Глобальная перепись 2015 года оценила примерно 450 000 верующих во Христа мусульманского происхождения в Соединенных Штатах, большинство из которых являются евангелистами или пятидесятниками. [30]
Основной протестантизм
Основные протестантские христианские конфессии - это те протестантские конфессии, которые были привезены в Соединенные Штаты их историческими группами иммигрантов; по этой причине их иногда называют церквями наследия. [31] Самыми крупными из них являются епископальная ( английская ), пресвитерианская ( шотландская ), методистская ( английская и валлийская ) и лютеранская ( немецкая и скандинавская ) церкви.
Магистраль протестантизм , в том числе епископальной (76%), [32] в пресвитериане (64%), [32] и Объединенная Церковь Христа имеет наибольшее количество выпускников и аспирантов степеней на душу населения, [3] любого христианина деноминации в Соединенных Штатах [33], а также наиболее высокооплачиваемых лиц . [34]
Епископало и пресвитериане , как правило, значительно богаче [35] и более образованный , чем большинство других религиозных групп американцев, [36] и непропорционально представлены в верховьях американского бизнеса , [37] Закон и политика , особенно Республиканская партия . [38] Числа самых богатых и богатых американских семей, таких как Вандербильты и Асторы , Рокфеллеры , Дюпоны , Рузвельты , Форбс , Уитни , Морганы и Гарриманы, исторически принадлежали к основным протестантским семьям. [35]
По данным журнала « Научная элита: лауреаты Нобелевской премии в США » Гарриет Цукерман , обзора американских лауреатов Нобелевской премии, присужденных в период с 1901 по 1972 год, 72% американских лауреатов Нобелевской премии имеют протестантское происхождение. [39] В целом, 84,2% всех Нобелевских премий, присужденных американцам по химии , [39] 60% по медицине , [39] и 58,6% по физике [39] между 1901 и 1972 годами были выиграны протестантами.
Некоторые из первых колледжей и университетов в Америке, в том числе Гарвард , [40] Йель , [41] Принстон , [42] Колумбия , [43] Дартмут , Уильямс , Боудойн , Мидлбери и Амхерст , все были основаны протестантами основной линии, как и позже Карлтон , Дюк , [44] Оберлин , Белойт , Помона , Роллинз и Колледж Колорадо .
Многие основные деноминации учат, что Библия - это слово Божье в действии, но она, как правило, открыта для новых идей и социальных изменений. [45] Они становятся все более открытыми для рукоположения женщин .
Основные церкви, как правило, принадлежат к таким организациям, как Национальный совет церквей и Всемирный совет церквей .
Семь крупнейших основных протестантских деноминаций США были названы Уильямом Хатчисоном «Семью сестрами американского протестантизма» [46] [47] в отношении основных либеральных групп в период между 1900 и 1960 годами.
Это включает:
- Объединенная методистская церковь : 6 487 300 членов (2019) [48]
- Евангелическо-лютеранская церковь в Америке : 3 265 581 член (2019) [49]
- Епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки : 1 637 945 активных крещеных членов (2019 г.) [50]
- Пресвитерианская церковь (США) : 1302043 активных члена (2019) [51]
- Американские баптистские церкви в США : 1145647 членов (2017) [52]
- Объединенная Церковь Христа : 802 256 членов (2019) [53]
- Христианская церковь (ученики Христа) : 382 248 (2018) [54]
Ассоциация архивов религиозных данных также считает эти конфессии основными: [22]
- Реформатская церковь в Америке : 194 064 члена (2019) [55]
- Религиозное общество друзей (квакеров): 108 500 членов
- Международный совет общинных церквей : 68 300 членов (2010 г.) [56]
- Национальная ассоциация конгрегационных христианских церквей : 65 569 членов (2000 год) [57]
- Североамериканская баптистская конференция : 47 150 членов (2006 г.) [58]
- Моравская церковь в Америке, Южная провинция: 21 513 членов (1991) [59]
- Моравская церковь в Америке, Северная провинция: 20 220 членов (2010 г.) [60]
- Всемирное содружество общинных церквей митрополитов : 15 666 членов (2006 г.) [61]
- Латвийская евангелическо-лютеранская церковь в Америке : 12 000 членов (2007 г.)
- Конгрегационалистские христианские церкви (не являются частью какого-либо национального органа CCC)
- Моравская церковь в Америке, провинция Аляска
Ассоциация Религии архивов данных имеет трудности сбора данных по традиционно афро - американских конфессий. Те церкви, которые, скорее всего, будут идентифицированы как основные, включают следующие методистские группы:
- Африканская методистская епископальная церковь
- Христианская методистская епископальная церковь
католическая церковь
Католическая церковь прибыла в том, что в настоящее время континентальные Соединенные Штаты в течение первых дней европейской колонизации Америки . Он закрепился и официально утвердился еще в 1565 году, когда был основан первый католический приход в Соединенных Штатах в Сент-Огастине, штат Флорида . Он распространился в 1600-х годах через миссионеров, включая миссионеров-иезуитов, таких как Эусебио Кино , Жак Маркетт , Исаак Джогес и Эндрю Уайт (иезуит) . [62] [63] В то время, когда страна была основана (имеется в виду Тринадцать колоний в 1776 году, вдоль побережья Атлантического океана), только небольшая часть населения была католиками, в основном в Мэриленде , «католической собственностью», основанной в 1634 г. вторым лордом Балтимором, Сесилиусом Калвертом, 2-м бароном Балтимора ; [64] однако, в результате экспансии во Франции , Испании и Мексике (например, покупка территории Луизианы, Флориды, приобретение территории после американо-мексиканской войны) и иммиграции за всю историю страны, количество количество приверженцев резко выросло, и сегодня это самая большая конфессия в Соединенных Штатах. С более чем 67 миллионами зарегистрированных жителей, исповедующих веру в 2008 году, Соединенные Штаты занимают четвертое место по численности католического населения в мире после Бразилии , Мексики и Филиппин , соответственно.
Руководящим органом Церкви в Соединенных Штатах является Конференция католических епископов Соединенных Штатов , состоящая из иерархии епископов и архиепископов Соединенных Штатов и Виргинских островов США , хотя каждый епископ независим в своей епархии и подотчетен только Папа .
В Соединенных Штатах не существует приматов для католиков. Митрополия Балтимор имеет прерогативу Место , которое совещается на его архиепископом подмножество лидерских обязанностей , предоставленных приматы в других странах, возможно , потому , что в то время он был создан в архиепархии (и митрополию) в 1808 году, четыре вновь созданных епархий ( Бостон, Нью-Йорк, Бардстаун (Кентукки) и Филадельфия) подпадали под его действие. [65] Вдобавок, «основные определяющие элементы в характере американского католицизма», казалось, слились под руководством архиепископа Балтимора Джона Кэрролла (первый епископ Соединенных Штатов, хиротоний в Лондоне в 1790 г.) [66] и его Католики по рождению Мэриленда, потомки первоначальных католических семей католической собственности Мэриленда. [67] В этом отношении Балтимор имел, среди прочего, «прерогативу места», как исторически, так и культурно, в сознании американских католиков и в Риме. Это, конечно, изменится с иммиграцией и приобретением новых территорий, которые в настоящее время составляют континентальную часть США. Однако важно отметить открытость Кэрролла американскому эксперименту. Еще в 1784 году он «искренне» подтвердил модель церковно-государственных отношений, возникшую тогда в новой стране, которая позже была включена в Конституцию. Он также высоко оценил обещание, которое гражданская и религиозная свобода дала всем конфессиям, отметив в обращении к католикам ( Аннаполис , Мэриленд), что «если у нас хватит мудрости и характера, которые нужно сохранить, Америка может явить миру доказательства. что всеобщая и равная терпимость, предоставляя свободное распространение справедливым аргументам, является наиболее действенным методом для приведения всех христианских вероисповеданий к единству веры ». [68]
Число католиков росло с начала 19-го века за счет иммиграции и приобретения преимущественно католических бывших владений Франции, Испании и Мексики, за которым в середине 19-го века последовал быстрый приток ирландских , немецких , итальянских и польских иммигрантов из Европа, что делает католицизм крупнейшей христианской конфессией в Соединенных Штатах. Этот рост был встречен широко распространенными предрассудками и враждебностью, что часто приводило к беспорядкам и поджогам церквей, монастырей и семинарий. [69] Объединение католиков в американское общество было отмечено избрание Джона Ф. Кеннеди в качестве президента в 1960 г. С тех пор, процент американцев , которые являются католиками остается на уровне около 25%. [70]
По данным Ассоциации католических колледжей и университетов в 2011 году, в Соединенных Штатах насчитывается около 230 римско-католических университетов и колледжей, в которых обучается около 1 миллиона студентов и около 65 000 профессоров. [71] 12 католических университетов включены в список 100 лучших национальных университетов США. [72] В католических школах США обучаются 2,7 миллиона учеников, в них работают 150 000 учителей. В 2002 году католические системы здравоохранения, контролирующие 625 больниц с совокупным доходом в 30 миллиардов долларов, составляли крупнейшую в стране группу некоммерческих систем. [73] Из-за его размера больше католиков имеют высшее образование (26% всех католиков США) и зарабатывают более 100 000 долларов в год (19% всех католиков США), чем члены любой другой конфессии в США. [74]
Восточное православное христианство
Группы иммигрантов из разных регионов, в основном из Восточной Европы и Ближнего Востока , принесли восточное православие в Соединенные Штаты. [75] Эта традиционная ветвь восточного христианства с тех пор распространилась за пределы общин этнических иммигрантов и теперь включает в себя многоэтническое членство и приходы. В США существует несколько восточно-православных церковных юрисдикций, организованных в рамках Ассамблеи канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки . [76] По статистике, православные христиане являются одними из самых богатых христианских конфессий в Соединенных Штатах [34], и они также, как правило, лучше образованы, чем большинство других религиозных групп в Америке, в том смысле, что у них много выпускников ( 68%) и аспирантуры (28%) на душу населения. [33]
Восточное православное христианство
Несколько групп христианских иммигрантов, в основном с Ближнего Востока , Кавказа , Африки и Индии , принесли восточное православие в Соединенные Штаты. [77] Эта древняя ветвь восточного христианства включает в себя несколько церковных юрисдикций в США, как и ААЦ в Соединенных Штатах , [78] и Коптская Православная Церковь в Соединенных Штатах . [79] Есть также епархии эфиопской православной церкви , Эритрейская Православной Церкви и сирийская православная церковь , [80] , включая маланкарскую архиепископии Северной Америки . Также существуют епархии Маланкарской православной сирийской церкви и Маланкарской сирийской церкви Мар Тома в США ( Маланкарская православная епархия Северо-Восточной Америки и Маланкарская православная епархия Юго-Западной Америки ).
Движение Святых последних дней
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) - это нетринитарная реставрационная деноминация. Штаб-квартира церкви находится в Солт-Лейк-Сити , и она является крупнейшей, возникшей в результате движения Святых последних дней, которое было основано Джозефом Смитом в северной части штата Нью-Йорк в 1830 году. Она составляет большинство в Юте , большинство в Айдахо и высокий процент в Неваде. , Аризона и Вайоминг ; в дополнение к значительным числам в Колорадо , Монтане , Вашингтоне , Орегоне , Аляске , Гавайях и Калифорнии . В настоящее время количество членов в США составляет 6,7 миллиона человек, а общее количество членов - 16,5 миллиона человек во всем мире. [81]
В 2021 году около 12–13% Святых последних дней жили в Юте, центре культурного влияния мормонизма. [82] Святые последних дней штата Юта (а также Святые последних дней, живущие на Межгорном Западе ) в среднем более культурно и политически консервативны и либертарианцы, чем те, кто живет в некоторых космополитических центрах в других местах США. [83] Юта идентифицирует себя как Последних В среднем Святые Дня также посещают церковь несколько чаще, чем Святые последних дней, живущие в других штатах. (Тем не менее, независимо от того, живут ли они в Юте или где-либо еще в США, Святые последних дней, как правило, более культурно и политически консервативны, чем члены других религиозных групп США.) [84] Святые последних дней в штате Юта часто уделяют больше внимания наследию пионеров, чем Международные Святые последних дней, которые обычно не являются потомками мормонских пионеров . [85]
Сообщество Христа (ранее реорганизованной Церковь Иисуса Христа Святых последних дней) является тринитарием реставраторов деноминации , базирующаяся в Индепенденс, штат Миссури , в богословском значительной Храмовой Лота . Сообщество Христа - вторая по величине деноминация в движении Святых последних дней, насчитывающая 130 000 членов в Соединенных Штатах и 250 000 во всем мире (см. Статистику членства в Сообществе Христа ). Церкви принадлежат многие из исторических памятников Святых последних дней, в том числе храм в Киртланде , недалеко от Кливленда, штат Огайо, и владения Джозефа Смита в Наву, штат Иллинойс . Сообщество Христа приняло экуменический и прогрессивный подход в последние годы, включая присоединение к Национальному совету церквей , рукоположение женщин в церковное священство с 1984 года и недавнее одобрение благословения однополых браков.
Небольшие церкви в рамках движения Святых последних дней включают Церковь Христа (Храм Лот) , Фундаменталистскую Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Филиалы Восстановления и Церковь Остатка Иисуса Христа Святых последних дней .
История
Христианство было введено в период европейской колонизации . Испанцы и французы принесли католицизм в колонии Новой Испании и Новой Франции соответственно, в то время как англичане и немцы внедрили протестантизм. Среди протестантов приверженцы англиканства , баптистской церкви , конгрегационализма , пресвитерианства , лютеранства , квакерства , меннонитов и моравской церкви первыми поселились в американских колониях.
Ранний колониальный период
В нидерландский основали свою колонию Новые Нидерланды в 1624 году; [86] они установили Голландскую реформатскую церковь в качестве официальной религии колонии в 1628 году. [87] Когда Швеция основала Новую Швецию в долине реки Делавэр в 1638 году, шведская церковь была религией колонии.
Испанские колонии
Испания создала миссии и города на территориях нынешних Техас , Нью-Мексико , Аризона , Флорида и Калифорния . Многие города до сих пор сохраняют имена католических святых, в честь которых были названы эти миссии; Прекрасным примером этого является полное официальное название города Лос-Анджелес: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula или Город Богоматери, Королевы ангелов реки Порчункула . Город был основан монахами-францисканцами, которые назвали свою крошечную церковь, а затем и город, образовавшийся вокруг нее, в честь Девы Марии, также известной католикам как Богоматерь, королева ангелов. Подобные модели появлялись везде, где бы испанцы ни пошли, например, в Сан-Антонио, штат Техас (названный в честь Антония Падуанского ), Санта-Фе, Нью-Мексико (названный в честь Франциска Ассизского ) и Сент-Огастин, Флорида (названный в честь Августина Гиппопотамского ). Округ Сент-Люси и Порт-Сент-Люси во Флориде названы в честь Сент-Люси / Санта-Люсия, хотя Санкт-Петербург, штат Флорида, был назван не в честь Святого Петра, а в честь одноименного города в России.
Обращение коренных американцев в католицизм было главной целью католических миссионеров, особенно иезуитов. Это было обычным явлением в местах, где было сильное французское влияние, таких как Детройт или Луизиана. Однако христианство также является причиной смерти одной трети коренного населения Калифорнии . [88]
Британские колонии
Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге сформировали Соединенные Штаты Америки, были заселены в 17 веке мужчинами и женщинами, которые перед лицом европейского религиозного преследования отказались идти на компромисс со страстными религиозными убеждениями и бежали из Европы.
Вирджиния
Англиканский капеллан был среди первой группы английских колонистов, прибывших в 1607 году. Англиканская церковь была официально учреждена в колонии в 1619 году; всего к 1624 году прибыло 22 англиканских священнослужителя. На практике «учреждение» означало, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и помощь беднякам, в дополнение к зарплате местных жителей. министр. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа; местная ризница состояла из мирян, контролирующих приход. [89] Колонисты, как правило, были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, по словам министров, которые жаловались, что люди спали, шептались, глазели на модно одетых женщин, ходили, приходили и уходили, или, в лучшем случае, смотрели. окна или тупо глядя в пространство. [90] Для широко рассредоточенного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя Книгу общей молитвы для частной молитвы и молитв (а не Библию). Акцент на личном благочестии открыл путь к Первому великому пробуждению , которое увлекло людей от установленной церкви в несанкционированные баптистские и методистские движения. [91]
Новая Англия
Группа, которая позже стала известна как Паломники , в 1620 году поселилась в Плимутской колонии в Плимуте , штат Массачусетс, в поисках убежища от преследований в Европе.
В пуританах , гораздо больше , чем группа пилигримы, создали колонии Массачусетского залива в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить Англиканскую церковь в Новом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками католицизма. В течение двух лет прибыло еще 2000 поселенцев. С 1620 по 1640 год пуритане эмигрировали в Новую Англию из Англии, чтобы избежать преследований и получить свободу поклоняться по своему выбору независимо от англиканской церкви. Англия была на грани гражданской войны в Англии . Большинство поселились в Новой Англии, но некоторые добрались до Вест-Индии . Теологически пуритане были «нераздельными конгрегационалистами ». Пуритане создали глубоко религиозную, сплоченную в социальном плане и политически новаторскую культуру, которая все еще присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля станет « нацией искупителей ». [92]
Распространение христианства имело последствия для коренных жителей США, начиная с войны короля Филиппа 1675-76 гг. С кафедр пуританских богословов Новой Англии пришло «неизменное послание» «злого местного гения», с которым необходимо было разобраться. [93]
Терпимость в Род-Айленде и Пенсильвании
Роджер Уильямс , проповедовавший религиозную терпимость, отделение церкви от государства и полный разрыв с Англиканской церковью, был изгнан из Массачусетса и основал колонию Род-Айленд , которая стала убежищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, приехавшие в Колониальную Америку, искали свободы исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку не было государственной религии и протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.
В квакеры формируется в Англии в 1652 году, где они были жестоко преследуемой в Англии решаясь отойти так далеко от ортодоксальной англиканской христианства. Многие искали убежища в Нью-Джерси, Род-Айленде и особенно в Пенсильвании, принадлежащей Уильяму Пенну , богатому квакеру. Квакеры сохраняли политический контроль до тех пор, пока не разразились индейские войны; квакеры были пацифистами и уступили контроль группам, которые стремились воевать с индейцами. [94]
Начиная с 1683 года, многие немецкоязычные иммигранты прибыли в Пенсильванию из долины Рейна и Швейцарии. Начиная с 1730-х годов граф Зинцендорф и моравские братья стремились служить этим иммигрантам, одновременно выполняя миссии среди коренных американских племен Нью-Йорка и Пенсильвании. Генрих Мельхиор Мюленберг организовал первый лютеранский синод в Пенсильвании в 1740-х годах. [95]
Мэриленд
В английских колониях католицизм был введен с заселением Мэриленда . Состояние католиков колебалось в Мэриленде в течение остальной части 17-го века, поскольку они становились все меньшим меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии уголовные законы лишили католиков права голосовать, занимать должности, давать образование своим детям или публично поклоняться. До американской революции католики в Мэриленде, как Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона , были раскольниками в своей стране, но сохраняли верность своим убеждениям. Во время революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний, в 2007 году католики составляли 24% населения США.
Великое пробуждение
Евангелизм сложно датировать и дать определение. Ученые утверждали, что евангелическое движение как самосознательное движение возникло не ранее середины 17 века, а возможно, и до самого Великого пробуждения. Фундаментальная предпосылка евангелизма - это обращение людей из состояния греха в « новое рождение » через проповедь Слова. Great Awakening относится к северо - протестантскому возрождению движения , которое имело место в 1730 и 1740.
Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через переживание обращения, которое они могли бы описать публично. Их преемники не так успешно собирали урожай искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса , проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским корням паломников . Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжали движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников схожей религиозности называли себя «Новые огни», в отличие от «Старых огней», которые не одобряли их движение. Чтобы продвигать свои взгляды, обе стороны учредили академии и колледжи, в том числе Принстонский и Уильямс-колледж . Великое пробуждение называют первым по-настоящему американским событием.
Сторонники Пробуждения и его евангельского толка - пресвитериане , баптисты и методисты - стали крупнейшими протестантскими конфессиями Америки к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали университет Брауна ), так и на юге. Противники Пробуждения или его расколотые - англиканцы, квакеры и конгрегационалисты - остались позади.
Первое великое пробуждение 1740-х годов усилило религиозность в большинстве колоний. К 1780 году процент взрослых колонистов, формально состоявших в церкви, составлял 10-30%. У Северной Каролины был самый низкий процент - около 4%, в то время как у Нью-Гэмпшира и Южной Каролины был самый высокий процент - около 16%. Многие другие неформально связаны с церквями. [96]
Американская революция
Революция расколола некоторые конфессии, в частности Англиканскую церковь, большинство министров которой поддерживали короля. Квакеры и некоторые немецкие секты были пацифистами и оставались нейтральными. В некоторых местах религиозная практика пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.
Тяжело раненые, англиканцы реорганизовались после войны. Он стал протестантской епископальной церковью . [97]
В 1794 году русский православный миссионер Святой Герман Аляскинский прибыл на остров Кадьяк на Аляске и начал значительную евангелизацию коренных народов. Почти все русские уехали в 1867 году, когда США купили Аляску, но восточная православная вера осталась.
Ламберт (2003) исследовал религиозную принадлежность и верования отцов-основателей Соединенных Штатов . Из 55 делегатов Конституционного съезда 1787 года 49 были протестантами и двое - католиками (Д. Кэрролл и Фицсимонс). [98] Среди протестантских делегатов Конституционного собрания 28 были англиканской церковью (или епископальной , после победы в Войне за независимость США ), восемь - пресвитерианами , семь - конгрегационалистами , двое - лютеранами , двое - голландскими реформаторами и двое - Методисты . [98]
Церковь и государственные дебаты
После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции, определяющие порядок управления каждым из них. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена составлением хартии правительства, которое примут избиратели. Один из самых спорных вопросов заключался в том, поддержит ли государство церковь финансово. Такую политику отстаивали министры и большинство членов конгрегационалистской церкви, получавшей государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты цепко придерживались своей древней убеждении , что церкви не должны получать никакой поддержки со стороны государства [ править ] . Конституционный съезд решил поддержать церковь, а статья 3 разрешила направлять общий религиозный налог церкви по выбору налогоплательщиков.
Такие налоговые законы также вступили в силу в Коннектикуте и Нью-Гэмпшире .
19 век
Разделение церкви и государства
В октябре 1801 года члены Ассоциации баптистов Данбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону . Баптисты, будучи меньшинством в Коннектикуте, по-прежнему должны были платить взносы для поддержки конгрегационалистского большинства. Баптисты сочли это невыносимым. Баптисты, хорошо осведомленные о собственных неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали его в качестве союзника в том, чтобы сделать все религиозные выражения фундаментальным правом человека, а не предметом щедрости правительства.
В своем ответе Дэнберийской баптистской ассоциации от 1 января 1802 года Джефферсон резюмировал первоначальный замысел Первой поправки и впервые в любом месте использовал уже знакомую фразу в сегодняшних политических и юридических кругах: поправка, как он писал, установила " стена, отделяющая церковь от государства ». Эта фраза, в значительной степени неизвестная в свое время, с тех пор стала серьезной конституционной проблемой. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.
Второе великое пробуждение
Второе великое пробуждение было протестантским движением, которое началось примерно в 1790 году, набрало обороты к 1800 году, а после 1820 года число членов баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение, быстро росло. К 1840-м годам он уже прошел свой пик. Это была реакция на скептицизм, деизм и рациональное христианство, и она была особенно привлекательна для молодых женщин. [99] Миллионы новых членов присоединились к существующим евангельским деноминациям и привели к образованию новых деноминаций. Многие новообращенные считали, что Пробуждение знаменует начало нового тысячелетия . Второе Великое Пробуждение стимулировало создание многих реформаторских движений , направленных на устранение пороков общества до того , как ожидается Второе пришествие в Иисуса Христа . [100] Сеть обществ добровольных реформ, вдохновленная Пробуждением, была названа Империей Доброжелательности . [101]
Во время Второго Великого Пробуждения появились новые протестантские деноминации, такие как адвентизм , Движение за восстановление и такие группы, как Свидетели Иеговы и мормонизм . В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности установленных общин, Второе было сосредоточено на неверующих и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, испытанное на собраниях пробуждения.
Основным нововведением пробуждения было лагерное собрание . Собравшись в поле или на опушке леса на продолжительное религиозное собрание, участники превратили это место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основными занятиями в течение нескольких дней. Возрождения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпали, но многие, если не большинство, стали постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одной из евангельских подписей деноминации. [102]
Афро-американские церкви
Христианство черного населения было основано на евангельском. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства». Во время этих пробуждений баптисты и методисты обратили большое количество чернокожих. Однако многие были разочарованы отношением к ним со стороны своих единоверцев и отступничеством от приверженности отмене рабства, которую многие белые баптисты и методисты отстаивали сразу после Американской революции.
Когда их недовольство невозможно было сдержать, сильные черные лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой - они сформировали новые деноминации. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) .
После Гражданской войны черные баптисты, желающие исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро создали несколько отдельных государственных баптистских конвенций. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Это соглашение в конце концов рухнуло, но в ответ образовались три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились в Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афро-американская религиозная организация в США.
Либеральное христианство
«Секуляризация общества» относят к эпохе Просвещения . В Соединенных Штатах соблюдение религиозных обрядов намного выше, чем в Европе, и культура Соединенных Штатов более консервативна по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.
Либеральное христианство , примером которого являются некоторые богословы, стремилось привнести в церкви новые критические подходы к Библии. Иногда называемое «либеральной теологией», либеральное христианство - это общий термин, охватывающий движения и идеи в христианстве XIX и XX веков. Появились новые взгляды, и на первый план стала выдвигаться практика ставить под сомнение почти повсеместно принятую христианскую ортодоксию.
В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья деноминаций росли, и значительное количество семинарий также проводило и преподавало с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах.
католическая церковь
К 1850 году католики стали крупнейшей единой конфессией в стране. Между 1860 и 1890 годами население католиков в Соединенных Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия он достигнет семи миллионов. Это огромное количество иммигрантов-католиков прибыло из Ирландии , Квебека , Южной Германии, Италии, Польши и Восточной Европы . Этот приток в конечном итоге привел бы к усилению политической власти католической церкви, а более широкое культурное присутствие привело в то же время к растущему страху перед католической «угрозой». Когда в XIX веке враждебность пошла на убыль, американцы-протестанты поняли, что католики не пытались захватить контроль над правительством.
Фундаментализм
Протестантский фундаментализм зародился как движение в конце 19-го и начале 20-го веков, которое отвергало влияние светского гуманизма и критику источников в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, которые считались фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин фундаменталистский.
Со временем движение разделилось, и ярлык « фундаменталист» сохранился за меньшей и более жесткой группой (группами). Евангелисты стали основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и самых ранних идей движения.
20 век
Евангелизм
В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелического крыла протестантских деноминаций, особенно тех, которые являются более исключительно евангелическими, и соответствующий упадок основных либеральных церквей.
В 1950-х годах евангелическая церковь в Америке пережила бум. Процветание США после Второй мировой войны также оказало влияние на церковь. Церковные здания возводились в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм , испытали заметный всплеск, вытеснивший карикатуру на проповедников фундаментализма из страны, бьющих с кафедры. [ необходима цитата ] Стереотипы постепенно меняются.
Хотя евангелическое сообщество во всем мире разнообразно, узы, связывающие всех евангелистов, все еще очевидны: «высокий взгляд» на Писание, вера в Божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христа.
Национальные ассоциации
Федеральный совет церквей, основанный в 1908 году, стал первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно в связи с тем, что они влияли на жизнь людей, живущих в бедности, и разработал всеобъемлющий и широко обсуждаемый Social Creed, который служил гуманитарным «биллем о правах» для тех, кто стремится к улучшениям в Америке жизнь.
В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно называемый Национальным советом церквей или NCC) представил резкое расширение в развитии экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. Сегодня NCC - это совместное предприятие 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах со 100 000 местных общин и 45 000 000 последователей. В его общины входят протестантские , восточно-православные , восточно-православные , афроамериканские, евангелические и исторические церкви мира. NCC сыграла заметную роль в Движении за гражданские права и способствовала публикации широко используемой пересмотренной стандартной версии Библии , за которой последовала обновленная новая пересмотренная стандартная версия , первый перевод, извлеченный из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а отдел государственной политики - в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру и со Всемирным советом церквей . Все эти органы управляются независимо.
Карл Макинтайр возглавил организацию Американского совета христианских церквей (ACCC), который теперь насчитывает 7 членов, в сентябре 1941 года. Это была более воинственная и фундаменталистская организация, созданная в противовес тому, что стало Национальным советом церквей.
Национальная ассоциация евангелистов за объединенные действия была образована в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Вскоре она сократила свое название до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). В настоящее время организация насчитывает 60 деноминаций и около 45 000 церквей. NEA является братским родственником Всемирного Евангелического Сообщества .
В 2006 году 39 общин и 7 христианских организаций официально открыли « Христианские церкви вместе» в США (CCT). CCT предоставляет пространство, которое включает в себя разнообразие христианских традиций в Соединенных Штатах - евангелических / пятидесятнических, восточно-православных, восточных православных, католических, исторических протестантских и исторических черных церквей. CCT отличается упором на отношения и молитву. Каждый год эти общины и организации встречаются в течение четырех дней, чтобы обсудить важные социальные проблемы, молиться и укрепить свои отношения. [103]
Пятидесятничество
Еще одним примечательным событием в христианстве 20-го века стало появление современного пятидесятнического движения. Пятидесятничество , уходящее своими корнями в движение пиетизма и святости , многие скажут, что оно возникло из собраний в 1906 году в городской миссии на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе, но на самом деле оно началось в 1900 году в Топеке, штат Канзас, с группой под руководством Чарльза Пархема и Библейской школы Вефиля. Оттуда он распространился теми, кто испытал там то, что они считали чудесными движениями Бога.
Позже пятидесятничество породило харизматическое движение в рамках уже установленных деноминаций, и оно продолжает оставаться важной силой в западном христианстве.
католическая церковь
К началу 20 века примерно шестая часть населения США была католиками. Современные католические иммигранты приезжают в Соединенные Штаты из Филиппин , Польши и Латинской Америки , особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие сильно повлияли на католицизм в Соединенных Штатах. Например, многие епархии служат как на английском, так и на испанском языках .
Молодежные программы
В то время как в колониальную эпоху с детьми и молодежью обращались как с маленькими взрослыми, осознание их особого статуса и потребностей росло в девятнадцатом веке, когда одна за другой большие и малые деноминации начали специальные программы для своей молодежи. Протестантский богослов Гораций Бушнелл в своей книге «Христианское воспитание» (1847) подчеркивал необходимость выявления и поддержки религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские конфессии учредили программы воскресных школ . Они стали основным источником новых членов. [104] Городские протестантские церковники учредили межконфессиональные программы YMCA (а позже YWCA ) в городах с 1850-х годов. [105] Методисты смотрели на свою молодежь как на потенциальных политических активистов, предоставляя им возможность участвовать в движениях за социальную справедливость, таких как запрет. Черные протестанты, особенно после того, как они смогли сформировать свои собственные отдельные церкви, интегрировали свою молодежь непосредственно в более крупную религиозную общину. Их молодость сыграла важную роль в руководстве Движением за гражданские права 1950-х и 1960-х годов. Белые евангелисты в двадцатом веке создавали библейские клубы для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодежи. Католики создали целую сеть приходских школ, и к концу девятнадцатого века, вероятно, более половины их молодых членов посещали начальные школы при местных приходах. [106] Некоторые немецко-лютеранские и голландские реформатские церкви Синода Миссури также открыли приходские школы. В двадцатом веке все деноминации спонсировали такие программы, как «Бойскауты» и «Девочки-скауты». [107]
Демография
Демография по штатам
<30% | <40% | <50% | > 50% | |
Католик | ||||
Баптист | ||||
методист | ||||
Лютеранский | ||||
Мормон | ||||
Нет религии |
Убеждения и взгляды
Университет Baylor Институт по изучению религии провел опрос , охватывающий различные аспекты американской религиозной жизни. [109] Исследователи, анализирующие результаты опроса, разделили ответы на категории, которые они называют «четырьмя богами»: авторитарный Бог (31%), доброжелательный Бог (25%), далекий Бог (23%) и критически настроенный. Бог (16%). [109] Главный вывод, который следует из этого исследования, заключается в том, что «тип бога, в которого верят люди, может предсказать их политические и моральные взгляды больше, чем просто взгляд на их религиозные традиции». [109]
Что касается религиозных традиций, то исследование показало, что 33,6% респондентов являются протестантами-евангелистами, а 10,8% вообще не имеют религиозной принадлежности. Из тех, кто не принадлежит к группе, 62,9% по-прежнему указали, что они «верят в Бога или некую высшую силу». [109]
В другом исследовании, проведенном журналом Christianity Today with Leadership , была предпринята попытка понять диапазон и различия между американскими христианами. Национальное исследование отношения и поведения показало, что их убеждения и практики сгруппированы в пять отдельных сегментов. Духовный рост двух больших групп христиан может происходить нетрадиционными способами. Вместо того, чтобы ходить в церковь по воскресеньям утром, многие выбирают личные, индивидуальные способы духовного роста. [110]
- Исследователи называют 19 процентов американских христиан активными христианами . Они верят, что спасение приходит через Иисуса Христа , регулярно посещают церковь, читают Библию, вкладывают средства в развитие личной веры через свою церковь, занимают руководящие должности в своей церкви и верят, что они обязаны «делиться [своей] верой», то есть евангелизировать других.
- 20 процентов называются христианами . Они также стремятся «принять Христа как Спасителя и Господа» как ключ к тому, чтобы быть христианином, но больше сосредотачиваются на личных отношениях с Богом и Иисусом, чем на церкви, чтении Библии или евангелизации.
- 16 процентов попадают в категорию литургических христиан . Они преимущественно лютеранские , католические , епископальные , восточно-православные или восточно-православные . Они регулярно ходят в церковь, обладают высоким уровнем духовной активности и признают авторитет церкви.
- 24 процента считаются частными христианами . У них есть Библия, но они не склонны ее читать. Только около трети вообще посещают церковь. Они верят в Бога и делают добрые дела, но не обязательно в церковном контексте. Это был самый большой и самый молодой сегмент. Практически никто не является руководителем церкви.
- 21% участников исследования называют христианами по культуре . Они не считают Иисуса важным фактором спасения. Они мало проявляют внешнего религиозного поведения или взглядов. Они отдают предпочтение теологии универсальности, которая видит много путей к Богу. Тем не менее, они явно считают себя христианами.
Посещение церкви
Gallup International указывает на то, что 41% [111] американских граждан сообщают , что они регулярно посещают религиозные службы , по сравнению с 15% французских граждан , 10% британских граждан , [112] и 7,5% граждан Австралии . [113]
Библейский пояс является неофициальным термином для региона в южной части Соединенных Штатах , в которых социально - консервативном евангельский протестантизм является важной частью культуры и посещения христианской церкви через деноминацию , как правило , выше , чем в среднем нации. Напротив, религия играет наименее важную роль в Новой Англии и на западе США . [114]
По состоянию
Посещаемость церкви значительно варьируется в зависимости от штата и региона. В исследовании Gallup в 2014 году менее половины американцев заявили, что они еженедельно посещают церковь или синагогу. Цифры колебались от 51% в Юте до 17% в Вермонте . [115]
Классифицировать | Состояние | Процентов |
---|---|---|
1 | Юта | 51% |
2 | Миссисипи | 47% |
3 | Алабама | 46% |
4 | Луизиана | 46% |
5 | Арканзас | 45% |
6 | Южная Каролина | 42% |
7 | Теннесси | 42% |
8 | Кентукки | 41% |
9 | Северная Каролина | 40% |
10 | Грузия | 39% |
11 | Оклахома | 39% |
12 | Техас | 39% |
13 | Нью-Мексико | 36% |
14 | Делавэр | 35% |
15 | Индиана | 35% |
16 | Миссури | 35% |
17 | Небраска | 35% |
18 | Вирджиния | 35% |
19 | Айдахо | 34% |
20 | Западная Виргиния | 34% |
21 год | Аризона | 33% |
22 | Канзас | 33% |
23 | Флорида | 32% |
24 | Иллинойс | 32% |
25 | Айова | 32% |
26 год | Мичиган | 32% |
27 | Северная Дакота | 32% |
28 год | Огайо | 32% |
29 | Пенсильвания | 32% |
30 | Мэриленд | 31% |
31 год | Миннесота | 31% |
32 | южная Дакота | 31% |
33 | Нью-Джерси | 30% |
34 | Висконсин | 29% |
35 год | Калифорния | 28% |
36 | Род-Айленд | 28% |
37 | Вайоминг | 28% |
38 | Монтана | 27% |
39 | Невада | 27% |
40 | Нью-Йорк | 27% |
41 год | Аляска | 26% |
42 | Колорадо | 25% |
43 год | Коннектикут | 25% |
44 год | Гавайи | 25% |
45 | Орегон | 24% |
46 | Вашингтон | 24% |
- | округ Колумбия | 23% |
47 | Массачусетс | 22% |
48 | Мэн | 20% |
49 | Нью-Гемпшир | 20% |
50 | Вермонт | 17% |
Территории США
Ниже представлен процент христиан на территории США в 2015 году. [116]
Территория | Процент христиан |
---|---|
американское Самоа | 87,4% |
Гуам | 91,1% |
Северные Марианские острова | 81,1% |
Пуэрто-Рико | 91,2% |
Виргинские острова США | 81,8% |
Раса
Данные исследовательского центра Pew Research Center показывают, что по состоянию на 2008 год большинство белых американцев были христианами , около 51% белых американцев были протестантами, а 26% - католиками.
Наиболее методологически строгим исследованием религиозной принадлежности латиноамериканцев и латиноамериканцев на сегодняшний день было Национальное исследование испаноязычных церквей в общественной жизни Америки (HCAPL), проведенное в период с августа по октябрь 2000 года. Это исследование показало, что 70% всех латиноамериканцев и латиноамериканцев являются католиками, 20% - протестанты, 3% - «альтернативные христиане» (например, мормоны или Свидетели Иеговы ). [117] Согласно исследованию Public Religion Research Institute, проведенному в 2017 году, большинство латиноамериканцев и латиноамериканцев являются христианами (76%), [118] и около 11% американцев идентифицируют себя как латиноамериканцы или латиноамериканцы. [119]
Большинство афроамериканцев - протестанты (78%), многие из которых следуют исторически черным церквям . [120] [121] Исследование, проведенное в 2012 году исследовательским центром Pew Research Center, показало, что 42% американцев азиатского происхождения считают себя христианами . [122]
Этническая принадлежность
Начиная примерно с 1600 года поселенцы из Северной Европы представили англиканскую и пуританскую религии, а также баптистскую , пресвитерианскую, лютеранскую , квакерскую и моравскую конфессии. [123]
Начиная с 16 века католицизм был введен испанцами (а позже французами и англичанами). С 19 века по настоящее время католики приехали в США в большом количестве из-за иммиграции ирландцев , немцев , итальянцев , выходцев из Латинской Америки, португальцев , французов , поляков , шотландцев, голландцев, фламандцев, венгров , ливанцев ( маронитов ) и другие этнические группы.
Большинство приверженцев восточной православной церкви в Соединенных Штатах происходят от иммигрантов восточноевропейского или ближневосточного происхождения, особенно из греков , русских , украинцев , арабов , болгар , румын или сербов . [75] [124]
Большинство восточных православных приверженцев в Соединенных Штатах от армянина , коптского - Египетское и эфиопское - Эритрейские фоны.
Наряду с эфиопским - эритрейскими христиан также пришло P'ent'ay евангельских церкви, часть евангеличества , которая поддерживает Восточные христианский календарь и другие культурные традиции. [77]
Большинство приверженцев традиционной Церкви Востока в Соединенных Штатах являются этническими ассирийцами . [125]
Данные из Pew Research Center , показывают , что по состоянию на 2013 г. насчитывалось около 1,6 миллиона христиан из еврейского фона, большинство из них протестант . [126] [127] [128] Согласно тем же данным, большинство христиан еврейского происхождения были воспитаны евреями или евреями по происхождению. [127]
Преобразование
Исследование, проведенное в 2015 году, оценило примерно 450 000 американских мусульман , обратившихся в христианство , большинство из которых принадлежат к евангелической или пятидесятнической общине. [30] В 2010 году около 180 000 американцев арабского происхождения и около 130 000 американцев иранского происхождения обратились из ислама в христианство. Дадли Вудбери, исследователь ислама программы Фулбрайта, считает, что в США ежегодно в христианство принимают 20 000 мусульман . [129] Многие друзы- иммигранты в США обратились в протестантизм , став прихожанами пресвитерианской или методистской церквей. [130] [131]
Было также сообщено , что превращение в христианство значительно возрастает среди корейских американцев , [132] китайских американцев , [133] и американцев японского происхождения . [134] К 2012 году процент христиан в упомянутых общинах составлял 71% [135], более 30% [136] и 37%. [137]
Мессианский иудаизм (или мессианское движение) - это название протестантского движения, состоящего из нескольких течений, члены которых могут считать себя евреями. [138] Он сочетает в себе элементы религиозной еврейской практики с евангельским протестантизмом. Мессианский иудаизм подтверждает христианские вероучения, такие как мессианство и божественность « Иешуа » (еврейское имя Иисуса) и Триединую природу Бога, а также придерживается некоторых еврейских диетических законов и обычаев. По состоянию на 2012 год[Обновить], по оценкам, численность населения США составляла от 175 000 до 250 000 человек. [139]
Самостоятельная статистика членства
В этой таблице указано общее количество членов и количество конгрегаций в Соединенных Штатах для религиозных организаций, насчитывающих более 1 миллиона членов. Цифры взяты из отчетов на официальных веб-сайтах, которые могут сильно различаться в зависимости от источника информации и определения членства.
Номинал | Членство | Конгрегации | Штаб-квартира |
---|---|---|---|
Американская католическая церковь | 71 000 000 [140] [141] | 17 156 [142] | Вашингтон, округ Колумбия ( Конференция католических епископов США ) |
Южная баптистская конвенция | 14 525 579 [143] | 47 530 [143] | Огаста, Грузия |
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней | 6 721 032 [144] | 14 459 [81] | Солт-Лейк-Сити, Юта |
Объединенная методистская церковь | 6 671 825 [145] | 31 609 [145] | Без фиксированного сиденья. Временная штаб-квартира - это город, в котором проходит Генеральная конференция, причем мероприятие проводится только раз в 4 года. |
Церковь Бога во Христе | 5 499 875 [146] [147] | 12 000 [148] | Мемфис, Теннесси |
Национальная баптистская конвенция, США, Inc. | 5 000 000 [149] | 21 145 [150] | Монтгомери, Алабама |
Евангелическо-лютеранская церковь в Америке | 3 363 281 [151] | 9 091 [151] | Чикаго, Иллинойс |
Национальная баптистская конвенция Америки, Inc. | 3 106 000 | 12 336 [150] | Луисвилл, Кентукки |
Африканская методистская епископальная церковь | 2 510 000 | 7,000 [152] | Нашвилл, Теннесси |
Лютеранская церковь - Синод Миссури | 1 968 641 | 6 046 [153] | Кирквуд, штат Миссури |
Ассамблеи Бога США | 1 818 941 [154] | 13 023 [155] | Спрингфилд, штат Миссури |
Генеральная баптистская конвенция Техаса | 1,669,245 | 4 242 [156] | Даллас, Техас |
Епископальная церковь (США) | 1,637,945 | 6 393 [157] | Нью Йорк, Нью Йорк |
Прогрессивная национальная баптистская конвенция | 1 500 000 [158] | 1,200 [150] | Вашингтон |
Африканская методистская епископальная Сионская церковь | 1,432,795 | 3 226 [159] | Шарлотта, Северная Каролина |
Пресвитерианская церковь (США) | 1 302 043 [160] | 9 041 [160] | Луисвилл, Кентукки |
Пятидесятнические собрания мира | 1 300 000 [161] | 1,750 [162] | Индианаполис, Индиана |
Свидетели Иеговы | 1 237 054 | 12 594 [163] | Уорик, Нью-Йорк |
Международное баптистское библейское содружество | 1,200,000 | 4500 [164] | Спрингфилд, штат Миссури |
Американские баптистские церкви США | 1,186,416 | 5 123 [150] | Вэлли-Фордж, Пенсильвания |
Церковь адвентистов седьмого дня | 1,166 672 | 5 134 [165] | Сильвер-Спринг, Мэриленд |
Церкви Христа | 1,113,362 | 11 914 [166] | Никто |
Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) | 1 076 254 | 6 060 [167] | Кливленд, Теннесси |
Смотрите также
- Демография США
- История религии в США
- Религия в США
- Ежегодник американских и канадских церквей
Рекомендации
- ^ «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 2019-10-17 . Проверено 16 мая 20 .
- ^ Ньюпорт, Фрэнк (25 декабря 2015 г.). «Процент христиан в США падает, но все еще высок» . Гэллап . Проверено 5 марта 2017 года .
- ^ а б «Меняющийся религиозный ландшафт Америки» . Исследовательский центр Pew : религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 года.
- ^ «Церковная статистика и религиозная принадлежность» . Pew Research . Проверено 23 сентября 2014 года .
- ^ « „ Nones“на подъеме» . Исследовательский центр Pew : религия и общественная жизнь. 9 октября 2012 г.
- ^ «Американский обзор религиозной идентификации» . Центр выпускников CUNY. 2001. Архивировано из оригинала на 2011-07-09 . Проверено 17 июня 2007 .
- ^ Финке, Роджер; Родни Старк (2005). Воцерковление Америки, 1776-2005 гг . Издательство Университета Рутгерса. С. 22–23. ISBN 0-8135-3553-0.онлайн в Google Книгах .
- ^ 36 USC § 302 Национальный девиз
- ^ а б «США по истории« В Бога мы верим » » . Министерство финансов США . Проверено 22 апреля 2009 .
- ^ Публичный закон США 84-851 , Публичный закон США 84-851.
- ^ Ньюпорт, Фрэнк. «Обновленная информация об американцах и религии за 2017 год» . Гэллап . Проверено 25 февраля 2019 года .
- ^ «Продолжаются тенденции к увеличению или уменьшению числа членов церкви», Ежегодник американских и канадских церквей (отчеты), США: Национальный совет церквей , 14 февраля 2011 г. , данные получены 14 мая 2017 г.
- ^ «Источники ARDA для религиозных общин и данные о членстве» . ARDA . 2000 . Проверено 29 мая 2010 .
- ^ Tri-Faith America: Как католики и евреи заставили послевоенную Америку выполнить свое протестантское обещание Кевина М. Шульца, стр. 9
- ^ Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 - 438, стр. 156
- ^ Протестантский голос в американском плюрализме Мартина Э. Марти, глава 1
- ^ «10 фактов о религии в Америке» . 27 августа 2015 года.
- ^ «Протестантов больше нет в большинстве в США» CBS News . 9 октября 2012 г.
- ↑ Континент Бога: христианство, ислам и религиозный кризис в Европе, стр. 284, Филип Дженкинс - 2007
- ^ Грин, Джон К. «Американский религиозный ландшафт и политические взгляды: исходный уровень на 2004 год» (PDF) . Университет Акрона. Архивировано из оригинального (PDF) 21 июня 2005 года . Проверено 18 июня 2007 .
- ^ Данные для этого 2007 абстрактных основаны на surveies за 1990 и 2001 из Высшей школы и Университетского центра на Городском университете Нью - Йорк . Kosmin, Barry A .; Эгон Майер; Ариэла Кейсар (2001). «Американский обзор религиозной идентификации» (PDF) . Городской университет Нью-Йорка; Аспирантура и университетский центр. Архивировано из оригинального (PDF) 14 июня 2007 года . Проверено 4 апреля 2007 .
- ^ а б "Ассоциация архивов религиозных данных - Карты и отчеты - Отчеты - Список религиозных конфессий: Основная линия" . Архивировано из оригинального 21 октября 2014 года . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ "Рынок церковных финансов США: 2005-2010 гг." Членство в неденоминационных организациях удвоилось с 1990 по 2001 гг. (Отчет от 1 апреля 2006 г.)
- ^ «Изменяющийся религиозный ландшафт Америки, Приложение B: Классификация протестантских конфессий» . Pew Research Center. 12 мая 2015 . Проверено 15 мая 2018 .
- ^ Эскридж, Ларри (1995). «Определение евангелизма» . Институт изучения американских евангелистов . Проверено 4 марта 2008 .
- ^ Беббингтон, стр. 3.
- ^ Джордж Марсден Понимание фундаментализма и евангелизма Эрдманс, 1991.
- ^ Луо, Майкл (16 апреля 2006 г.). «Евангелисты обсуждают значение слова« евангелический » » . Нью-Йорк Таймс . nytimes.com.
- ^ Мид, Уолтер Рассел (2006). "Страна Бога?" . Иностранные дела . Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинала на 2008-07-04 . Проверено 27 марта 2008 .
- ^ а б Миллер, Дуэйн; Джонстон, Патрик (2015). «Верующие во Христа мусульманского происхождения: глобальная перепись» . IJRR . 11 (10) . Проверено 14 февраля +2016 .
- ^ Смерть протестантской Америки: политическая теория протестантской магистрали Джозеф Боттум, Первые вещи (август / сентябрь 2008 г.) [1]
- ^ а б Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход» .
- ^ а б Обзор религиозного ландшафта США: разнообразный и динамичный (PDF) , Форум Пью, февраль 2008 г., стр. 85 , проверено 17 сентября 2012 г.
- ^ а б Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 13 мая 2011 года .
- ^ а б Б. ДРАММОНД АЙРЕС младший (19 декабря 2011 г.). «ЭПИСКОПАЛЬЦЫ: АМЕРИКАНСКАЯ ЭЛИТА, КОТОРЫЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ В ЗАЖИМ» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 17 августа 2012 .
- ^ Ирвинг Льюис Аллен, "WASP - от социологической концепции к эпитету", этническая принадлежность, 1975 г. 154+
- ^ Хакер, Эндрю (1957). «Либеральная демократия и социальный контроль». Обзор американской политической науки . 51 (4): 1009–1026 [стр. 1011]. DOI : 10.2307 / 1952449 . JSTOR 1952449 .
- ^ Бальцелл (1964). Протестантский истеблишмент . Нью-Йорк, Рэндом Хаус. п. 9 .
- ^ a b c d Гарриет Цукерман , Научная элита: лауреаты Нобелевской премии в США Нью-Йорк, The Free Pres, 1977, стр.68: Протестанты появляются среди лауреатов, воспитанных в Америке, в несколько большей пропорции по сравнению с их численностью в общей популяции. . Таким образом, 72 процента из семидесяти одного лауреата, но около двух третей американского населения были воспитаны в той или иной протестантской конфессии-)
- ^ «Гарвардский гид: ранняя история Гарвардского университета» . News.harvard.edu. Архивировано из оригинала на 2010-07-22 . Проверено 29 августа 2010 .
- ^ «Увеличить Мазер» ., Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона издания , энциклопедии Britannica
- ^ Управление связи Принстонского университета. «Принстон в американской революции» . Проверено 24 мая 2011 . Первоначальные попечители Принстонского университета «действовали от имени евангелического крыла или крыла Нового Света пресвитерианской церкви, но Колледж не имел юридической или конституционной идентификации с этой деноминацией. Его двери должны были быть открыты для всех студентов» с любыми другими настроениями. в религии, несмотря на '".
- ^ МакКоги, Роберт (2003). Стенд, Колумбия: История Колумбийского университета в Нью-Йорке . Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 1. ISBN 0231130082.
- ^ «Отношение Университета Дьюка к методистской церкви: основы» . Университет Дьюка. 2002 . Проверено 27 марта 2010 .
Университет Дьюка имеет исторические, формальные, текущие и символические связи с методизмом, но является независимым и несектантским учреждением ... Duke не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без его связей с методистской церковью. Однако методистская церковь не владеет университетом и не руководит им. Duke является и развивался как частная некоммерческая корпорация, которой владеет и управляет автономный и постоянно действующий Совет попечителей.
- ^ «Закат основного протестантизма» . Архивировано из оригинала на 2009-03-21 . Проверено 16 июня 2009 .
- ^ Протестантская Создание I (Craigville конференция) архивация 28 сентября 2007, в Wayback Machine
- ^ Хатчисон, Уильям. Между времен: Труды протестантского истеблишмента в Америке, 1900-1960 (1989), Cambridge U. Press, ISBN 0-521-40601-3
- ^ «UMData» . umdata.org . Проверено 26 февраля 2021 .
- ^ «Сводная статистика конгрегации на 31.12.2019» (PDF) . ELCA.org . Проверено 17 февраля 2021 года .
- ^ ФАКТЫ ТЕНДЕНЦИИ: 2015-2019: По данным Parochial Report Data 2019 , The Episcopal Church, 2020 , извлечено 2021-02-19
- ^ Церковь (США), пресвитерианская (28 мая 2020 г.). «Статистика Пресвитерианской церкви (США) - PC (США) показывает, что снижение числа членов стабилизируется» . www.pcusa.org .
- ^ "ABC USA Summary of Statistics" (PDF) . Декабрь 2017 . Проверено 1 апреля 2019 года .
- ^ «Объединенная Церковь Христа: статистический профиль» (PDF) . 2020 . Проверено 7 декабря 2020 года .
- ^ «Ученики Христа претендуют на звание самой быстро падающей церкви» . Проверено 13 ноября 2019 .
- ^ Церковные статистические данные Реформатская церковь в Америке
- ^ «Международный совет общинных церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных» . Проверено 26 февраля 2018 .
- ^ «Национальная ассоциация конгрегационных христианских церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ Североамериканская баптистская конференция - Членские данные ARDA
- ^ «Моравская церковь в Америке (Unitas Fratrum), Южная провинция - Религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «Моравская церковь в Америке (Unitas Fratrum), Северная провинция - Религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных» . Проверено 6 марта 2018 .
- ^ «Всемирное содружество столичных общинных церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «История католической церкви в США» . Конференция католических епископов США. 2021 г.
- ^ Джон Трейси Эллис, американский католицизм (Чикаго: Чикагский университет, 1956), 5-25, 181
- ^ Ричард Миддлтон, Колониальная Америка: История, 1565-1776 (Оксфорд: Blackwell Publishing, 2002) 94-103
- ↑ Эллис, Американский католицизм, 47.
- ↑ Эллис, Американский католицизм , 164 г.
- ^ Эллис, Американский католицизм, 35-50.
- ^ Эллис, Американский католицизм , 38-39, 163-164.
- ^ JA Birkhaeuser, [2] «1893 История церкви: от ее первого основания до наших дней. Разработана для использования церковными семинариями и колледжами, Том 3»
- ^ «Действительно ли низы выпадают из-за католической массовой посещаемости? Недавнее исследование CARA рассматривает вопрос - сообщество в миссии» . 15 декабря 2010 г.
- ^ Джерри Filteau, "Высшие руководители образования обязуются укреплению католической идентичности," NATIONAL КАТОЛИЧЕСКАЯ РЕПОРТЕР, Том 47, № 9, февраль 18, 2011, 1
- ^ «Национальный рейтинг университетов [2020]», US News & World Report , 2019.
- ↑ Артур Джонс, «Католическое здравоохранение стремится сделать« католик »брендом», Национальный католический репортер 18 июля 2003 г., 8.
- ^ «Изменяющийся религиозный ландшафт Америки» (см. В отчете «Семейный доход религиозных групп США» и «Уровень образования религиозных групп США»), Исследовательский центр Pew, 12 мая 2015 г.
- ^ а б Фитцджеральд 2007 , стр. 269-276.
- ^ Ассамблея канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки
- ^ а б Фитцджеральд 2007 , стр. 277-279.
- ^ Армянская церковь Америки
- ^ Коптские церкви в Соединенных Штатах и Канаде
- ↑ Сирийская Православная Церковь Антиохии
- ^ а б «Соединенные Штаты - Статистика и церковные факты - Общее членство в церкви» .
- ^ «Юта - Статистика и церковные факты | Общее членство в церкви» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 4 февраля 2021 года ..
- ^ Mauss часто сравнивает Солт - Лейк - Сити последний день Святых калифорнийских Святых последних дней из СанФранциско и Ист - Бэй . Святые последних дней штата Юта в целом были более ортодоксальными и консервативными. Мосс (1994 , стр. 40, 128). ; «Портрет Святых последних дней в США: III. Социальные и политические взгляды» . Pew Research Center. 24 июля 2009 г..
- ^ Ньюпорт, Фрэнк (11 января 2010 г.). «Святые последних дней - самая консервативная основная религиозная группа в США: шесть из 10 Святых последних дней являются политически консервативными» . Опрос Gallup .; Пруд, Эллисон (24 июля 2009 г.). «Портрет Святых последних дней в США» . Pew Research Center ..
- ^ Томас В. Мерфи (1996). «Изобретая мормонизм заново: Гватемала как вестник будущего?» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . Проверено 11 ноября 2011 года .
- ^ «Новые Нидерланды» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «Реформатская церковь в Америке» . Архивировано из оригинала 5 марта 2012 года . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ Кастильо, Эдвард Д. "История калифорнийских индейцев - Комиссия по наследию коренных американцев Калифорнии" . nahc.ca.gov . Проверено 5 мая 2021 года .
- ↑ Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007)
- ↑ Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», « История церкви», сентябрь 2008 г., Vol. 77 Выпуск 3, стр. 596–628
- ↑ Эдвард Л. Бонд, «Англиканская теология и преданность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, Vol. 104 Выпуск 3, стр. 313–40
- ^ Тувсон, Эрнест Ли (1968). Нация Искупителя: идея роли Америки в тысячелетии . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226819211.
- ↑ Рассел Борн, Восстание Красного короля: расовая политика в Новой Англии, 1675-78 (Нью-Йорк: Атенеум, 1990), 245.
- ^ Illick, Joseph E .; Клайн, Милтон М. (1976). Колониальная Пенсильвания: История . Скрибнер. ISBN 978-0684145655.
- ^ А. Г. Робер, Палатины, свобода и собственность: немецкие лютеране в колониальной Британской Америке (1998)
- ^ Carnes, Mark C .; Джон А. Гаррати; Патрик Уильямс (1996). Картографирование прошлого Америки: исторический атлас . Генри Холт и компания. С. 50 . ISBN 0-8050-4927-4.
- ^ Олбрайт, Раймонд В. (1964). История протестантской епископальной церкви . ISBN компании Macmillan Co. 978-0025006805.
- ^ а б Ламберт, Франклин Т. (2003). Отцы-основатели и место религии в Америке . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press (опубликовано в 2006 г.). ISBN 978-0691126029.
- ↑ Нэнси Котт, «Молодые женщины в период Великого пробуждения в Новой Англии», Феминистские исследования 3, вып. 1/2 (осень 1975 г.): 15.
- ^ Тимоти Л. Смит, Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне гражданской войны (1957)
- ^ "Institutionalizing Religious Belief: The Benevolent Empire", онлайн-учебник истории США , ushistory.org, архивировано 24 марта 2020 г. , архивировано 5 февраля 2011 г..
- ↑ Диксон Д., Брюс-младший, И все они пели Аллилуйя: Религия простого народного собрания в лагере, 1800–1845 (1974)
- ^ «История ЧКТ» . Христианские церкви вместе . Проверено 1 февраля 2014 года .
- ↑ Энн М. Бойлан, Воскресная школа: становление американского учреждения, 1790-1880 (1990)
- ^ Дэвид Маклауд, Создание характера в американском мальчике: бойскауты, YMCA и их предшественники, 1870-1920 (2004)
- ^ Тимоти Уолч, Приходская школа: История американского католического приходского образования от колониальных времен до наших дней (1995)
- ^ Томас Э. Бурглер, Ювенилизация американского христианства (2012)
- ^ Религиозные общины и членство в Соединенных Штатах, 2000. Собран Ассоциацией статистиков американских религиозных организаций (ASARB) и распространен Ассоциацией архивов религиозных данных .
- ^ а б в г «Терять свою религию? Нет, говорится в обзоре религии Бейлора» . Бейлорский университет. 11 сентября 2006 г.
- ^ «5 видов христиан - понимание неравенства тех, кто называет себя христианами в Америке. Leadership Journal , осень 2007.
- ^ «Сколько людей регулярно посещают еженедельные религиозные службы?» . Сайт религиозной толерантности.
- ^ « „ Один в 10“посещает церковь еженедельно» . BBC News . 3 апреля 2007 г.
- ^ NCLS публикует последние оценки посещаемости церкви , Национальное исследование церковной жизни , пресс-релиз
- ^ «Миссисипцы ходят в церковь больше всего; вермонтеры - меньше всего» . Гэллап . Проверено 13 января 2014 года .
- ^ а б Inc., Gallup (17 февраля 2015 г.). «Самая высокая посещаемость церкви в Юте, самая низкая в Вермонте» . Проверено 28 июня 2016 .
- ^ http://thearda.com/internationalData/countries/Country_5_2.asp
http://thearda.com/internationalData/compare2.asp?c=97
http://thearda.com/internationalData/countries/Country_169_2.asp
http: //thearda.com/internationalData/countries/Country_182_2.asp
http://thearda.com/internationalData/countries/Country_240_2.asp
thearda.com. ARDA (Ассоциация архивов религиозных данных). Американское Самоа / Гуам / Северные Марианские острова / Пуэрто-Рико / Виргинские острова (США) по состоянию на 6 июля 2020 г. - ^ «Латиноамериканцы и трансформация американской религии» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) на 2018-08-19 . Проверено 11 октября 2014 .
- ^ Изменение религиозной идентичности Америки
- ^ Изменение религиозной идентичности Америки
- ^ «Форум Пью: религиозный портрет афроамериканцев» . Форум Пью о религии и общественной жизни. 30 января 2009 . Проверено 31 октября 2012 года .
- ^ USReligious Landscape Survey с.40 Пью Форум порелигии и общественной жизни (февраль 2008). Проверено 20 июля 2009 года.
- ^ « Американцы азиатского происхождения: мозаика вер » (обзор) (). Pew Research . 19 июля, 2012. Проверено 3 мая, 2014.
- ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа (1976), стр 121-59.
- ↑ Алексей Д. Криндач, изд., Атлас американских православных церквей (Holy Cross ортодоксальная пресса, 2011) онлайн .
- ^ Генрих; Генрих (2007). Почему люди сотрудничают: культурное и эволюционное объяснение . Издательство Оксфордского университета. С. 81–82.
- ^ "Сколько евреев в Соединенных Штатах?" . Pew Research Center .
- ^ а б «ПОРТРЕТ ЕВРЕЙСКИХ АМЕРИКАНЦЕВ: Глава 1: Оценка населения» . Pew Research Center . Октябрь 2013.
- ^ Мальц, Джуди (30 сентября 2013). «Американо-еврейское население увеличилось до 6,8 миллиона» . гаарец .
- ^ «Почему миллионы мусульман становятся христианами?» .
- ^ А. Кайяли, Ранда (2006). Американцы арабского происхождения . Издательская группа "Гринвуд". п. 21. ISBN 9780313332197.
Многие друзы решили преуменьшить значение своей этнической принадлежности, а некоторые официально приняли христианство.
- ^ Хобби, Дженин (2011). Энциклопедия культур и повседневной жизни . Университет Филадельфии. п. 232. ISBN. 9781414448916.
Американские друзы селились в маленьких городках и вели себя сдержанно, присоединяясь к протестантским церквям (обычно пресвитерианским или методистским) и часто американизируя свои имена.
- ^ Ю, Дэвид; Рут Х. Чанг (2008). Религия и духовность в корейской Америке . Издательство Иллинойского университета. ISBN 978-0-252-07474-5.
- ^ «Оставь Китай, учись в Америке, найди Иисуса» .
- ^ Брайан Ниия (1993). Японская американская история: ссылка от 1868 года до настоящего времени . VNR AG. п. 28. ISBN 9780816026807.
- ^ "Форум Пью - религии американцев корейского происхождения" . Projects.pewforum.org. 2012-07-18. Архивировано из оригинала на 2013-02-02 . Проверено 16 февраля 2013 .
- ^ Форум Пью - Религии американцев китайского происхождения. Архивировано 3 августа 2017 г. в Wayback Machine .
- ^ "Американцы японского происхождения - Форум Пью о религии и общественной жизни" . Архивировано из оригинала на 4 марта 2016 года . Проверено 17 марта 2015 года .
- ^ Ариэль, Яаков С. (2000). «Глава 20: Возникновение мессианского иудаизма». Евангелизация избранного народа: миссии к евреям в Америке, 1880–2000 ( Google Книги ) . Чапел-Хилл : Университет Северной Каролины Press . п. 223. ISBN 978-0-8078-4880-7. OCLC 43708450 . Проверено 10 августа 2010 года .
- ^ Познер, Сара (29 ноября 2012 г.). «Кошерный Иисус: мессианские евреи на Святой Земле» . Атлантика . Проверено 10 сентября 2015 года .
- ^ «Топ-10 самых католических стран мира» . Алетейя. 18 января 2019.
- ^ Гильермо, Эмиль. «Бирманско-американские католики расширяют католическую церковь США» . CBS News .
- ^ "ЦЕНТР ПРИКЛАДНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ АПОСТОЛАТА (CARA), Джорджтаунский университет> Часто запрашиваемая церковная статистика> Приходы" . cara.georgetown.edu/frequent-requested-church-statistics/ .
- ^ а б «Южная баптистская конвенция продолжает снижать статистические данные, Флойд призывает к переосмыслению процесса ACP» . Баптистская пресса . Проверено 8 июня 2020 .
- ^ США - Статистика и церковные факты | Общее членство в церкви
- ^ а б «UMData» .
- ^ «Ежегодник американских и канадских церквей 2012 года Национального совета церквей» . ncccusa.org/news/120209yearbook2012.html .
- ^ «Официальный сайт Церкви Бога во Христе / web / 20130312130022 / http: //www.cogic.org/our-foundation/» . Архивировано из оригинала на 2013-03-12.
- ^ «Статистика Церкви Бога во Христе» . Churchfinder.com/denominations/church-god-christ .
- ^ «Всемирный совет церквей» .
- ^ а б в г «Статистика Всемирного Баптистского Альянса» . www.bwanet.org/about-us2/stats .
- ^ а б «Факты ELCA» . elca.org . Евангелическо-лютеранская церковь в Америке . Проверено 11 ноября 2019 года .
- ^ «Статистика африканской методистской епископальной церкви» . www.oikoumene.org/en/member-church/african-methodist-episcopal-church .
- ^ «Лютеранская церковь - Факты о Синоде Миссури» . Проверено 16 марта 2019 .
- ^ «Ассамблеи Бога (США) - Официальный веб-сайт, полный статистический отчет за 2016 г.» (PDF) . п. 72.
Членство
- ^ «Ассамблеи Бога (США) - Официальный веб-сайт, полный статистический отчет за 2016 г.» (PDF) . п. 72.
Церкви
- ^ Ежегодное собрание баптистов Техаса, 2019 г.
- ^ ФАКТЫ ТЕНДЕНЦИИ: 2015-2019: По данным Parochial Report Data 2019 , The Episcopal Church , данные получены 2021-03-09.
- ^ «История прогрессивного национального баптистского съезда» . www.pnbc.org .
- ^ «Статистика африканской методистской епископальной церкви Сиона» . www.oikoumene.org/en/member-church/african-methodist-episcopal-zion-church .
- ^ а б Церковь (США), пресвитерианская (28 мая 2020 г.). «Статистика Пресвитерианской церкви (США) - PC (США) показывает, что снижение числа членов стабилизируется» . www.pcusa.org .
- ^ «Пятидесятнические собрания мировых офицеров» . pawinc.org/tag/officers/ . Архивировано из оригинала на 2018-04-24 . Проверено 24 апреля 2018 .
- ^ «Пятидесятнические собрания мировой статистики» . www.churchfinder.com/denominations/pentecostal-assemblies-world .
- ^ «Свидетели Иеговы во всем мире - Соединенные Штаты Америки» . www.jw.org . Проверено 24 апреля 2020 года .
- ^ «Международная статистика баптистского библейского содружества» . www.churchfinder.com/denominations/baptist-bible-fellowship-international .
- ^ «Североамериканский дивизион (с 1913 г. по настоящее время) дата обращения = 7 февраля 2018 г.» . adventiststatistics.org .
- ^ Ройстер, Карл Х. (июнь 2020 г.). «Церкви Христа в Соединенных Штатах» (PDF) . Христианин 21 века . Проверено 12 января 2021 года .
- ^ «Статистика Церкви Бога (Кливленд, Теннесси)» . www.churchfinder.com/denominations/church-god-cleveland-tn .
Источники
- Фитцджеральд, Томас (2007). «Восточное христианство в США». Спутник Блэквелла восточного христианства . Мальден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. С. 269–279. ISBN 9780470766392.
дальнейшее чтение
- Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972, 2004), стандартный отрывок из истории и текстовый поиск
- Аскью, Томас А. и Питер В. Спеллман. Церкви и американский эксперимент: идеалы и институты (1984).
- Балмер, Рэндалл. Протестантизм в Америке (2005)
- Балмер, Рэндалл. Отрывок из Энциклопедии евангелизма (2002) и текстовый поиск
- Бономи, Патрисия У. Под покровом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке Oxford University Press, онлайн-издание 1988 г.
- Батлер, Джон и др. Религия в американской жизни: краткая история (2011)
- Долан, Джей П. Американский католический опыт (1992)
- Джонсон, Пол, изд. Афро-американское христианство: очерки истории, (1994) полный текст онлайн бесплатно
- Келлер, Розмари Скиннер и Розмари Рэдфорд Рютер, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том, 2006 г.)
- Нолл, Марк А. Американское евангелическое христианство: Введение (2000) отрывок и текстовый поиск
- Виггер, Джон Х .. и Натан О. Хэтч. Методизм и формирование американской культуры. (2001) отрывок и текстовый поиск
Внешние ссылки
- Карта-галерея религии в Соединенных Штатах