Христианство в 7 веке

  Распространение христианства в 325 г.

  Распространение христианства до 600

В западном (Latin) и восточный (греческий) подразделения христианство начало принимать форму отличительной в седьмом веке христианства . Если на Востоке Церковь сохраняла свою структуру и характер и развивалась медленнее, то на Западе епископы Рима(Папы) были вынуждены более быстро и гибко адаптироваться к резко меняющимся обстоятельствам. В частности, в то время как епископы Востока сохраняли явную лояльность восточно-римскому императору, епископ Рима, сохраняя номинальную верность восточному императору, был вынужден вести переговоры о хрупком балансе с «варварскими правителями» бывших западных провинций. Хотя большая часть христиан осталась на Востоке, события на Западе подготовили почву для крупных событий в христианском мире в период позднего средневековья .

В 7 веке арабский религиозный лидер по имени Мухаммад ибн 'Абдуллах начал распространять послание Корана (Корана), которое включает некоторые традиции, аналогичные традициям христианской и иудейской веры. Эта новая вера, называемая покорностью или السلام ( al-'islām ) по- арабски , провозглашала поклонение и послушание чисто монотеистическому Богу или Аллаху по-арабски как цель жизни, и ислам в конечном итоге оказался величайшим испытанием для христиан Церковь столкнется в средние века . К 630-м годам Мухаммед объединил весь Аравийский полуостров.при исламе , включая бывшее христианское королевство Йемен . После смерти Мухаммеда возникла мусульманская империя , или халифат , который начал попытки выйти за пределы Аравии . Незадолго до смерти Мухаммеда Римская империя и Персидская империя Сасанидов завершили десятилетия войны, в результате чего обе империи оказались парализованными.

Вселенские соборы [ править ]

Третий Константинопольский собор [ править ]

Третий Константинопольский собор (680-681): отвергнуто монофелитство и утверждал , что Христос был как человека и божественной воли. Считается одним из первых семи Вселенских соборов.

Совет Quinisext [ править ]

Совет Quinisext или Совет в Трулло (692) не был принят в Римско - католической церкви. Поскольку это был в основном административный совет для повышения некоторых местных канонов до экуменического статуса, установления принципов духовной дисциплины, обращения к библейскому канону и установления пентархии , без определения вопросов доктрины, Восточная Православная Церковь не считает его полным - самостоятельный совет; вместо этого он считается продолжением пятого и шестого советов.

Западное богословие [ править ]

Когда Западная Римская империя разделилась под воздействием различных варварских вторжений, интеллектуальная культура всей империи, которая лежала в основе позднего святоотеческого богословия, потеряла свои взаимосвязи. Теология имела тенденцию становиться более локализованной, более разнообразной, более фрагментированной. Классическое христианство, сохраненное в Италии такими людьми, как Боэций и Кассиодор, отличалось от энергичного франкского христианства, зафиксированного Григорием Турским , и отличалось от христианства, процветавшего в Ирландии и Нортумбрии в 7-8 веках. В течение этого периода богословие было более монашеским. дело, процветающее в монастырских убежищах, где можно было поддерживать условия и ресурсы для богословского обучения.

К важным писателям относятся:

• Исидор Севильский (около 560-636 гг.)
• Беде (672-736)

Монашество [ править ]

Вестерн [ править ]

Состоятельные лорды и вельможи отдавали монастырям имения в обмен на проведение мессы за душу умершего любимого человека. Хотя это, вероятно, не было первоначальным намерением Бенедикта Нурсийского , эффективность его общежития в дополнение к стабильности монастырей делала такие поместья очень продуктивными; генерал-монах был по существу возведен в дворянство; поскольку крепостные усадьбы занимались трудом, а монах мог учиться. Таким образом, монастыри привлекали многих из лучших людей общества, и в этот период монастыри были центральными хранилищами и производителями знаний.

Восточная [ править ]

Большое значение для развития монашества имеет монастырь Святой Екатерины на горе Синай . « Лестница божественного восхождения» была написана здесь Иоанном Лествичником (около 600 г.) - произведение настолько важное, что многие православные монастыри и по сей день читают его публично либо во время богослужений, либо в Трапезе во время Великого поста .

На высоту Византийской империи , многие великие монастыри были установлены императорами, в том числе двадцать «суверенных монастырей» на Афоне , ^[1] фактическая «монашеская республика» , где вся страна посвящена приведение души к Богу. В этой среде была составлена « Филокалия» .

Распространение христианства [ править ]

Англия [ править ]

Христианизация англосаксонской Англии началась около 600 г. под влиянием григорианской миссии с юго-востока и хиберно-шотландской миссии с северо-запада. Августин , первый архиепископ Кентерберийский , вступил в должность в 597 году. Арвальд , последний языческий король англосаксов, был убит в 686 году.

Германские народы [ править ]

Коломбан , Бонифаций , Виллиброрд и другие принесли христианство в северную Европу и распространили католицизм среди германских и славянских народов . ^[2] Синод Уитби 664, хотя и не столь решающий , как иногда утверждают, является важным моментом в реинтеграции кельтской церкви из Британских островов в римскую иерархию, после того , как был фактически отрезан от контакта с Римом по языческому захватчики.

Алеманны стали христианами после периода синкретизма в течение 7 - го века, путем постепенной эмуляцией новой религии Меровингов элиты.

Среди христианских миссионеров англосаксов:

• Августин Кентерберийский
• Лоуренс Кентерберийский
• Mellitus
• Только мы
• Чад Мерсии
• Святой Гонорий
• Эйдан из Линдисфарна
• Сен-Трудперт (ирландцы, 7 век)
• Святой Румбольд

Китай [ править ]

Когда христианство впервые было введено в Китай , там уже были популярны три основные религиозные системы: буддизм , конфуцианство и даосизм , вплетенные в древние традиции и обычаи людей. Среднестатистический китаец не считал себя исключительным приверженцем одного из трех, а скорее последователем общей китайской религии, состоящей как из анимистических, так и из политеистических элементов, которые представляли собой синкретический конгломерат идей. Таким образом, христианская церковь с ее раскольнической и исключительной политикой столкнулась с некоторыми трудностями. Только в периоды Тан (618-906) и Юань(1206–1368) династии Евангелие имело сколько-нибудь значительный успех. В древнем Бревиарии сирийской церкви Малабара, написанном в 17 веке, говорится, что « Посредством святого Фомы китайцы ... были обращены к истине ... Посредством святого Фомы полетело и вошло в царство небесное. Китай ... Китайцы в ознаменование святого Фомы действительно поклоняются Твоему Святейшему Имени, о Боже ».

Активная торговля на протяжении веков между Китаем и Западом могла рано привлечь христианских миссионеров. Но , кроме одного довольно неясного ссылки в Adversus Gentes по Arnobius (303) к «китайцам , как среди тех , объединенных в вере Христовой, ^[1] есть мало или нет доказательств христиан в Китае до 7 - го века. Но из то свидетельства христианства в Китае в эпоху Тан (618-906) многочисленны, включая ссылки в китайских писаниях, императорских указах и, в частности, знаменитые надписи на так называемом « несторианском памятнике.»Во время Т ل нг условие периода было благоприятным для введения иностранных вероисповеданий: линии международной связи были широко открыты, внешняя торговля процветала, правительство терпимо ко всем конфессиям, все иностранцы приветствовались в разных качествах Именно в этом. Т Эра, когда христианство впервые стало известно как «Светлая религия» (Jǐng Jiào, ° ½ج).

После это рассказ о том , как Алобэнь из Dà подбородка (Ближний Восток, особенно Сирия и Персия) прибыла в Ch'angan в 635 подшипнике Писания. Его приветствовал император Тай Цзун , основатель династии Тан. Император, изучив священные писания, заказал их перевод и проповедь их послания. Он также руководил строительством христианского монастыря в своей столице. Согласно надписи, его преемник, император Као Цунг , также поощрял христианство и приказал построить монастырь в каждой провинции своего владения.

Вторая часть памятника была написана на сирийском языке и содержала около шестидесяти семи имен: один епископ , двадцать восемь пресвитеров и тридцать восемь монахов . Некоторые из них были подтверждены записями ассирийской церкви. Надпись демонстрирует значительную грацию литературного стиля, а аллюзии и фразеология свидетельствуют о знании китайского и сирийского языков и знакомстве как с буддизмом, так и с даосизмом. Древние христианские рукописи были также обнаружены в Дуньхуане примерно того же периода и написаны в литературном стиле памятника. К ним относятся " Гимн Троице""и ссылаются как минимум на тридцать христианских книг, указывая на то, что в обращении находился значительный объем христианской литературы ^[2].

250-летний период христианского движения в период Тан характеризовался превратностями имперской благосклонности и процветания, преследований и упадка. В период правления вдовствующей женщины Ву (689–699) христианство пережило тяжелый период, когда она была ярой буддисткой. Однако несколько последующих императоров были благосклонны, и миссионерские силы время от времени пополнялись.

Северо-Восточная Азия [ править ]

Известно также, что торговые пути Великого шелкового пути достигли Кореи, Японии и того, что сегодня является востоком России, к этому времени, способствуя этим обменам. На этом фоне именно из Китая, в частности из Чан-аня во время династии Тан, христианство впервые пришло в Корею и Японию. В случае Кореи, где, по-видимому, существовало христианство, в корейских хрониках Сангук Юса и Сангукса были обнаружены свидетельства присутствия несторианского христианства во времена объединенной династии Силла (661–935). ^[3] Это неудивительно в свете известного присутствия корейцев в столице Тан, Чан-ань, в 7-9 веках.

Ближний Восток [ править ]

Присутствие мусульман на Святой Земле началось с первоначального завоевания мусульманами Сирии в 7 веке. Успехи мусульманских армий оказали все большее давление на православную Византийскую империю.

Раннее мусульманское завоевание этих земель в VII и VIII веках не привело к прямым гонениям. Однако мусульманское отступничество было обуздано угрозой смерти, и многие номинальные христиане начали постепенно переходить в ислам, чтобы избежать дискриминации и высоких налогов. Этот тип тонкого угнетения подавлял рост христианства, поддерживал церковь в гетто и препятствовал евангелизации. Мусульманские правительства в конечном итоге получили контроль над великими торговыми путями, и исламский мир стал практически закрыт для провозглашения Евангелия.

В 644 году Абдишо удалось привлечь большое количество турок за рекой Оксус в Церковь Востока. В Мерве были открыты колледжи, а в 8 веке здесь был основан монастырь.

На самом деле миссионерские усилия были настолько успешными, что казалось, что христианство может стать доминирующей верой во всем регионе между Каспийским морем и Синьцзяном на северо-западе Китая. В основном это были анимистические и политеистические религии, которые практически не сопротивлялись высшей вере. Более того, ислам поначалу мало продвинулся в этой области, и дуалистическая вера манихейства также мало привлекала.

Турки-христиане, посетившие Ктесифон в связи с избранием нового митрополита примерно в это время, были описаны как люди с чистыми привычками и ортодоксальными убеждениями, а также как читатели Священного Писания как на сирийском, так и на своем родном языке.

Византийский и мусульманский конфликт [ править ]

Римско-персидские войны [ править ]

Конфликт между Персидской и Римской империями, продолжавшийся с 92 г. до н.э. по 627 г. н.э., был затяжной борьбой, которая, возможно, была продолжением греко-персидских войн . В римско-персидские войны привели к ослаблению соседних арабских государств к югу и востоку от Восточной Римской империи. Конфликт настолько истощил и Персидскую, и Византийскую империи, что после того, как начались завоевания Мухаммеда, ни одна из них не могла обеспечить эффективную защиту от нападения. Персия пала перед мусульманами.

Византийско-арабские войны [ править ]

После смерти Мухаммеда в 632 году , был энергичный толчок со стороны арабских мусульман , чтобы завоевывать арабские племена Востока , такие как в основном христианской гассаниды . Византийско-мусульманские войны были серией войн между арабскими мусульманскими халифатами и Восточно-православной Византийской империей. Они начались во время первых мусульманских завоеваний при халифах Рашидун и Омейядов и продолжались в форме длительных пограничных столкновений до начала крестовых походов . В результате византийцы потеряли огромные территории.

Первоначальный конфликт длился с 629 по 717 год и закончился Второй арабской осадой Константинополя, которая остановила быстрое расширение Арабской мусульманской империи или династии Омейядов в Малую Азию.

После арабского завоевания Северной Африки в VII веке Восточная Православная Церковь Египта в Александрии была меньшинством даже среди христиан и оставалась небольшой на протяжении веков.

Хронология [ править ]

См. Также [ править ]

Примечания и ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Лоуренс, CH Средневековое монашество . 3-е изд. Харлоу: Pearson Education, 2001. ISBN  0-582-40427-4
• Флетчер, Ричард, Преобразование Европы. От язычества к христианству 371–1386 гг. Лондон 1997.
• Евсевий, Церковная история , книга 1, глава 19
• Сократ, Церковная история , книга 3, гл. 1

Парфия и Персия

• Мингана, Раннее распространение христианства в Центральной Азии и на Дальнем Востоке

Великое преследование

• Феодорет, Церковная история 1
• Евсевий, Жизнь Константина 4:56
• Афрахат, Демонстрации 5
• Созомен, Церковная история 2, 9-10

Китай

• А.К. Муле, христиане в Китае до 1550 г.
• Артур Ллойд, Кредо половины Японии
• Католическая энциклопедия , 3: 667
• П. Я. Саэки, Несторианские документы и реликвии в Китае и несторианский памятник в Китае

Внешние ссылки [ править ]

• Семь Вселенских соборов Шаффа