Христианство в средние века

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Христианство в средние века»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( сентябрь 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Эта статья, возможно, содержит оригинальные исследования . Пожалуйста, улучшите его , проверив сделанные утверждения и добавив встроенные цитаты . Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. ( Сентябрь 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Братья Кирилл и Мефодий несут христианство славянским народам .

Христианство в средние века охватывает историю христианства от падения Западной Римской империи ( ок.  476 г. ) до падения Константинополя (1453 г.), которое обычно считается концом средневековья в истории Европы .

В древнем Христианства Пентархии пять патриархи состоялось специальное возвышение: видит в Риме , Константинополе , Иерусалиме , Антиохии и Александрии . Престиж большинства этих престолов частично зависел от их апостольских основателей или, в случае Византии / Константинополя, от того, что это было новое место пребывания продолжающейся Восточной Римской или Византийской империи. Эти епископы считали себя преемниками этих апостолов. ^[1] Кроме того, все пять городов были ранними центрами христианства .

Раннее средневековье (476–799) [ править ]

Раннее средневековье началось со свержения последнего западного римского императора в 476 году, за которым последовал варварский король Одоакр до коронации Карла Великого как « римского императора» Папой Львом III в Риме на Рождество 800 года. Однако 476 год - довольно искусственное деление. ^[2] На Востоке римское имперское правление продолжалось в течение того периода, который историки теперь называют Византийской империей.. Даже на Западе, где имперский политический контроль постепенно снижался, отчетливо римская культура продолжалась еще долгое время; таким образом, современные историки предпочитают говорить о «трансформации римского мира», а не о «падении Римской империи». Наступление раннего средневековья было постепенным и часто локализованным процессом, когда на Западе сельские районы становились центрами власти, в то время как городские районы приходили в упадок. С вторжением мусульман в седьмом веке западная (латинская) и восточная (греческая) области христианства начали принимать отличительные формы. В то время как на Востоке Церковь сохраняла свою силу, на Западе епископы Рима (то есть папы) были вынуждены более быстро и гибко адаптироваться к резко меняющимся обстоятельствам.В частности, в то время как епископы Востока сохраняли явную лояльность императору Восточной Римской империи, епископ Рима, сохраняя номинальную верность императору Востока, был вынужден вести переговоры о хрупком балансе с «варварскими правителями» бывших западных провинций. Хотя большинство христиан осталось на Востоке, события на Западе подготовили почву для крупных событий в христианском мире в последующие века.События на Западе подготовят почву для крупных событий в христианском мире в последующие века.События на Западе подготовят почву для крупных событий в христианском мире в последующие века.^[3]

Раннесредневековое папство [ править ]

После того, как на итальянском полуострове начались войны и беспорядки из-за варварских племен, император Юстиниан I попытался восстановить имперское господство в Италии с востока, против готской аристократии. Последующие кампании были более или менее успешными, и в Италии был учрежден Имперский экзархат , но влияние империи было ограниченным. Затем лангобарды вторглись на ослабленный полуостров, и Рим, по сути, был предоставлен самому себе. Неспособность Востока послать помощь привела к тому, что папы сами кормили город зерном из папских имений, заключали договоры, платили деньги за защиту ломбардским военачальникам и, в случае неудачи, нанимали солдат для защиты города. ^[4] В конце концов папы обратились за поддержкой к другим, особенно к франкам.

Распространение за пределы Римской империи [ править ]

Когда политические границы Римской империи сузились, а затем рухнули на Западе, христианство распространилось за пределы старых границ Империи и на земли, которые никогда не были под властью Рима.

Ирландские миссионеры [ править ]

Начиная с пятого века, вокруг Ирландского моря развивалась уникальная культура, состоящая из того, что сегодня называют Уэльсом и Ирландией. В этой среде христианство распространилось из римской Британии в Ирландию, особенно чему способствовала миссионерская деятельность Святого Патрика с его первым орденом «патрицианского духовенства», активных миссионерских священников, сопровождающих или следующих за ним, как правило, британцев или ирландцев, посвященных им и его преемники. ^[5] Патрик был захвачен в рабство в Ирландии и после его побега и последующего посвящения в епископа он вернулся на остров, который поработил его, чтобы принести им Евангелие. Вскоре ирландские миссионеры, такие какКолумба и Колумбан распространили это христианство с его ярко выраженными ирландскими чертами в Шотландии и на континенте. Одной из таких особенностей была система личного покаяния, которая заменила прежнюю практику покаяния как публичного обряда. ^[6]

Англосаксы, английский [ править ]

Хотя южная Британия была римской провинцией, в 407 году имперские легионы покинули остров, а за ними последовала римская элита. Некоторое время спустя в том же веке различные варварские племена перешли от набегов и разграбления острова к заселению и вторжению. Эти племена называются «англосаксами», предшественниками англичан. Они были полностью язычниками, никогда не входившими в состав Империи, и, хотя они испытали христианское влияние со стороны окружающих народов, они были обращены миссией Святого Августина, посланной Папой Григорием Великим.. Большинство оставшегося британского населения обратилось из христианства к своим языческим корням. Вопреки распространенному мнению, обращение англосаксов в христианство было невероятно медленным. Англосаксы были мало заинтересованы в изменении своей религии и даже сначала свысока смотрели на христианство из-за завоевания христианского британского народа десятилетиями ранее. Потребовалось почти столетие, чтобы обратить в христианство только аристократию англосаксов, и многие из них все еще обращались обратно в язычество. После этого простому народу потребовалось еще несколько сотен лет, чтобы принять христианство, и их доводы в пользу обращения в значительной степени были связаны с благородством. ^[7]Первоначально англосаксонские лидеры заявляли о своем божественном происхождении, принимая участие во многих ритуалах и практиках язычества, но после своего обращения они, в свою очередь, стали духовными лидерами христианства в Британии. Вскоре англосаксы начали включать свои старые языческие истории и образы в христианство, например, языческий бог Воден стал шестнадцатым по происхождению от Скейфа, сына Ноя в Библии. ^[8] Позже, при архиепископе Феодоре , англосаксы пережили золотой век культуры и науки. Вскоре важные английские миссионеры, такие как SS. Уилфрид , Виллиброрд , Луллий и Бонифаций начали проповедовать своим саксонским родственникам в Германии. ^[9]

Франки [ править ]

В основном христианские галло-римские жители Галлии (современная Франция) были захвачены германскими франками в начале 5 века. Местные жители подвергались преследованиям до тех пор, пока король франков Хлодвиг I не обратился из язычества в католицизм в 496 году. Хлодвиг настаивал на том, чтобы его соплеменники последовали его примеру, укрепляя свое недавно созданное королевство, объединяя веру правителей с верой управляемых. ^[9]

Фризы из Нидерландов [ править ]

В 698 году нортумбрийский бенедиктинский монах Виллиброрд был назначен папой Сергием I епископом фризов на территории нынешних Нидерландов . Виллиброрд основал церковь в Утрехте .

Большая часть работы Виллиброрда была уничтожена, когда язычник Радбод, король фризов, разрушил многие христианские центры между 716 и 719 годами. В 717 году английский миссионер Бонифаций был послан на помощь Виллиброрду, восстановив церкви во Фризии и продолжая проповедовать по всей стране. языческие земли Германии. Бонифаций был убит язычниками в 754 году.

Иконоборчество [ править ]

Иконоборчество как движение зародилось в восточно-христианской византийской церкви в начале 8-го века после серии тяжелых военных поражений против мусульман . В восьмом и девятом веках существовало христианское движение против поклонения изображениям, вызванное опасениями, что это искусство может быть идолопоклонством . ^[3] Где-то между 726–730 годами византийский император Лев III Исаврианин приказал убрать изображение Иисуса, помещенное на видном месте над воротами Халк , церемониальным входом в Большой дворец Константинополя., и его замену крестиком. За этим последовали приказы, запрещающие графическое изображение семьи Христа, последующих христианских святых и библейских сцен. На Западе папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. Во владениях Льва иконоборческий собор в Иерии 754 г. постановил, что культура священных портретов (см. Икону ) не имеет христианского происхождения и, следовательно, еретична. ^[10] Движение разрушило большую часть ранней художественной истории христианской церкви, к большой потере последующих искусствоведов и историков религии. Само иконоборческое движение позже было определено как еретическое в 787 году при Седьмом Вселенском соборе , но на короткое время оно возродилось между 815 и 842 годами.

Высокое средневековье (800–1300) [ править ]

Каролингское Возрождение [ править ]

Каролингов Ренессанс был период интеллектуального и культурного возрождения в конце 8 - го века и 9 - го века, в основном , во время правления Карла и Людовика Благочестивого . Возросли литература , искусство , архитектура , юриспруденция , литургия и библейские исследования. Период также видел развитие Каролингов мизерны , предок современного строчной сценария и стандартизации латинском , которая до сих пор стала изменяться и нерегулярные (см Средневековая латинская). Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору самых образованных людей со всей Европы, таких как Феодульф , Павел Дьякон , Ангильберт , Паулин Аквилейский .

Растущая напряженность между Востоком и Западом [ править ]

Трещины и трещины в христианском единстве, которые привели к расколу Восток-Запад, начали проявляться уже в четвертом веке . Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими, что приводило к расколу.

Перенос римской столицы в Константинополь неизбежно вызвал недоверие, соперничество и даже зависть в отношениях двух великих престолов, Рима и Константинополя. Риму было легко завидовать Константинополю в то время, когда он быстро терял свое политическое влияние. Отчуждению также способствовали немецкие вторжения на Запад, которые существенно ослабили контакты. Подъем ислама с его завоеванием большей части побережья Средиземного моря (не говоря уже о прибытии языческих славян на Балканы в то же время) еще больше усилил это разделение, вбивая физический клин между двумя мирами. Некогда однородный единый мир Средиземноморья быстро исчезал. Связь между греческим востоком и латинским западомк 600-м годам стали опасными и практически прекратились. ^[11]

Были затронуты две основные проблемы - природа первенства епископа Рима и теологические последствия добавления пункта к Никейскому Символу веры , известного как пункт filioque . Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия.

К пятому веку христианский мир был разделен на пентархию пяти епархий, в которой Рим получил первенство. Четыре восточных престола пентархии считали это определяемым каноническим решением и не предполагали гегемонии какой-либо одной поместной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал интерпретировать ее первенство с точки зрения суверенитета, как данное Богом право, предполагающее универсальную юрисдикцию в Церкви. Соборный и соборный характер Церкви, по сути, постепенно был оставлен в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью. Эти идеи, наконец, получили систематическое выражение на Западе во время григорианской реформы.движение одиннадцатого века. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископальной власти как прямое противоречие по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. В частности, для них первенство Симона Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы должны, подобно св. Петру, исповедовать Иисуса Христом и, таким образом, все являются преемниками Петра. Церкви Востока отдали Римскому престолу первенство, но не превосходство. Папа является первым среди равных, но не непогрешимым и не обладающим абсолютной властью. ^[12]

Еще одним серьезным раздражителем для восточного христианства было использование на Западе предложения filioque , означающего «и Сын», в Никейском символе веры. Это тоже постепенно развивалось и со временем вошло в Символ веры. Проблема заключалась в добавлении Западом латинского предложения filioque к Символу веры, как в словах «Святой Дух ... который исходит от Отца и Сына », где оригинальный Символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый, восточные православные просто заявляют: «Дух Святой, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». Восточная церковь утверждала, что эта фраза была добавлена ​​в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались. ^[13]В конце концов, такое изменение мог внести только другой Вселенский собор. Действительно, советы, составившие оригинальный Символ веры, прямо запретили любое вычитание или добавление к тексту. В дополнение к этому экклезиологическому вопросу Восточная церковь также считала пункт filioque неприемлемым по догматическим соображениям. С богословской точки зрения латинская интерполяция была неприемлема, поскольку она подразумевала, что Дух теперь имел два источника происхождения и происхождения, Отца и Сына, а не только Отца. ^[14]

Фотийский раскол [ править ]

В 9 веке нашей эры, спор возник между восточной (византийской, позже православной) и Западной (латинском, позднее римско - католической) христианства, осаждали противопоставлением римского папы Иоанна VIII к назначению византийским императором Михаилом III в Фотий Я на должность Константинопольского патриарха. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных вопросах или принять пункт о филиокве. Латинская делегация на соборе его посвящения убедила его принять этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой.

Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви, а также доктринального спора по поводу пункта Filioque («от Сына»). Это было добавлено к Никейскому Символу веры латинской церковью, что позже стало теологическим переломным моментом в окончательном Великом расколе между Востоком и Западом в XI веке.

Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии и папских легатов, доведенных до его возвращения Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарии , папство не могло обеспечить соблюдение каких-либо своих требований.

Раскол между Востоком и Западом [ править ]

Восток-Запад Раскол , или Великий Раскол, отделил церковь в Западное (латинском) и ветвь Восточного (греческий), т.е. западного католицизма и православие. Это было первое крупное разделение с тех пор, как определенные группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского Собора (см. Восточное Православие ), и было гораздо более значительным. Хотя обычно раскол между Востоком и Западом датируется 1054 годом, он на самом деле был результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим христианством из-за природы папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, таких как filioque , но усиленный культурными и языковыми различиями.

«Официальным» расколом в 1054 году было отлучение от церкви Константинопольского патриарха Михаила Керулария , за которым последовало отлучение от церкви папских легатов. Попытки примирения предпринимались в 1274 г. ( II Лионский собор ) и 1439 г. ( Базельский собор ), но в каждом случае восточные иерархи, согласившиеся на унии, отвергались православными в целом, хотя примирение было достигнутый между Западом и тем, что сейчас называют « католическими церквями восточного обряда ». Совсем недавно, в 1965 году, взаимное отлучение от церкви было отменено Папой и Константинопольским патриархом, хотя раскол сохраняется.

Обе группы происходят от Ранней Церкви, обе признают апостольское преемство епископов друг друга и законность таинств друг друга . Хотя оба признают первенство епископа Рима, восточное православие понимает это как первенство чести с ограниченной церковной властью или без нее в других епархиях.

Православный Восток воспринимал папство как приобретение монархических характеристик, которые не соответствовали традиционным отношениям церкви с императором.

Последний прорыв часто считается возникшим после взятия и разграбления Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году. Крестовые походы римско-католических крестоносцев против христиан на Востоке не ограничивались только Средиземноморьем (см. Также Северные крестовые походы и битву при Лед ). Разграбление Константинополя , особенно Церкви Святой Мудрости и Церкви Святых Апостолов , и создание Латинской империи как кажущаяся попытка вытеснить православную Византийскую империюв 1204 году рассматривается с некоторой злобой и по сей день. Многие на Востоке считали действия Запада главным определяющим фактором ослабления Византии. Это привело к окончательному завоеванию Империи и падению Ислама. В 2004 году Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; Извинение было официально принято Константинопольским Патриархом Варфоломеем . Многие вещи, которые были украдены за это время: святые реликвии , богатства и многие другие предметы, до сих пор хранятся в различных городах Западной Европы, особенно в Венеции .

Монашеская реформа [ править ]

Клюни [ править ]

Начиная с VI века и далее большинство монастырей на Западе принадлежали к ордену бенедиктинцев . Благодаря более строгой приверженности реформированному бенедиктинскому правилу , аббатство Клюни стало признанным лидером западного монашества с конца 10 века. Клуни создал крупный федеративный порядок, в котором администраторы вспомогательных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему. Дух Клуниака оказал оживляющее влияние на нормандскую церковь на пике ее развития со второй половины 10-го века до начала 12-го .

Cîteaux [ править ]

Следующая волна монастырской реформы пришла с движением цистерцианцев . Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 году в аббатстве Сито . Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению бенедиктинского правила , отрицание развития бенедиктинцев . Самой яркой чертой реформы было возвращение к ручному труду, особенно к полевым. Вдохновленные Бернаром Клервоским , главным строителем цистерцианцев, они стали главной силой распространения технологий в средневековой Европе. К концу 12 века цистерцианских домов насчитывалось 500, а на пике своего развития в 15 веке.приказ утверждал, что около 750 домов. Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в привлечении таких изолированных частей Европы к экономическому развитию.

Приказы нищенствующих [ править ]

Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением орденов нищенствующих . Обычно известные как монахи, нищие живут под монашеским правилом с традиционными обетами бедности, целомудрия и послушания , но они делают упор на проповедь, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре. Начиная с XII века , францисканский орден был учрежден последователями Франциска Ассизского , а затем доминиканский орден был основан св. Домиником .

Споры по инвестициям [ править ]

Инвеститура Противоречие или Lay облачение споры, был самым значительным конфликт между светскими и религиозными полномочиями в средневековой Европе . Это началось как спор в 11 веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII относительно того, кто будет назначать епископов ( инвеституры ). Конец мирской инвеституры угрожал подорвать мощь Империи и амбиции дворян в пользу церковной реформы.

Епископы собирали доходы от имений, прикрепленных к их епископству. Дворяне, владевшие землями (вотчинами), по наследству передавали эти земли в пределах своей семьи. Однако, поскольку у епископов не было законных детей, после смерти епископа царь имел право назначить преемника. Таким образом, в то время как у короля было мало средств, чтобы помешать дворянам приобретать могущественные владения посредством наследования и династических браков, король мог сохранять тщательный контроль над землями, находящимися во владении своих епископов. Короли даровали епископства членам знатных семей, дружбу которых он хотел сохранить. Более того, если король оставлял епископство вакантным, то он собирал доходы от поместья до назначения епископа, тогда как теоретически он должен был выплатить эти доходы. Редкость этой выплаты была очевидным источником споров.Церковь хотела положить конец этому инвестированию мирян из-за потенциальной коррупции не только из-за вакантных кафедр, но и из-за других практик, таких какСимония . Таким образом, конкурс на наделение властью был частью попытки Церкви реформировать епископат и улучшить пастырское попечение .

Папа Григорий VII издал Dictatus Papae , в котором говорилось , что только папа может назначать или смещать епископов или переводить их на другие престолы. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию; в конце концов, Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния босиком в альпийском снегу и в рубашке для волос (см. « Прогулка к Каносе» ), хотя восстание и конфликт владычества продолжались. Аналогичным образом возникла такая же полемика в Англии между королем Генрихом I и святым Ансельмом., Архиепископ Кентерберийский, над инвестициями и церковными доходами, собранными королем во время епископальной вакансии. Английский спор был разрешен Лондонским конкордатом в 1107 году, где король отказался от своих притязаний на наделение епископами, но продолжал требовать от них присяги на верность после их избрания. Это была частичная модель Конкордата Вормсов ( Pactum Calixtinum ), который разрешил спор об имперской инвестиционной политике с помощью компромисса, который позволил светским властям в некоторой мере контролировать, но предоставил право выбора епископов их соборным канонам.. В качестве символа компромисса мирские власти наделили епископов своей светской властью, символизируемой копьем, а церковные власти наделили епископов своей духовной властью, символизируемой кольцом и посохом .

Крестовые походы [ править ]

Крестовые походы были серией военных конфликтов, проводимых христианскими рыцарями для защиты христиан и расширения христианских владений. Как правило, крестовые походы относятся к кампаниям на Святой Земле, спонсируемым папством против вторжения мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил в южной Испании, южной Италии и Сицилии, а также походы тевтонских рыцарей против языческих оплотов в Восточной Европе (см. Северные крестовые походы ). Несколько крестовых походов, таких как Четвертый крестовый поход, проводились в христианском мире против групп, которые считались еретиками и раскольниками (см. Также Ледяную битву и Альбигойский крестовый поход ).

Святая земля была частью Римской империи, а значит, и Византийской империи до исламских завоеваний седьмого и восьмого веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда турки-сельджуки прекратили христианское паломничество и напали на византийцев, победив их в битве при Манцикерте . Император Алексий I попросил помощи у папы Урбана II (1088–1099) в борьбе с исламской агрессией. Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Клермонском соборе 27 ноября 1095 года, сочетая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против захватчиков.

Во время Первого крестового похода , после девяти месяцев войны на истощение, предатель по имени Фируз привел франков в город Антиохию в 1098 году. Однако менее чем через неделю мощь сотни тысяч армии во главе с Кербогахом прибыла и осадила город. Сообщается, что у крестоносцев было всего 30 000 человек, и турки превосходили их численностью в три раза; столкнувшись с дезертирством и голодом, Боэмонд был официально выбран, чтобы возглавить армию крестоносцев в июне 1098 года. Утром 28 июня армия крестоносцев, состоящая в основном из спешенных рыцарей и пехотинцев, потому что большинство лошадей погибло в этот момент, отправилась в атаку. турки и сломали линию армии Кербога, позволив крестоносцам получить полный контроль над Антиохией и ее окрестностями. ^[15]Второй крестовый поход произошел в 1145 году, когда Эдесса была отбита исламскими войсками. Иерусалим будет удерживаться до 1187 года и до Третьего крестового похода , известного битвами между Ричардом Львиное Сердце и Саладином . Четвертый крестовый поход , начатый Иннокентий III в 1202 годе , намеревался вернуть Святую Землю , но вскоре сорван венецианцами , которые использовали свои силы , чтобы разграбить христианский город Зара . Иннокентий отлучил венецианцев и крестоносцев. ^{[ необходима цитата ]} В конце концов крестоносцы прибыли в Константинополь, но из-за раздоров, возникших между ними и византийцами , ^{[цитата необходима ]}вместо того, чтобы отправиться в Святую Землю, крестоносцы разграбили Константинополь и другие части Малой Азии, фактически установивЛатинскую империюКонстантинополь в Греции и Малой Азии. Фактически это был последний крестовый поход, спонсируемый папством; позже крестовые походы спонсировались отдельными людьми. Таким образом, хотя Иерусалим удерживался почти столетие, а другие твердыни на Ближнем Востоке оставались во владении христиан гораздо дольше, крестовые походы на Святой Земле в конечном итоге не смогли создать постоянные христианские царства. Поражение европейца в немалой степени можно приписать превосходному маршскому мастерству мамелюков и турок, которые оба использовали ловких конных лучников в открытом бою игреческий огонь.Однако при обороне осады, в конечном итоге, именно неспособность лидеров крестоносцев согласованно командовать обрекала военную кампанию. Кроме того, неспособность миссионеров обратить монголов в христианство подорвала надежду на союз татар и франков. Монголы, позже принявшие ислам. ^[16] Исламская экспансия в Европу будет возобновляться и оставаться угрозой на протяжении веков, кульминацией которой стали кампании Сулеймана Великолепного в шестнадцатом веке. С другой стороны, крестовые походы на юге Испании, юге Италии и Сицилии в конечном итоге привели к упадку исламской власти в регионах; Тевтонские рыцари расширили христианские владения в Восточной Европе и стали проводить гораздо менее частые крестовые походы в христианском мире, такие как Альбигойский крестовый поход, достигли своей цели сохранения единства доктрины. ^[17]

Средневековая инквизиция [ править ]

Средневековая инквизиция официально началась в 1231 году, когда папа Григорий IX назначил первых инквизиторов в качестве папских агентов для устранения ереси . Еретики были замечены как угроза Церкви и первая группа занималась по инквизиторам были катары из южной Франции . Основным инструментом инквизиторов был допрос, который часто сопровождался пытками и сжиганием еретиков на костре . Примерно через столетие эта первая средневековая инквизиция пришла к выводу. Король Фердинанд и королева Изабелла создали новую инквизицию под названием испанская инквизиция.для того, чтобы укрепить свою власть. Эта новая инквизиция была отделена от Римской церкви и предшествовавшей ей инквизиции. Сначала это было в первую очередь направлено на евреев, которые обратились в христианство, поскольку многие подозревали, что они на самом деле не обратились в христианство. Позже он распространился на мусульман и различные народы Америки и Азии. ^[18] Инквизиция в сочетании с Альбигойским крестовым походом была довольно успешной в подавлении ереси.

Расцвет университетов [ править ]

Современные западные университеты берут свое начало непосредственно в средневековой церкви. Они начинались как соборные школы, и все ученики считались священнослужителями. Это было преимуществом, поскольку оно помещало студентов под церковную юрисдикцию и, таким образом, давало определенный правовой иммунитет и защиту. Соборные школы в конечном итоге были частично отделены от соборов и сформировали свои собственные учреждения, самыми ранними из которых были Парижский университет ( ок . 1150 г.), Болонский университет (1088 г.) и Оксфордский университет (1096 г.).

Распространение христианства [ править ]

Обращение скандинавов [ править ]

Раннюю евангелизацию в Скандинавии начал Ансгар , архиепископ Бремена , «апостол Севера». Ансгар, уроженец Амьена , был отправлен с группой монахов в Ютландию, Данию, примерно в 820 году, во времена прохристианского ютского короля Харальда Клака. Миссия была успешной лишь частично, и Ансгар вернулся в Германию два года спустя после того, как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирку на озере Меларен , Швеция, со своим помощником монахом Витмаром, и в 831 году была образована небольшая община, в которую входил собственный управляющий короля Хергейр. Однако преобразование происходило медленно, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, какСвятой Канут IV из Дании и Олаф I из Норвегии в годы после 1000 г.

Обращение восточных и южных славян [ править ]

Хотя к 800 г. Западной Европой полностью управляли христианские короли, Восточная Европа оставалась районом миссионерской деятельности. Например, в IX веке СС. Кирилл и Мефодий имели большой миссионерский успех в Восточной Европе среди славянских народов , переводя Библию и литургию на славянский язык . Крещение Киева в 988 распространения христианства по всей Киевской Руси , установление христианства среди Украины , Белоруссии и России .

В девятом и десятом веках христианство вторглось в Восточную Европу, включая Киевскую Русь . Евангелизация, или христианизация, славян была инициирована одним из самых образованных церковников Византии - патриархом Фотием . Византийский император Михаил III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу Растислава , царя Моравии, который хотел, чтобы миссионеры могли служить моравцам на их родном языке. Два брата говорили на местном славянском языке и перевели Библию.и многие молитвенники. Поскольку подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык старославянский .

Позднее Мефодий обратил сербов . ^[19] Некоторые из учеников вернулись в Болгарию, где их приветствовал болгарский царь Борис I, который рассматривал славянскую литургию как способ противодействия греческому влиянию в стране. В короткие сроки ученикам Кирилла и Мефодия удалось подготовить и обучить будущее славянское духовенство глаголице и библейским текстам. Мефодий и Кирилл в основном жили и работали в македонском городе Охрид , который они сделали религиозной столицей Балкан . ^{[ необходима цитата ]}

Болгария была официально признана патриархатом Константинополем в 945 году, Сербией в 1346 году и Россией в 1589 году. Однако все эти народы были обращены задолго до этих дат.

Миссионеры восточных и южных славян имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латынь, как это делали римские священники, или греческий .

Миссия в Великой Моравии [ править ]

Когда король Моравский Растислав попросил Византию дать учителей, которые могли бы служить моравцам на их родном языке, византийский император Михаил III выбрал двух братьев, Кирилла и Мефодия . Поскольку их мать была славянкой из внутренних районов Салоник, оба брата выросли на местном славянском языке. После ввода в эксплуатацию они сразу же приступили к созданию алфавита, кириллицы ; Затем они перевели Священное Писание и литургию на славянский язык. Этот славянский диалект стал основой старославянского языка, который позже превратился в церковнославянский.это общий литургический язык, который до сих пор используется Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Миссионеры восточных и южных славян имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латынь или греческий . В Великой Моравии Константин и Мефодий встретили франкских миссионеров из Германии, представляющих западную или латинскую ветвь церкви, и, в частности, Священную Римскую империю, основанную Карлом Великим и приверженную языковому и культурному единству. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию и славянские народы частью своей законной миссии.

Когда возникли трения, братья, не желая быть причиной разногласий среди христиан, отправились в Рим, чтобы увидеться с Папой, в поисках соглашения, которое позволило бы избежать ссор между миссионерами на местах. Константин поступил в монастырь в Риме, взяв имя Кирилла, под которым его теперь помнят. Однако он умер всего через несколько недель после этого.

Папа Адриан II дал Мефодию титул архиепископа Сирмийского (ныне Сремска Митровица в Сербии) и отправил его обратно в 869 году с юрисдикцией над всей Моравией и Паннонией и разрешением использовать славянскую литургию. Однако вскоре князь Ратислав, первоначально пригласивший братьев в Моравию, умер, и его преемник не поддержал Мефодия. В 870 году франкский король Людовик и его епископы низложили Мефодия на синоде в Ратисбоне и заключили его в тюрьму на срок немногим более двух лет. Папа Иоанн VIII добился его освобождения, но приказал ему отказаться от славянской литургии.

В 878 году Мефодий был вызван в Рим по обвинению в ереси и использовании славянского языка. На этот раз папа Иоанн был убежден аргументами, которые Мефодий привел в свою защиту, и отправил его обратно, очищенным от всех обвинений и с разрешением использовать славянский язык. Сменивший его каролингский епископ, Колдун, запретил славянскую литургию и вынудил последователей Мефодия покинуть страну. Многие нашли убежище короля Борис из Болгарии (852-889), под которым они реорганизованы славянско-говорящую Церковью. Между тем, преемники Папы Иоанна придерживались латыни, которая длилась веками.

Обращение сербов и болгар [ править ]

Позднее Мефодий обратил сербов . Некоторые из учеников, а именно святой Климент, святой Наум, которые были знатного болгарского происхождения, и святой Ангеларуис, вернулись в Болгарию, где их приветствовал болгарский царь Борис I.которые рассматривали славянскую литургию как способ противодействовать греческому влиянию в стране. До христианства большая часть Болгарии была языческой. В 876 году царь Борис I принял христианство из Константинополя, сделав его официальной религией Болгарии. Вскоре после этого Борис I принял в страну множество христианских миссионеров. В то время большинство миссионеров составляли византийцы и болгары. Обращение Болгарии было особенно болезненным и кровопролитным, поскольку многие люди были обращены силой. Однако многие продолжали тайно поклоняться своим языческим богам. Константинополь и Рим стремились привлечь могущественную Болгарию с помощью религии. После раскола Восточной и Западной церквей в 11 веке Восточная церковь, расположенная в Константинополе, взяла под свой контроль Болгарию, внедрив православное христианство.Начиная с 14 века османы завоевали многие места на Балканах, включая Болгарию, что привело к множеству новых насильственных и добровольных обращений в ислам. Несмотря на постоянные войны, христиане и мусульмане жили в Болгарии в относительном мире. Две религиозные группы оказали влияние на культуру и религиозные обычаи друг друга.^{[20] [21]} За короткое время ученикам Кирилла и Мефодия удалось подготовить и обучить будущее славянско-болгарское духовенство глаголице и библейским текстам, и в 893 году нашей эры Болгария изгнала свое греческое духовенство и провозгласила славянский язык как славянский. официальный язык церкви и государства.

Обращение русов [ править ]

Успех обращения болгар облегчил обращение других восточнославянских народов , в первую очередь русов , предшественников белорусов , русских и украинцев , а также русинов . К началу XI века большая часть языческого славянского мира, включая Россию, Болгарию и Сербию, была обращена в византийское христианство.

Традиционным событием, связанным с обращением Руси, является крещение Владимира Киевского в 988 году, когда он был также женат на византийской принцессе Анне, сестре византийского императора Василия II . Однако документально подтверждено, что христианство предшествовало этому событию в городе Киеве и в Грузии.

Сегодня Русская Православная Церковь - самая большая из православных церквей.

Позднее средневековье (1300–1499) [ править ]

Споры об исихасте [ править ]

Варлаам Калабрийский

Примерно в 1337 году исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви Варлаама Калабрийского, который в то время занимал должность настоятеля монастыря Святого Спасителя в Константинополе и посетил гору Афон. Гора Афон была тогда на пике своей славы и влияния при правлении Андроника III Палеолога и под «первым кораблем» Протоса Симеона. На Афоне Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также читал сочинения учителя исихазма св. Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обучался западной схоластикеБогословия, Варлаам возмутился исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Как частный преподаватель богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. Исихазм - это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, явно именуемой созерцанием . Описания методов исихастской можно найти в Добротолюбие , Путь паломника , и Сент - Джон Лествичника « Лествица .

Варлаам выразил несогласие с еретическим и кощунственным учением, которое придерживалось исихастов, относительно природы нетварного света, переживание которого считалось целью практики исихаста. Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен тому свету, который явился ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . Этот Варлаам считался политеистическим , поскольку постулировал две вечные сущности, видимого и невидимого Бога.

Григорий Палама

Со стороны исихаста спор был поднят святым Григорием Паламой , впоследствии архиепископом Фессалоникийским , которого собратья-монахи на Афоне попросили защитить Исихазм от нападений Варлаама. Сам Святой Григорий был хорошо образован в греческой философии. Святой Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех различных соборах в Константинополе , а также написал ряд сочинений в его защиту.

В этих работах, святитель Григорий Палама использует различия, уже нашли в 4 - м века в трудах каппадокийских отцов , между энергиями или операциями (Gr. ) Энергией Бога и сущностью ( усией ) Богом (см Essence- Различие энергий ). Святой Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его творениями даже в следующей жизни, но что его нетварные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы Исихасту в этой жизни и праведник в следующей жизни истинное духовное познание Бога (см. теорию). В теологии паламитов нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта Нетварного Света. Палама называл этот опыт аподиктическим (см. Аристотеля ) подтверждением Бога, а не схоластическим созерцательным или диалектическим подтверждением Бога.

Синоды

В 1341 г. спор предстал перед синодом в Константинополе под председательством императора Андроника ; Синод, принимая во внимание отношение к писаниям псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию , впоследствии став епископом Римско-католической церкви.

Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндинос , который изначально был также близким другом святого Григория Паламы, поднял спор, и были проведены три других синода на эту тему, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина учение об исихасте было утверждено как учение Православной церкви.

Последствия

До сих пор Римско-католическая церковь никогда полностью не принимала исихазм, особенно различие между энергиями или действиями Бога и сущностью Бога, а также представление о том, что эти энергии или действия Бога не созданы. В римско-католическом богословии, которое развивалось со схоластического периода c. 1100–1500, сущность Бога может быть познана, но только в следующей жизни; всегда создается благодать Божья; а сущность Бога - это чистое действие, так что не может быть различия между энергиями или действиями и сущностью Бога (см., например, Summa Theologiae св. Фомы Аквинского). Некоторые из этих позиций зависят от метафизики Аристотеля.

Взгляды современных историков

Современные историки Кантакузин и Никифор Грегора очень подробно рассматривают эту тему, придерживаясь соответственно исихастской и варлаамской сторон. Уважаемые отцы церкви считают, что эти соборы, которые согласны с тем, что эмпирическая молитва является православной, именуют их соборами восьмым и девятым Вселенскими соборами . Отец Иоанн С. Романидес , Иерофей (Влахос) из Нафпакта и преподобный профессор доктор Джордж Металлинос , профессор богословия Афин, Греция (см. Гносеология ).

Авиньонское папство (1309–1378) и западный раскол (1378–1417) [ править ]

Западный раскол, или Папский раскол, был длительным периодом кризиса в латинском христианском мире с 1378 по 1416 год, когда было два или более претендента на Римский престол и возник конфликт относительно законного держателя папства. Конфликт носил политический, а не доктринальный характер.

В 1309 году папа Климент V по политическим причинам переехал в Авиньон на юге Франции и осуществил там свой понтификат. Шестьдесят девять лет папы жили в Авиньоне, а не в Риме. Это было не только очевидным источником путаницы, но и политической враждебности, поскольку престиж и влияние Рима падали без постоянного понтифика. Хотя папа Григорий XI , француз, вернулся в Рим в 1378 году, борьба между итальянскими и французскими фракциями усилилась, особенно после его последующей смерти. В 1378 г. конклав избрал итальянца из Неаполя Папой Урбаном VI.; его непримиримость при исполнении служебных обязанностей вскоре оттолкнула французских кардиналов, которые удалились на собственный конклав, заявив, что предыдущие выборы были недействительными, поскольку их решение было принято под давлением бунтующей толпы. Они избрали одного из своих, Роберта Женевского, который принял имя Папы Климента VII . К 1379 году он вернулся во дворец пап в Авиньоне, а Урбан VI остался в Риме.

В течение почти сорока лет существовало две папских курии и две группы кардиналов, каждый из которых избирал нового папу для Рима или Авиньона, когда смерть создавала вакансию. Каждый Папа лоббировал поддержку среди королей и принцев, которые натравливали их друг против друга, меняя лояльность в зависимости от политического преимущества. В 1409 году в Пизе был созван собор для решения этого вопроса. Совет Пизы объявил оба существующего пап быть раскольник (Григорий XII от Рима, Бенедикт XIII от Авиньона) и назначили новый Александр V. Но существующий пап отказался уйти в отставку , и , таким образом , было три папских истцов. Другой собор был созван в 1414 году, Констанцский собор.. В марте 1415 года писанский папа Иоанн XXIII переодетый бежал из Констанции; он был возвращен в плен и свергнут в мае. Римский папа Григорий XII добровольно ушел в отставку в июле. Папа в Авиньоне Бенедикт XIII отказался приехать в Констанцию; и он не стал бы рассматривать отставку. Совет окончательно сверг его в июле 1417 года. Совет в Констанце, окончательно очистив поле пап и антипап, в ноябре избрал Папу Мартина V папой.

Критика церковной коррупции - Джон Уиклифф и Ян Хус [ править ]

Джон Уиклиф (или Виклиф) (1330–1384) был английским ученым, наиболее известным осуждением коррупции в Церкви и спонсором первого перевода Библии с латыни на английский язык. Он был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к установлению прямых отношений между человеком и Богом без вмешательства священников и епископов. Объявленный еретиком после его смерти, его последователи, называемые лоллардами , столкнулись с преследованием со стороны англиканской церкви . Они ушли в подполье более века и сыграли роль в английской Реформации. ^{[22] [23]}

Ян Гус (или Гус) (1369? –1415), чешский богослов из Праги, находился под влиянием Виклифа и выступал против искажения, которое он видел в церкви; его постоянное неповиновение привело к его отлучению и осуждению Констанцским собором , который также осудил Джона Виклиффа . Гус был казнен в 1415 году, но его последователи подняли открытое восстание. Между 1420 и 1431 годами последователи Гуса, известные как гуситы , победили пять последовательных папских крестовых походов . Войны закончились в 1436 году ратификацией Базельского компромиссного договора церковью и гуситами. Гус был предшественником протестантской Реформации, и его память стала мощным символом чешской культуры в Богемии.^[24]

Итальянский ренессанс [ править ]

Ренессанс был период больших культурных перемен и достижений, отмеченных в Италии классической ориентации и увеличение богатства через торговлю меркантильной. Город Рим, Папство и Папская область были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время великого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда Церковь помиловала таких художников, как Микеланджело , Брунеллески , Браманте , Рафаэль , Фра Анджелико , Донателло и Леонардо да Винчи.. С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей аморальностью, например Александр VI и Сикст IV .

Помимо того, что он был главой церкви, Папа стал одним из самых важных светских правителей Италии, а такие понтифики, как Юлий II, часто вели кампании по защите и расширению своих временных владений. Кроме того, папы, в духе изысканного соревнования с другими итальянскими лордами, щедро тратили как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему акведуков в Риме, которые действуют и сегодня. Именно в это время на месте старой Константиновской базилики была построена базилика Святого Петра , возможно, самая известная христианская церковь. Это было также время увеличения контакта с греческой культурой, открывая новые возможности для обучения, особенно в области философии ,поэзия , классика , риторика и политология , воспитывающие дух гуманизма, - все это повлияет на Церковь.

Падение Константинополя (1453 г.) [ править ]

В 1453 году Константинополь попал в состав Османской империи . Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела значительную власть как автономное просо . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (османская административная единица), которая охватывала всех православных подданных Империи.

В результате османского завоевания и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада. В течение следующих четырехсот лет он будет заключен в пределах враждебного исламского мира, с которым у него мало общего в религиозном или культурном плане. Отчасти это связано с географической и интеллектуальной ограниченностью, что голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным. Они никогда не принимали в нем участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их теологической основы.

Религиозные права в Османской империи [ править ]

Новое османское правительство , возникшее из пепла византийской цивилизации, не было ни примитивным, ни варварским. Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпеливо относился к христианам как к еще одним людям Книги . Таким образом, Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Его администрация продолжала функционировать. Одним из первых шагов, которые сделал Мехмет Завоеватель , было разрешение церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон, которые были христианскими церквями в течение почти тысячелетия, по общему признанию, были преобразованы в мечети, но бесчисленное количество других церквей, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. Более того, примечательно, что положение патриарха и иерархии значительно укрепилось, а их власть возросла. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Поскольку исламский закон не делает различий между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались одним просом или нацией. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом., глава всего православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.

Однако эти права и привилегии (см. Дхиммитуд ), включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви фактически зависели от прихоти и милосердия султана и возвышенной Порты , в то время как все христиане рассматривались как немногие более чем граждане второго сорта. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. То, что именно «неверный» христианин испытал это больше, чем кто-либо другой, не вызывает сомнений. Не были известны и погромы христиан в эти века (см. Греко-турецкие отношения ). ^{[25] [26]}Разрушительным для Церкви было то, что она не могла свидетельствовать о Христе. Миссионерская работа среди мусульман была опасной и фактически невозможной, тогда как обращение в ислам было полностью законным и допустимым. Обращенных в ислам, вернувшихся в православие, казнили как отступников. Невозможно было построить новые церкви и даже звонить в церковные колокола. Воспитание духовенства и христианского населения либо полностью прекратилось, либо было сведено к самым элементарным элементам.

См. Также [ править ]

Примечания [ править ]

Ресурсы для печати [ править ]

• Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства: Vol. 1: Ранняя Церковь до Реформации . Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063315-8.
• Грабарь, Андре (1968). Христианская иконография, исследование ее истоков . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01830-8.
• Герике, Генрих Эрнст; и другие. (1857). Руководство по истории церкви: Древняя история церкви, охватывающая первые шесть веков . Нью-Йорк: Уайли и Холстед.
• Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.
• Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 1: Начало до 1500 года (исправленное издание). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064952-6. (мягкая обложка).
• Моррис, Колин (1972). Открытие личности, 1050–1200 . Лондон: SPCK. ISBN 0-281-02346-8.
• Моррис, Колин (1989). Папская монархия: западная церковь с 1050 по 1250 год . Оксфорд: Кларендон. ISBN 0-19-826925-0.
• Моррис, Колин (2006). Гробница Христа и средневековый Запад: от начала и до 1600 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-826928-1.
• Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.

Интернет-источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]