Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Средневековый русский значок с изображением жизни Христа

Хронология Иисуса стремится установить сроки для событий жизни Иисуса . Ученые сопоставили еврейские и греко-римские документы и астрономические календари с записями Нового Завета, чтобы оценить даты основных событий в жизни Иисуса.

Для оценки года рождения Иисуса использовались два основных подхода : один основан на рассказах в Евангелиях о его рождении со ссылкой на правление царя Ирода , а другой путем вычитания его заявленного возраста «около 30 лет», когда он начал проповедовать. Большинство ученых, исходя из этого, предполагают дату рождения между 6 и 4 годом до нашей эры. [1] [2] [3] [4] [5]

Три детали были использованы для оценки года, когда Иисус начал проповедовать : упоминание о его возрасте «около 30 лет» во время «пятнадцатого года» правления Тиберия Цезаря , еще одно, относящееся к дате постройки Храма в Иерусалим , и еще одно о смерти Иоанна Крестителя . [6] [7] [8] [9] [10] [11] Таким образом, по оценке ученых, Иисус начал проповедовать и собирать последователей примерно в 28–29 годах нашей эры. Согласно трем синоптическим евангелиям, Иисус продолжал проповедовать не менее одного года, а согласно Иоанну Евангелисту - три года. [6] [8][12] [13] [14]

Для определения даты распятия Иисуса использовались пять методов . Один использует нехристианские источники, такие как Иосиф Флавий и Тацит . [15] [16] Еще один работает в обратном направлении от исторически устоявшегося суда над апостолом Павла по римскому проконсулу Gallio в Коринфе в 51/52 г. н.э. оценить дату обращения Павла . Оба метода приводят к 36 г. н.э. как верхней границе распятия. [17] [18] [19] Таким образом, ученые в целом согласны с тем, что Иисус был распят между 30 и 36 годами нашей эры. [8] [17] [20] [21] Астрономический метод Исаака Ньютона вычисляет те древние Пасхи (всегда определяемые полнолунием), которым предшествует пятница, как указано во всех четырех Евангелиях; это оставляет две возможные даты распятия: 7 апреля 30 г. и 3 апреля 33 г. [22] В методе лунного затмения утверждение апостола Петра о том, что луна превратилась в кровь при распятии ( Деяния Апостолов 2: 14–21)) используется для обозначения лунного затмения 3 апреля 33 г. н.э .; хотя астрономы обсуждают, было ли затмение видно на западе, вплоть до Иерусалима. Недавние астрономические исследования используют контраст между синоптической датой последней Пасхи Иисуса, с одной стороны, и датой Иоанна последующей «еврейской Пасхи», с другой стороны, чтобы предположить, что Тайная вечеря Иисуса была в среду, 1 апреля 33 г. и распятие в пятницу 3 апреля 33 г. н.э. и Воскресение на третий день.

Контекст и обзор [ править ]

Древности евреев по Флавию , гр. 93–94 гг., Источник хронологии Иисуса. [23]

Христианские евангелия не претендуют на то, чтобы предоставить исчерпывающий список событий из жизни Иисуса. [24] [25] [26] Они были написаны как богословские документы в контексте раннего христианства, а не исторические хроники, и их авторы мало интересовались абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни со светской историей. возраста. [27] [28] [29] Одним из признаков того, что Евангелия являются теологическими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около одной трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме, а также известный как Страсти Христовы . [30]

Тем не менее, в Евангелиях содержатся некоторые подробности относительно событий, которые можно четко датировать, поэтому можно установить диапазоны дат основных событий в жизни Иисуса, сравнивая их с независимыми источниками. [27] [28] [31] Ряд исторических нехристианских документов, таких как еврейские и греко-римские источники, использовались в историческом анализе хронологии Иисуса. [32] Практически все современные историки согласны с тем, что Иисус существовал, и считают его крещение и распятие на кресте историческими событиями и предполагают, что приблизительные диапазоны этих событий можно оценить. [33] [34] [35]

Используя эти методы, большинство ученых предполагают дату рождения между 6 и 4 годом до нашей эры [1], и что проповедь Иисуса началась примерно в 27–29 годах нашей эры и длилась от одного до трех лет. [6] [8] [12] [13] Они считают, что смерть Иисуса произошла между 30 и 36 годами нашей эры. [8] [17] [20] [21]

Год рождения Иисуса [ править ]

Смотрите также: Рождество Иисуса и Дата рождения Иисуса

Дата рождения Иисуса из Назарета не указана ни в евангелиях, ни в каких-либо светских текстах, но большинство ученых считают дату рождения между 6 г. до н.э. и 4 г. до н.э. [1] Для оценки года рождения Иисуса использовались два основных метода : один основан на рассказах о его рождении в Евангелиях со ссылкой на правление царя Ирода , а другой основан на вычитании его заявленного возраста «около 30 лет». «с того времени, когда он начал проповедовать ( Луки 3:23 ) на« пятнадцатом году правления Тиберия Цезаря »( Луки 3: 1-2 ): два метода указывают дату рождения до смерти Ирода в 4 г. до н. э. и дата рождения около 2 г. до н.э. соответственно.[1] [36] [37] [38] [39][20] [40] [41] [42]

Библейские ссылки на правление царя Ирода [ править ]

Два рассказа о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки существенно отличаются друг от друга и считаются написанными независимо друг от друга. Однако некоторые последовательные элементы, очевидно, происходят из общей ранней традиции: [43]

  • Иисус родился при иудейском царе Ироде Великом ( Матфея 2: 1f ; Луки 1: 5 против Луки 2: 1f)
  • в Вифлееме ( Матфея 2: 5f ; Луки 2: 4.15)
  • до того, как его родители переехали в Назарет ( Матфея 2: 22f ), или до их возвращения в Назарет (Луки 2,39).
  • Родители Иисуса Мария и Иосиф были обручены ( Матфея 1:18 - 20 ; Луки 1:27; 2: 5).
  • Его рождение было девственным рождением, зачатым Святым Духом .
  • Ангелы провозгласили рождение Иисуса, его имя, его роль Мессии (потомка царя Давида и сына Бога ) и его миссию по спасению своего народа от греха ( Матфея 1:21 ; Луки 1:77; 2: 11,30).

Таким образом, и Лука, и Матфей независимо связывают рождение Иисуса с правлением Ирода Великого . [37] Матфей далее подразумевает, что Иисусу было до двух лет, когда Ирод, как сообщается, приказал Избиение младенцев , то есть убийство всех мальчиков в Вифлееме до двухлетнего возраста ( Матфея 2:16 ). [44]

Большинство исследований, касающихся даты смерти Ирода, следует за расчетами Эмиля Шюрера , опубликованными в 1896 году, которые пересмотрели традиционную дату смерти с 1 года до н.э. на 4 год до нашей эры. [45] [46] [47] [48] [49] Два сына Ирода, Архелай и Филипп Тетрарх , датировали свое правление 4 г. до н. Э. [50], хотя Архелай, по-видимому, обладал царской властью при жизни Ирода. [51] Правление Филиппа продлилось 37 лет до его смерти в традиционно принятый 20-й год правления Тиберия (34 г. н.э.), что подразумевает его воцарение в 4 г. до н. Э. [52] Самые старые рукописи древностей Иосифа Флавияимеет смерть Филиппа в 22-м году, а не в 20-м, Тиберия. В Британской библиотеке нет ни одной рукописи, датированной 1544 годом нашей эры, в которой традиционно считается 20-м годом смерти Филиппа Тиберием. Это свидетельство устраняет главное препятствие для более поздней даты 1 г. до н.э. смерти Ирода. Список древнейших рукописей можно найти на стр. 91 «Иосиф повторно исследованный», Д. Бейер. [53] Некоторые ученые поддерживают традиционную дату смерти Ирода - 1 год до нашей эры. [54] [55] [56] [57] Филмер и Штейнманн, например, предполагают, что Ирод умер в 1 г. до н. Э., А его наследники датировали свое правление 4 или 3 г. до н. Э., Чтобы утверждать, что правление Ирода совпадает с правлением Ирода, и укрепить свое правление. собственная легитимность. [47] [58] [46]По словам Иосифа, смерти Ирода предшествовало лунное затмение, а за ним последовала Пасха . [59] Затмение [60] произошло в 4 г. до н.э. 13 марта, примерно за 29 дней до Пасхи, и это затмение было предположено как то, о котором упоминал Иосиф Флавий. [49] Однако в этот период были и другие затмения, и есть сторонники 5 г. до н.э. [48] [61] и двух затмений 1 г. до н.э., произошедших 10 января и 29 декабря. [58] [62] [46] Тем не менее, большинство ученых предпочитают год рождения Иисуса между 6 и 4 годом до нашей эры. [2] [3] [63] [64] [36] [37]

Вычитая возраст Иисуса «около 30 лет» во время проповеди [ править ]

Другой подход к оценке года рождения Иисуса основан на заявлении в Луки 3:23 о том, что ему было «около 30 лет», когда он начал свое служение. [20] Иисус начал проповедовать после крещения Иоанном Крестителем , и, основываясь на Евангелии от Луки, Иоанн начал крестить людей только «на пятнадцатом году правления Тиберия Цезаря» ( Луки 3: 1-2 ), что, по оценкам ученых, составляет были в 28–29 годах нашей эры. [20] [65] [7] [66] [40] Если вычесть 30 лет, получается, что Иисус родился в 1-2 г. до н. Э. Однако, если фраза «около 30» интерпретируется как означающая 32 года, это может соответствовать дате рождения как раз в период правления Ирода, который умер в 4 г. до н. Э. [8][20] [66]

Контрольная дата 28–29 г. н.э. независимо подтверждается заявлением Иоанна ( Иоанна 2:20 ) о том, что храм, как сообщается, находился на 46-м году строительства во время Пасхи, когда Иисус начал свое служение, что также соответствует 28–29 гг. оценки. [41]

Другие подходы [ править ]

Евангелие от Иоанна 8:57 мимоходом упоминает верхний предел 50 по возрасту Иисуса , когда проповедовал: „Иудеи сказали к нему, Ты еси не еще пятьдесят лет, и Ты ты видел Авраама ?“ Пятьдесят лет - это круглое число, которое подчеркивает несоответствие утверждениям Иисуса, что он существовал до Авраама, то есть более тысячи лет. [67]

Некоторые комментаторы пытались установить дату рождения, отождествляя Вифлеемскую звезду с некоторым известным астрономическим или астрологическим явлением. Например, астроном Майкл Молнар предложил 17 апреля 6 до н.э. , как вероятную дату Рождества, так как эта дата соответствует гелиакальным роста и лунного затмения от Юпитера , в то время как он был на мгновение неподвижен в созвездии Овна . По словам Мольнара, для знающих астрологов того времени это весьма необычное сочетание событий указывало бы на то, что в Иудее родился (или был) царственный персонаж. [68]Другое исследование указывает на отчет Королевского астрономического общества 1991 года, в котором упоминается, что китайские астрономы заметили "комету", которая длилась 70 дней в области неба в районе Козерога в марте 5 года до нашей эры. Авторы Дугард и О'Рейли считают это событие вероятной звездой Вифлеема. [69] Однако существует множество возможных явлений, и ни одно из них не соответствует в точности описанию Евангелия. [70]

Годы проповедования [ править ]

Правление Тиберия и Евангелие от Луки [ править ]

Часть Мадаба Карта показывает Bethabara (Βέθαβαρά), называя это место , где Иоанн крестил

Один из методов определения даты начала служения Иисуса основан на конкретном заявлении Евангелия от Луки в Евангелии от Луки 3: 1-2 о служении Иоанна Крестителя, которое предшествовало служению Иисуса: [6] [7 ]

На пятнадцатом году правления Тиберия Цезаря, Понтий Пилат был правителем Иудеи, Ирод - тетрархом Галилеи, а его брат Филипп - тетрархом области Итурей и Трахонит, и Лисаний тетрарх Абилинским во священстве Анны. и Каиафа, слово Божие было к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.

Правление Тиберия Цезаря началось после смерти его предшественника Августа Цезаря в 14 сентября нашей эры, подразумевая, что служение Иоанна Крестителя началось в конце 28 или начале 29 года нашей эры. [71] [72] Альтернативное предположение Риснера состоит в том, что Иоанн Креститель Баптист начал свое служение в 26 или 27 году нашей эры, потому что Тиберий правил вместе с Августом в течение двух лет, прежде чем стать единоличным правителем. Если это так, то пятнадцатый год правления Тиберия будет отсчитываться от 12 г. н.э. [19]Предложение Риснера, однако, считается менее вероятным, поскольку все основные римские историки, которые подсчитывают годы правления Тиберия, а именно Тацит, Светоний и Кассий Дион, считают 14 г. н.э. - годом смерти Августа. Кроме того, монеты свидетельствуют о том, что Тиберий начал царствовать в 14 г. н.э. [73]

Новый Завет представляет Иоанна Крестителя как предшественника Иисуса, а Крещение Иисуса знаменует начало служения Иисуса. [74] [75] [76] В своей проповеди в Деяниях 10: 37–38 , произнесенной в доме сотника Корнилия , апостол Петр упоминает о том, что произошло «по всей Иудее, начиная с Галилеи, после крещения, которое Иоанн проповедовал »и что Иисус тогда пошел« творить добро ». [77] За рассказом о крещении Иисуса непосредственно следует его 40-дневный пост и испытания .

Храм в Иерусалиме и Евангелие от Иоанна [ править ]

Храм Ирода , упомянутый в Иоанна 2:13 , изображен в модели Иерусалима Святой Земли . В настоящее время он расположен рядом с выставкой « Храм книги» в Музее Израиля в Иерусалиме.

Другой метод оценки начала служения Иисуса, не опираясь на синоптические евангелия, - связать рассказ в Евангелии от Иоанна о посещении Иисусом Храма Ирода в Иерусалиме с историческими данными о строительстве Храма. [6] [8] [13]

В Иоанна 2:13 говорится, что Иисус пошел в Храм в Иерусалиме в начале своего служения, а в Иоанна 2:20 Иисусу сказано: «Этот храм строился сорок шесть лет, и вы возведете его через три? дней? ». [6] [8]

Храм Ирода в Иерусалиме был обширным и долгосрочным сооружением на Храмовой горе , которое так и не было полностью завершено даже к тому времени, когда оно было разрушено римлянами в 70 году нашей эры. [78] [79] [80] Построив целые города, такие как Кесария Приморская , Ирод видел в строительстве Храма ключевой, колоссальный памятник. [79] Посвящение первоначального храма (иногда называемого внутренним храмом) последовало за 17 или 18-месячным периодом строительства, сразу после визита Августа в Сирию. [74] [78]

Иосиф ( Ant 15.11.1 ) утверждает, что реконструкция храма была начата Иродом на 18-м году его правления. [6] [20] [81] Но есть некоторая неуверенность в том, как Иосиф Флавий называл и вычислял даты, какое событие ознаменовало начало правления Ирода, и должна ли начальная дата относиться к внутреннему Храму или к последующему строительству. [8] [13] [74] Следовательно, разные ученые приходят к немного разным датам точной даты начала строительства Храма, различаются на несколько лет в их окончательной оценке даты посещения Храма. [13] [74]Учитывая, что на строительство потребовалось 46 лет, лучшая научная оценка того, когда Иисус проповедовал, относится к 29 году нашей эры. [6] [8] [12] [13] [14] [82] [83]

Ссылка Иосифа на Иоанна Крестителя [ править ]

Оба евангелия и историк первого века Иосиф Флавий в своей работе Иудейских древностях , [84] относятся к Ирода Антипы убийство Иоанна Крестителя , и к браку Ирода и Иродиады , установление двух ключевых связей между Иосифом и библейскими эпизодами . [9] Иосиф говорит о заключении и казни Иоанна Крестителя Иродом Антипой и о том, что Иродиада оставила своего мужа, чтобы выйти замуж за Ирода Антипы, вопреки иудейскому закону. [9] [10] [11] [85]

Иосиф Флавий и Евангелия различаются по деталям и мотивам, например, была ли казнь следствием брака Ирода Антипы и Иродиады (как указано в Матфея 14: 4 , Марка 6:18 ) или превентивной мерой. Иродом, который, возможно, произошел до брака, чтобы подавить возможное восстание, основанное на замечаниях Иоанна, как предполагает Иосиф в Ant 18.5.2 . [23] [86] [87] [88]

Креститель ругает Ирода . Фреска Мазолино , 1435 г.

Точный год свадьбы Ирода Антипы и Иродиады является предметом споров среди ученых. [10] В то время как некоторые ученые помещают год брака в диапазон от 27 до 31 года нашей эры, другие приблизили дату к 35 году нашей эры, хотя такая поздняя дата пользуется гораздо меньшей поддержкой. [10] В своем анализе жизни Ирода Гарольд Хёнер считает, что заключение Иоанна Крестителя в тюрьму, вероятно, произошло примерно в 30–31 годах нашей эры. [89] Международный стандарт Библейская энциклопедия оценивает смерть Крестителя, произошла около 31-32 AD. [11]

Иосиф заявил ( Ant 18.5.2 ), что поражение Ирода Антипы в 36 г. н.э. в конфликте с Аретой IV из Набатеи широко рассматривалось иудеями того времени как несчастье, вызванное несправедливой казнью Ирода Иоанна Крестителя. [88] [90] [91] Учитывая, что Иоанн Креститель был казнен до поражения Ирода Аретой, и на основании научных оценок приблизительной даты свадьбы Ирода Антипы и Иродиады, последняя часть служения Иоанна Крестителя и, следовательно, части служения Иисуса попадают в исторический промежуток времени 28–35 гг. Н. Э., Причем более поздний 35 год пользуется наименьшей поддержкой среди ученых. [10] [91] [92]

Дата распятия [ править ]

Префектура Понтия Пилата [ править ]

Смотрите также: Суд Пилата , Иосиф Флавий об Иисусе и Тацит о Христе.
Римский сенатор и историк Тацит написал о распятии Христа (Иисуса) в Анналах , истории Римской империи в первом веке.

Во всех четырех канонических евангелиях говорится, что Иисус был распят во время префектуры Понтия Пилата , римского правителя римской Иудеи . [93] [94]

В «Иудейских древностях» (написанных около 93 г. н.э.) Иосиф Флавий утверждает ( Ant 18.3 ), что Иисус был распят по приказу Пилата. [95] Большинство ученых согласны с тем, что, хотя эта ссылка включает некоторые более поздние христианские вставки, первоначально она включала ссылку на казнь Иисуса при Пилате. [96] [97] [98] [99] [100]

Во втором веке римский историк Тацит [101] [102] в «Анналах» ( ок. 116 г. н.э.) описал преследование христиан Нероном и заявил ( Анналы 15.44 ), что Иисус был казнен по приказу Пилата [95] [103] во время правления Тиберия (император с 18 сентября 14–16 марта 37 г.).

Согласно Флавию Иосифу [104] Понтий Пилат был губернатором Иудеи с 26 г. до н.э., пока его не сменил Марцелл , либо в 36 г., либо в 37 г. н.э., установив дату смерти Иисуса между 26 и 37 г. н.э. [105] [106] [107]

Правление Ирода Антипы [ править ]

Смотрите также: Иисус при дворе Ирода

В Евангелии от Луки , когда Иисус находится в суде Пилата, Пилат понимает, что Иисус является галилеемцем и, таким образом, находится под юрисдикцией Ирода Антипы . [108] [109] Учитывая, что Ирод в то время находился в Иерусалиме, Пилат решил послать Иисуса к Ироду на суд. [108] [109]

Этот эпизод описан только в Евангелии от Луки ( 23: 7–15 ). [110] [111] [112] [113] Хотя некоторые ученые сомневаются в подлинности этого эпизода, учитывая, что он уникален для Евангелия от Луки, Международная стандартная библейская энциклопедия утверждает, что он хорошо соответствует теме Евангелия. . [11]

Ирод Антипа, сын Ирода Великого , родился до 20 г. до н. Э. И был сослан в Галлию летом 39 г. н. Э. После длительной интриги с участием Калигулы и Агриппы I , внука своего отца. [114] [115] Этот эпизод указывает на то, что смерть Иисуса произошла до 39 года нашей эры. [116] [117]

Обращение Павла [ править ]

Храм Аполлона в Дельфах , Греция, где Delphi начертание было обнаружено в начале 20 - го века. [118] [119]

Другой подход к оценке верхнего предела года смерти Иисуса - это оценка даты обращения Апостола Павла, которая, согласно Новому Завету, приходится на некоторое время после смерти Иисуса. [17] [18] [19] Обращение Павла обсуждается как в Посланиях Павла, так и в Деяниях Апостолов . [17] [120]

В Первом послании к Коринфянам ( 15: 3–8 ) Павел упоминает о своем обращении. В Деяниях апостолов включает в себя три отдельные ссылки на его опыт преобразования, в Деяниях 9 , Деяния 22 и Деян 26 . [121] [122]

Оценка года обращения Павла основывается на анализе его испытания перед Юнием Галлионом в Ахее , Греция ( Деяния 18: 12–17 ) около 51–52 г. н.э., дата, полученная в результате открытия и публикации в 1905 году четырех каменных фрагментов. как часть Дельфийских надписей в Дельфах через залив от Коринфа . [119] [123] Надпись [124] сохраняет письмо Клавдия о Галлионе, датированное 26-м аккламацией Клавдия, где-то между 51 января и 52 августа. [125]

На этом основании большинство историков считает, что Галлион (брат Сенеки Младшего ) стал проконсулом между весной 51 г. и летом 52 г. н.э., и что его положение закончилось не позднее 53 г. н.э. [118] [119] [123 ] ] [126] [127] Суд над Павлом, как правило, предполагается, что он произошел в ранний период правления Галлиона, основываясь на ссылке ( Деяния 18: 2 ) на его встречу в Коринфе с Прискиллой и Акилой , которые были недавно изгнаны из Рим основан на изгнании евреев из Рима императором Клавдием , которое датируется 49–50 годами нашей эры. [123] [128]

Согласно Новому Завету, Павел провел в Коринфе восемнадцать месяцев, примерно через семнадцать лет после своего обращения. [119] [129] В Послании к Галатам 2: 1–10 говорится, что Павел вернулся в Иерусалим через четырнадцать лет после своего обращения и различных миссий (иногда с Варнавой ), например, в Деяниях 11: 25–26 и 2 Коринфянам 11:23 –33 появляются в Книге Деяний. [17] [18] Общепринятая научная оценка датой обращения Павла - 33–36 гг. По Р.Х., что означает, что смерть Иисуса предшествовала этому диапазону дат. [17] [18] [19]

Астрономический анализ [ править ]

Метод Ньютона [ править ]

Исаак Ньютон вывел методологию датировки распятия.

Все четыре Евангелия согласны с тем, что в течение примерно одного дня распятие произошло во время Пасхи, и все четыре Евангелия согласны с тем, что Иисус умер за несколько часов до начала иудейской субботы, то есть он умер до наступления темноты в пятницу ( Мф. 27: 62; 28: 1 ; Марка 15:42 ; Луки 23:54 ; Иоанна 19:31, 42 ). В официальном праздничном календаре Иудеи, используемом священниками храма, время Пасхи было указано точно. Забой ягнят на Пасху происходил с 15:00 до 17:00 14-го дня еврейского месяца нисан (соответствует марту / апрелю). Пасхальная трапеза начиналась с восходом луны (обязательно в полнолуние) в тот вечер, то есть в начале 15 нисана (еврейский день, длится с вечера до вечера) (Левит 23: 5 ; Числа 28:16 ). В евангельских рассказах о распятии есть очевидное несоответствие одного дня, которое было предметом значительных споров. В Евангелии от Иоанна говорится, что днем ​​суда и казни Иисуса был день перед Пасхой ( Иоанна 18:28 и 19:14 ), поэтому Иоанн помещает распятие на 14 нисана. Подобным образом апостол Павел в своем Первом послании к Коринфянам подразумевает, что Иисус умер 14 нисана («принесен в жертву как пасхальный агнец», 1 Кор. 5: 7 ) и воскрес во время иудейского праздника первых плодов , т.е. 16 нисана ( 1 Кор 15:20 ). [130]Правильная интерпретация синоптиков менее ясна. Таким образом, некоторые ученые считают, что во всех четырех Евангелиях распятие приходится на пятницу, 14 нисана, другие полагают, что, по мнению синоптиков, это произошло в пятницу, 15 нисана. Задача, которую необходимо решить, состоит в том, чтобы определить, в какой из лет правления Понтия Пилата (26–36 гг. Н. Э.) 14 и 15 нисан приходились на пятницу. [22]

В статье, опубликованной посмертно в 1733 году, Исаак Ньютон рассматривал только диапазон 31–36 гг. Н.э. и подсчитал, что требование пятницы выполняется только в пятницу, 3 апреля 33 г., и 23 апреля 34 г. н.э. если бы в этом году был введен исключительный високосный месяц, но Ньютон поддержал его. [131] [132] [133] В двадцатом веке стандартной точкой зрения стала точка зрения Дж. К. Фотерингема , который в 1910 г. предположил 3 апреля 33 г. н.э. на основании совпадения с лунным затмением. [132] [134] В 1933 году Антониу Кабрейра , следуя аналогичному методу, пришел к той же дате [135], что и в 1990-е годы,Брэдли Э. Шефер и Дж. П. Пратт. [131] [136] Также, согласно Хамфрису и Уоддингтону, лунный еврейский календарь оставляет только две вероятные даты в период правления Понтия Пилата для смерти Иисуса, и обе они должны были быть 14 нисаном, как указано в Евангелии от Иоанна : Пятница 7 апреля 30 г. и пятница 3 апреля 33 г.

Более точный расчет учитывает, что еврейский календарь был основан не на астрономических расчетах, а на наблюдениях, после критики, что можно установить фазу луны в конкретный день две тысячи лет назад, но не было ли оно закрыто облаками. или дымка. [137] [138]Включая возможность облачного неба, закрывающего луну, и предполагая, что еврейские власти будут знать, что лунные месяцы могут длиться только 29 или 30 дней (время от одного новолуния до следующего составляет 29,53 дня), тогда уточненный Согласно расчетам, требование пятницы могло также быть выполнено во время срока полномочий Понтия Пилата, 11 апреля 27 г. н.э. Другая возможная дата возникает, если еврейские власти добавили нерегулярный лунный високосный месяц, чтобы компенсировать метеорологически задержанный сезон сбора урожая: это дало бы еще одну возможность во времена Пилата, что является излюбленной датой Ньютона 23 апреля 34 г. [139]. Колин Хамфрис вычисляет, но отвергает эти даты 27 и 34 г. н.э. на том основании, что первое слишком рано, чтобы быть совместимым сОт Луки 3: 1–2 и весна 34 г. н.э., вероятно, слишком поздно, чтобы соответствовать временной шкале Павла, подтверждая, что пятница 7 апреля 30 г. и пятница 3 апреля 33 г. являются двумя возможными датами распятия. [140]

Метод Eclipse [ править ]

Лунное затмение , 21 января 2019 . Красный оттенок вызван дифракцией солнечного света в атмосфере Земли.

Лунное затмение потенциально упоминается в Деяниях Апостолов 2: 14-21 ( «Солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели день Господень придет»), как указывал физик Колин Хамфрис и астроном Грэм Уоддингтон. На самом деле было лунное затмение 3 апреля 33 г. [134] [11]дата, которая совпадает с одной из астрономически возможных дат распятия Ньютона (см. выше). Хамфрис и Уоддингтон подсчитали, что в древнем Иерусалиме это затмение было бы видно при восходе луны в 18:20 как частичное затмение на 20% (полная луна с потенциально красным «укусом», отсутствующим в левом верхнем углу лунного диска). Они предполагают, что большая часть еврейского населения стала бы свидетелем этого затмения, поскольку они ожидали бы заката на западе и сразу после него восхода ожидаемой полной луны на востоке как предписанного сигнала для начала своей домашней пасхальной трапезы. [22]Поэтому Хамфрис и Уоддингтон предлагают сценарий, в котором Иисус был распят и умер в 15:00 3 апреля 33 г., за которым следует красное частичное лунное затмение при восходе луны в 18:20, наблюдаемое еврейским населением, и что Петр вспоминает об этом событии, проповедуя воскресение. евреи ( Деяния Апостолов 2: 14–21 ). [22] Астроном Брэдли Шефер согласен с датой затмения, но не согласен с тем, что затменная луна была бы видна к тому времени, когда луна взошла в Иерусалиме. [136] [141] [142]

Потенциально связанный с этим вопрос связан с упоминанием в синоптических Евангелиях трехчасового периода тьмы над всей землей в день распятия (согласно Луки 23:45 τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος - солнце потемнело). Хотя некоторые ученые считают это литературным приемом, распространенным среди древних писателей, а не описанием реального события [143] [144], другие авторы пытались идентифицировать метеорологическое событие или астрономическое явление, которое можно было бы датировать. Это не могло быть солнечным затмением , поскольку оно не могло произойти во время полнолуния на Пасху [145] [146], и в любом случае солнечные затмения длятся минуты, а не часы. [147]В 1983 году астрономы Хамфрис и Waddington отметил , что ссылка на солнечное затмение отсутствует в некоторых версиях Луки и утверждал , что солнечное затмение было позже неисправна переписчика поправка о том, что было на самом деле лунное затмение 33 г. н.э. [22] Это утверждение, которое историк Дэвид Хениге описывает как «необоснованное» и «необоснованное». [148] Хамфрис и ряд ученых альтернативно утверждали, что потемнение солнца было вызвано хамсином , то есть песчаной бурей, которая может произойти с середины марта по май на Ближнем Востоке и обычно длится несколько часов. . [149]

В обзоре [150] книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд указывает, что неастрономические части его аргумента о лунном затмении основаны на предположении, что хронологии, описанные в Новом Завете, являются историческими и основаны на свидетельских показаниях, принимая некритические утверждения, такие как «три разные пасхи у Иоанна» и утверждение Матфея о том, что Иисус умер в девятый час. Он также утверждает, что Хамфрис использует два очень сомнительных источника, а именно предполагаемое письмо Пилата Тиберию и сочинения епископа Кирилла Александрийского пятого века, которые Хамфрис, однако, классифицирует как подделку или современную интерпретацию, указывающую на традицию того времени. [151]

Метод двойной пасхи [ править ]

Восходящая полная луна на закате знаменует начало пасхальной трапезы. Это через две недели после того, как новолуние возвестило начало месяца нисан (март / апрель).

В повествовании о распятии синоптические евангелия подчеркивают, что Иисус праздновал пасхальную трапезу (Марка 14: 12 и далее, Луки 22:15) перед своим распятием, что резко контрастирует с независимым Евангелием Иоанна, который недвусмысленно утверждает, что официальная «еврейская» Пасха ( Иоанна 11:55) началось с наступлением темноты после смерти Иисуса. В своей книге 2011 года Колин Хамфрис предлагает разрешить это очевидное несоответствие, утверждая, что «синоптическая» пасхальная трапеза Иисуса на самом деле имела место за два дня до «еврейской» Пасхи Иоанна, потому что первая рассчитывается по предполагаемому исходному еврейскому лунному календарю (самому основанный на египетском литургическом лунном календаре, предположительно представленном израильтянам Моисеем в 13 веке до нашей эры,и до сих пор используется самаритянами). Официальная «еврейская» Пасха, напротив, была определена по еврейскому календарю, который был изменен во время вавилонского изгнания.в 6 веке до нашей эры. Этот модифицированный еврейский календарь сегодня используется большинством евреев. Одно из основных различий заключается в определении первого дня нового месяца: в то время как самаритяне используют рассчитанное (потому что по определению невидимое) новолуние, основные евреи используют первое наблюдение тонкого полумесяца растущей луны, которое в среднем составляет 30 часы спустя. Другое основное отличие заключается в том, что в самаритянском календаре используется день от восхода до восхода солнца, а в официальном еврейском календаре - день от заката до заката. Из-за этих различий, Самаритянская Пасха обычно на один день раньше еврейской Пасхи (а в некоторые годы на два или более дня раньше).Год распятия Иисуса затем можно рассчитать, задав вопрос, в каком из двух астрономически возможных лет 30 и 33 нашей эры существует временной промежуток между последней вечерей и распятием, который совместим с временной шкалой Евангелия последнего Иисуса. 6 дней. Астрономические расчеты показывают, что для гипотетической даты 30 г. н.э. потребуется несовместимая Тайная вечеря понедельника, в то время как 33 г. н.э. предлагает совместимую Тайную вечерю в среду, 1 апреля 33 г., с последующим совместимым распятием в пятницу, 3 апреля 33 г.за которым последовало соответствующее распятие в пятницу, 3 апреля 33 г.за которым последовало соответствующее распятие в пятницу, 3 апреля 33 г.[152]

Принимая во внимание эти предположения, он утверждает, что рассчитанная дата Тайной вечери - среда, 1 апреля 33 г., позволяет всем четырем евангельским повествованиям быть астрономически верными: Иисус праздновал Пасху за два дня до своей смерти в соответствии с исходным Моисеевым календарем, а еврейские власти отмечали Пасха сразу после распятия по модифицированному вавилонскому календарю. Напротив, христианская церковная традиция празднования Тайной вечери в Великий четверг была бы анахронизмом. [153] [154] Расчетная хронология, между прочим, подтверждает рассказы Иоанна и Павла о том, что Иисус умер в тот же час (пятница, 15:00) 3 апреля 33 г., когда были заколоты пасхальных ягнят. [155]

В обзоре книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд возражает, что схема отдельных дней Страстной недели Евангелия «является искусственной, а также противоречивой конструкцией». Как указал Телфорд в своей книге в 1980 г. [156], «первоначальная трехдневная структура, обнаруженная в [Марка 11], вызвана чисто редакционной связью посторонней истории о фиговом дереве с триумфальным вступлением и очищением храмовые традиции, а не хронология, на которой можно строить какие-либо исторические реконструкции ».

Научные дискуссии о часе, дне и году смерти [ править ]

Папирус 90 фрагмент John 19

Оценка часа смерти Иисуса, основанная на рассказах Нового Завета, была предметом споров среди ученых на протяжении веков. [157] Некоторые ученые утверждали, что маловероятно, что многие события Страстей могли произойти в промежутке от полуночи до примерно 9 часов утра. [158]

Консенсус современных ученых согласуется с четырьмя Евангелиями о том, что рассказы Нового Завета представляют собой распятие, произошедшее в пятницу, хотя также было предложено распятие в среду. [159] [160]

Дискуссию по поводу даты можно резюмировать следующим образом. Согласно синоптическому описанию, Тайная вечеря происходит в первую ночь Пасхи , которая в Торе определяется как наступление после рассвета 14 нисана , а распятие - 15 нисана. [161] Однако в Евангелии от Иоанна суд над Иисусом происходит перед пасхальной трапезой [162], а вынесение приговора происходит в день Приготовления, перед Пасхой. Согласно рассказу Иоанна, распятие произошло 14 нисана, поскольку закон предписывал приносить в жертву ягненка с 15:00 до 17:00 и есть до полуночи того дня. [163] [164] [165]Проблематично согласовать хронологию, представленную Иоанном, с синоптической традицией, согласно которой Тайная вечеря была пасхальной трапезой. [166] Некоторые ученые представили аргументы, чтобы согласовать счета, [167] хотя Раймонд Э. Браун , анализируя их, пришел к выводу, что их нелегко согласовать. [157] Одно связано с предположением, что [168] для Иисуса и его учеников Пасха могла начаться на рассвете четверга, в то время как для традиционных евреев она не могла начаться до сумерек того же дня. [169] [170] Другая причина состоит в том, что Иоанн следовал римской практике исчисления нового дня, начинающейся в полночь, а не еврейскому исчислению.[171] Однако эта римская практика использовалась только для датировки контрактов и договоров аренды. [172] [173] Д.А. Карсон утверждает, что «подготовка к Пасхе» может означать любой день пасхальной недели. [174] Некоторые утверждали, что современную точность обозначения времени суток не следует возвращать в евангельские повествования, написанные в то время, когда не существовало стандартизации часов или точной записи часов и минут. [167] [175] Андреас Кёстенбергер утверждает, что в первом веке время часто оценивалось до ближайшей трехчасовой отметки, и что намерение автора Евангелия от Марка состояло в том, чтобы создать обстановку для трех часов темноты.в то время как Евангелие от Иоанна стремится подчеркнуть продолжительность судебного разбирательства, начинающегося «ранним утром» » [176] Уильям Барклай утверждал, что изображение смерти Иисуса в Евангелии от Иоанна является литературным построением, представляя распятие как происходящее в день Пасхи, когда предстояло заклать жертвенного агнца, и таким образом изображать Иисуса как Агнца Божьего . [177] Это понимание соответствует типологии Ветхого Завета , в которой Иисус вошел в Иерусалим, чтобы идентифицировать себя как Пасхальный. ягненокнисана 10 было распят и умер в 3:00 во второй половине дня 14 нисана, в то же время первосвященник заколет агнец пасхального, и поднялся до рассвета утром нисан 16, как тип принесения Первого Фрукты .

Широко разрекламированный астрономический анализ "двойной пасхи" Колина Хамфриса, опубликованный в 2011 году и описанный выше, относит время смерти Иисуса к 15:00 3 апреля 33 г. н.э. и утверждает, что примиряет счет Евангелия за "шесть дней" до распятие. Его решение состоит в том, что синоптические евангелия и евангелие от Иоанна используют два разных календаря (официальный еврейский лунный календарь и нынешний самаритянский лунный календарь, последний использовался во времена Иисуса также ессеями Кумрана и зелотами). Предложению Хамфри в 1957 г. предшествовала работа Анни Жобер [178], которая предположила, что Иисус проводил свою Тайную вечерю во время Пасхи согласно Кумранскому солнечному календарю.календарь. Хамфрис отвергает вывод Жобера, демонстрируя, что в Кумранском солнечном исчислении всегда помещалась Тайная вечеря Иисуса после еврейской Пасхи, что противоречит всем четырем евангелиям. Вместо этого Хамфрис указывает, что община ессеев в Кумране дополнительно использовала лунный календарь, который, очевидно, основан на египетском литургическом лунном календаре. Хамфрис предполагает, что причина, по которой его решение с двумя календарями не было обнаружено ранее, заключается в (а) широко распространенном научном игнорировании существования египетского литургического лунного календаря (используемого вместе с хорошо известным египетским административным солнечным календарем и, предположительно, основанием для Еврейский лунный календарь XIII века до н.э.) и (б) тот факт, что современная сохранившаяся небольшая община самаритян не раскрывали вычисления, лежащие в основе их лунного календаря (сохраняя египетскую систему исчисления), посторонним до 1960-х годов.

В обзоре книги Хамфриса теолог Уильям Р. Телфорд указывает, что неастрономические части его аргумента основаны на предположении, что хронология, описанная в Новом Завете, является исторической и основана на свидетельских показаниях. Поступая таким образом, говорит Телфорд, Хамфрис построил аргумент на необоснованных предпосылках, которые «нарушают природу библейских текстов, смесь фактов и вымысла, традиции и редакции, истории и мифа - все это делает строгое применение научного инструментария. астрономии к их предполагаемым данным - это неправильно истолкованное предприятие ". [150]

Хронологическое сравнение повествований о Страстях Иисуса в соответствии с Евангелиями от Марка и Иоанна

Empty tombBurial of JesusQuod scripsi, scripsiCrucifixion of JesusPilate's courtDenial of PeterSanhedrin trial of JesusArrest of Jesus

Last SupperEmpty tombBurial of JesusCrucifixion darknessMocking of JesusCrucifixion of JesusPilate's courtDenial of PeterSanhedrin trial of JesusArrest of JesusGethsemanePassover SederLast Supper


Воскресение «на третий день» [ править ]

Евангелия не описывают воскресение, но сообщают об обнаружении пустой гробницы Иисуса «очень рано в первый день недели» (Марка 16: 2) и последующих явлениях Иисуса. Потенциальное хронологическое противоречие возникает из-за того, что воскресение упоминается как «на третий день» (например, Матфея 16:21), тогда как в другом месте Матфей (Матфея 12:40) утверждает, что Иисус будет похоронен «три дня и три ночи. ". [179] Современная концепция нуля как числа была введена индийскими учеными только в пятом веке нашей эры [180], так что, например, григорианский календарьникогда не имел года «0 н.э.» и вместо этого начинается с года 1 н.э., которому непосредственно предшествует 1 год до нашей эры. Применительно к исчислению дней, при отсутствии дня «ноль», то есть с использованием инклюзивного подсчета , многие современные языки (например, греческий, итальянский, испанский, французский, португальский, валлийский) продолжают относиться к двум неделям как к «пятнадцати дням». ", [181] тогда как в английском языке, который соблюдает ноль и, таким образом, использует исключительный счет, этот промежуток времени называется двумя неделями . [182] Следуя общепринятой в то время практике, Евангелия используют инклюзивный счет, о чем говорится в Мф 27.62–64:

первосвященники и фарисеи пошли к Пилату. «Сэр, - сказали они, - мы помним, что при жизни тот обманщик сказал:« Через три дня [Греч. meta treis hemeras ] Я воскресну ». Итак, отдайте приказ о безопасности гробницы до третьего дня [Греч. tes trites hemeras ] '”

где Матфей использует «через три дня» и «до третьего дня» как синонимы. [183]

Древние оценки [ править ]

См. Также: Anno Domini

Другие оценки хронологии Иисуса были предложены на протяжении веков. Ипполит , около 200 г. н.э., датирует свое рождение средой восьмого дня январских календ (25 декабря) 42-го года Цезаря Августа . [184] Это может относиться к 3 г. до н.э. (см. Ниже), в котором 25 декабря действительно было средой. Он датирует распятие на 33 - м году жизни Христа, в пятницу 25 марта 18 - го года Тиберия . Правление Тиберия началось в 14 году нашей эры, но 25 марта никогда не приходилось на пятницу между 30 и 34 годами нашей эры включительно.

Евсевий в своей работе Historia Ecclesiae, впервые опубликованной в 313 году нашей эры [185], поместил рождение Иисуса в сорок второй год правления Августа и двадцать восьмой год после покорения Египта и смерти Антония и Клеопатры , т.е. в 3 г. до н. э. [186] 3 - й / 4 - го века римский историк Лактанций утверждает , что Иисус был распят на 23 марта AD 29. [187] Максим Исповедник и Cassiodorus утверждал , что смерть Иисуса произошло в 31 г. н.э. [ править ]

В 525 году нашей эры Дионисий Экзигуус разработал пасхальную таблицу для расчета дат Пасхи в то время, когда годы по юлианскому календарю все еще определялись, указав имена консулов, которые занимали этот год в должности - сам Дионисий заявил, что «нынешний год» был «консульством» Пробус Младший », которому исполнилось 525 лет« от воплощения Господа нашего Иисуса Христа ». [188] Таким образом, Дионисий подразумевал, что воплощение Иисуса произошло на 525 лет раньше. [189] Бонни Дж. Блэкберн и Леофранк Холфорд-Стревенс вкратце представляют аргументы в пользу 2 г. до н. Э., 1 г. до н. Э. Или 1 г. н. Э. Как того года, который Дионисий предназначил дляРождество или воплощение . Среди источников путаницы: [190]

  • В наше время воплощение является синонимом зачатия, но некоторые древние писатели, такие как Беда , считали воплощение синонимом Рождества.
  • Гражданский или консульский год начался 1 января, а год Диоклетиана начался 29 августа (30 августа за год до юлианского високосного года).
  • В списках консулов ​​были неточности.
  • Были запутанные суммы времен царствования императоров.

Неизвестно, как Дионисий установил год рождения Иисуса. Две основные теории заключаются в том, что Дионисий основывал свои вычисления на Евангелии от Луки, в котором говорится, что Иисусу было «около тридцати лет» вскоре после «пятнадцатого года правления Тиберия Цезаря», и, следовательно, вычитал тридцать лет из этой даты, или что Дионисий отсчитал 532 года от первого года своего нового стола. [191] [192] [193]

Англосаксонская историка прп Беда , который был знаком с работой Дионисия, используются Anno Domini знакомство в своей Церковной истории английского народа , завершено в AD 731. Оба Дионисий и Беда считали Anno Domini , как начиная с воплощением Иисуса , но «различие между Воплощением и Рождеством не проводилось до конца IX века, когда в некоторых местах Воплощение отождествлялось с зачатием Христа, то есть с Благовещением 25 марта». На континенте Европы , Anno Domini был введен в качестве календарной системы выбора Каролингов Возрожденияанглийским священнослужителем и ученым Алкуином в конце восьмого века. Его поддержка императором Карлом Великим и его преемниками, популяризировавшими этот календарь во всей Каролингской империи, в конечном итоге лежит в основе глобального распространения календаря сегодня. [194]

См. Также [ править ]

  • Изображение Иисуса
  • Исторический Иисус
  • Жизнь Иисуса в Новом Завете
  • Хронология христианства

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Джон П. Мейер (1991). Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , ст. 1; Корни проблемы и личность , гл. 11, ... «Хронология жизни Иисуса», стр. 373–433. Якорная Библиотека Справочной Библии .
  2. ^ a b Данн, Джеймс Д.Г. (2003). «Вспомнил Иисуса». Издательство Эрдманса: 324. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  3. ^ а б Д. А. Карсон , Дуглас Дж. Му и Леон Моррис . (1992). Введение в Новый Завет , 54, 56. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Зондерван.
  4. ^ Майкл Грант . (1977). Иисус: Обзор Евангелий историком , стр. 71. Скрибнера.
  5. ↑ Бен Уизерингтон III . (1998). "Основные источники". Христианская история , 17  (3), 12–20.
  6. ^ Б с д е е г ч Eerdman Publishing. (2000). Библейский словарь Эрдмана , стр. 249. Издательство Амстердамского университета. ISBN 90-5356-503-5 . 
  7. ^ a b c Крейг А. Эванс. (2003). Комментарии к библейскому знанию: Матфей-Лука , том 1, страницы 67–69 ISBN 0-7814-3868-3 . 
  8. ^ Б с д е е г ч я J Пол Л. Майер . «Дата Рождества и хронология Иисуса» [В] Джерри Вардаман, Эдвин М. Ямаути. (1989). Хронос, Кайрос, Христос: вертеп и хронологические исследования , страницы 113–129. ISBN 0-931464-50-1 . 
  9. ^ а б в Крейг Эванс. (2006). Иосиф Флавий об Иоанне Крестителе [В] Эми-Джилл Левин и др. [Ред.]. (2006). Исторический Иисус в контексте , страницы 55–58. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-00992-6 . [1] 
  10. ^ a b c d e Гиллман, Флоренс Морган (2003). Иродиада: Дома в Лисичном логове . С. 25–30. ISBN 978-0-8146-5108-7.
  11. ^ а б в г Джеффри В. Бромили. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия , том EJ, страницы 694–695. ISBN 0-8028-3782-4 . [2] 
  12. ^ a b c Загадки Четвертого Евангелия: Введение в Иоанна Пола Н. Андерсона 2011 ISBN 0-8006-0427-X стр. 200 
  13. ^ a b c d e f Ирод Великий , Джерри Ноблет, 2005 ISBN 0-7618-3087-1, страницы 183–184 
  14. ^ а б Дж. Дуайт Пятидесятница. (1981) Слова и дела Иисуса Христа: Исследование жизни Христа , страницы 577–578. Зондерван.
  15. ^ Функ, Роберт В .; Семинар Иисуса (1998). Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса . Сан-Франциско: Харпер.
  16. ^ Пол Уильям Мейер, Джон Т. Кэрролл. (2004). Слово в этом мире , стр. 112. ISBN 0-664-22701-5 . 
  17. ^ a b c d e f g Иисус и рост раннего христианства: История времен Нового Завета Пол Барнетт 2002 ISBN 0-8308-2699-8 страницы 19–21 
  18. ^ а б в г Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум. (2009). Колыбель, Крест и Корона: Введение в Новый Завет , страницы 77–79. ISBN 978-0-8054-4365-3 . 
  19. ^ a b c d Райнер Риснер . (1997). Ранний период Павла: хронология, стратегия миссии, богословие, страницы 19–27. ISBN 978-0-8028-4166-7 . На странице 27 есть таблица различных научных оценок. 
  20. ^ Б с д е е г Колыбель, крест, и Корона: Введение в Новый Завет по Андреас Дии Костенбергер , Л. Скотт Келлум 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 стр 114 
  21. ^ а б Сандерс (1993). «Историческая личность Иисуса»: 11, 249. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  22. ^ a b c d e Хамфрис, Колин Дж .; Waddington, WG (март 1985 г.). «Дата распятия» . Журнал американской научной ассоциации . 37 .
  23. ^ a b Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия, том 1 Джеймса Лесли Холдена 2003 ISBN 1-57607-856-6 страниц 508–509 [3] 
  24. ^ Браун, Раймонд Э. (1994). Смерть Мессии: от Гефсимании до могилы: комментарий к рассказам о страстях в четырех Евангелиях . Нью-Йорк: Даблдей, Справочная Библиотека Якоря. п. 964 . ISBN 978-0-385-19397-9.
  25. ^ Христология: Библейское, исторические и систематическое изучение Иисуса по Джералд О'коллинсу 2009 ISBN 0-19-955787-X С. 1-3. 
  26. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи Марка Аллана Пауэлла 1998 ISBN 0-664-25703-8 стр. 168–173 
  27. ^ a b Карл Ранер . (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi , стр. 730–731. ISBN 0-86012-006-6 
  28. ^ a b Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие Тимоти Виарды 2010 ISBN 0-8054-4843-8 стр. 75–78 
  29. ^ Паула Фредриксен. (1999). Иисус из Назарета, царь иудейский , стр. 6–7, 105–10, 232–34, 266.Издательство Альфреда А. Кнопфа .
  30. ^ Мэтью Дэвидом Л. Тернером 2008 ISBN 0-8010-2684-9 стр. 613 
  31. ^ Сандерс, EP (1995). «Историческая личность Иисуса». Лондон: Книги о пингвинах: 3. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  32. ↑ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0-8054-4482-3 стр. 431–436 
  33. ↑ В обзоре состояния современной науки за 2011 год Барт Эрман писал: «Он определенно существовал, с чем соглашается практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристиан» Б. Эрман, 2011 Forged: письмо от имени Бога ISBN 978-0-06-207863-6 . п. 285 
  34. Перейти ↑ Ramm, Bernard L (1993). «Евангельская христология: экуменическая и историческая». Издательство Риджент-Колледжа: 19. Практически все согласны с тем, что Иисус жил. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  35. Перейти ↑ Borg, Marcus (1999). «Значение Иисуса: два видения (глава 16, видение христианской жизни)». HarperCollins: 236. Некоторые суждения настолько вероятны, что являются несомненными; например, Иисус действительно существовал Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  36. ^ a b История Нового Завета Ричардом Л. Нисвонгером 1992 ISBN 0-310-31201-9 страницы 121-124 
  37. ^ Б с Encyclopedia богословия: краткое Sacramentum Мунди по Ранер 2004 ISBN 0-86012-006-6 страница 731 
  38. ^ Никос Коккинос, 1998, в Chronos, kairos, Christos 2 Рэем Саммерсом, ISBN Джерри Вардамана 0-86554-582-0, страницы 121–126 
  39. ↑ Мюррей, Александр, «Средневековое Рождество» , History Today , декабрь 1986 г., 36 (12), стр. 31 - 39.
  40. ^ a b Hoehner, Гарольд В. (1978). Хронологические аспекты жизни Христа . Зондерван. С. 29–37. ISBN 978-0-310-26211-4.
  41. ^ a b Джек В. Скарола, «Хронология эпохи Рождества Христова » в Chronos, kairos, Christos 2 , Рэй Саммерс, Джерри Вардаман, 1998 ISBN 0-86554-582-0, страницы 61–81 
  42. ^ Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральфа Мартина Новака 2001 ISBN 1-56338-347-0 страниц 302-303. 
  43. ^ Ульрих Луз : Die Geburtsgeschichten Jesu und die Geschichte. Гёттинген 2013, с . 170
  44. Перейти ↑ Freed, Edwin D (2004). «Рассказы о рождении Иисуса». Continuum International: 119. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  45. ^ Шюрер, Эмиль . История еврейского народа во времена Иисуса Христа , 5 томов. Нью-Йорк, Scribner's, 1896 год.
  46. ^ a b c Маршалл, Тейлор. Вечный город (Даллас: Сент-Джон, 2012 г.), стр. 35–65.
  47. ^ a b Steinmann, Эндрю. От Авраама до Павла: библейская хронология (Сент-Луис: Concordia, 2011), стр. 235–238.
  48. ^ а б Барнс, Тимоти Дэвид. «Дата смерти Ирода», Journal of Theological Studies ns 19 (1968), 204–219.
  49. ^ a b Бернеггер, PM «Подтверждение смерти Ирода в 4 г. до н.э.», Журнал богословских исследований, ns 34 (1983), 526–531.
  50. ^ Флавий, войны , 1.631-632.
  51. ↑ Иосиф, Войны , 2.26.
  52. ^ Hoehner, Гарольд . Ирод Антипа , (Зондерван, 1980) с.251.
  53. ↑ Хронос, Кайрос, Христос II: хронология, Рождество и религиозные исследования в память о Рэе Саммерсе . Саммерс, Рэй., Вардаман, Джерри. Мейкон, Джорджия: Издательство Мерсерского университета. 1998. ISBN. 0-86554-582-0. OCLC  38106531 .CS1 maint: другие ( ссылка )
  54. ^ Эдвардс, Ормонд. "Хронология Ирода", Ежеквартальный вестник исследования Палестины 114 (1982) 29–42
  55. ^ Керестес, Пол. Имперский Рим и христиане: от Ирода Великого до примерно 200 г. н.э. (Ланхэм, Мэриленд: University Press of America, 1989), стр. 1–43.
  56. ^ Вардаман, Джерри; Ямаути, Эдвин М., ред. (1989). «Рождество и смерть Ирода». Хронос, Кайрос, Христос: Рождество и хронологические исследования, представленные Джеку Финегану : 85–92.
  57. ^ Финеган, Джек. Справочник по библейской хронологии , Ред. Ред. (Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1998) 300, §516.
  58. ^ a b Filmer, WE "Хронология правления Ирода Великого", Journal of Theological Studies ns 17 (1966), 283–298.
  59. ^ Флавий, Древности , 17.6.4
  60. ^ «Лунное затмение 13 марта 4 г. до н.э.» .
  61. ^ «Каталог лунных затмений: от -0099 до 0000» . eclipse.gsfc.nasa.gov .
  62. Перейти ↑ Steinmann, Andrew (2009). «Когда царствовал Ирод Великий?». Novum Testamentum . 51 (1): 1-29. DOI : 10.1163 / 156853608X245953 . JSTOR 25442624 . 
  63. ^ Майкл Грант , Иисус: Обзор Евангелий историком , Scribner's, 1977, стр. 71.
  64. ↑ Бен Уизерингтон III , «Первоисточники», « Христианская история» 17 (1998) № 3: 12–20.
  65. ^ Eerdmans Словарь Библии Амстердам University Press 2000 ISBN 90-5356-503-5 страница 249 
  66. ^ a b Новак, Ральф Мартин (2001). Христианство и Римская империя: справочные тексты . С. 302–303. ISBN 978-1-56338-347-2.
  67. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 72 
  68. ^ Майкл Р. Мольнар, Вифлеемская звезда: Наследие волхвов , Rutgers University Press, 1999.
  69. ↑ О'Рейли, Билл, и Дугард, Мартин, Убийство Иисуса: история , Генри Холт и компания, 2013, ISBN 0805098542 , стр.15 . 
  70. ^ Раймонд Э. Браун, 101 вопрос и ответы о Библии , Paulist Press (2003), стр. 79.
  71. ↑ Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, Чарльз Л. Куорлз, Колыбель, Крест и Корона (B&H Publishing, 2009), стр. 139-140.
  72. ^ Луки 1-5: Новый Завет Комментарий Джона Макартура 2009 ISBN 0-8024-0871-0 страницы 201 
  73. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 
  74. ^ a b c d Колыбель, Крест и Корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страницы 140–141 
  75. ^ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0-8054-4482-3 стр. 224-229 
  76. ↑ Христианство: введение Алистера Э. Макграта, 2006 ISBN 978-1-4051-0901-7, страницы 16–22 
  77. ^ Кто такой Иисус?: Введение в христологию Томаса П. Рауша 2003 ISBN 978-0-8146-5078-3 страница 
  78. ^ a b Строительная программа Ирода Великого Дуэйна У. Роллера 1998 University of California Press ISBN 0-520-20934-6 страниц 67–71 [4] 
  79. ^ a b Лундквист, Джон М. (2007). Храм Иерусалима: прошлое, настоящее и будущее . С. 101–103. ISBN 978-0-275-98339-0.
  80. ^ Библейский инженер: как храм в Иерусалиме был построен Максом Шварцем 2002 ISBN 0-88125-710-9 страницы xixx-xx 
  81. ^ Энциклопедия исторического Иисуса Крейга А. Эванса 2008 ISBN 0-415-97569-7 стр 115 
  82. ^ Андреас Дия Костенбергер, Джон (Baker Academic, 2004), стр 110.
  83. ^ Иисус в Иоанновой традиции Роберт Томсон Fortna, Том Тетчер 2001 ISBN 978-0-664-22219-2 страница 77 
  84. ^ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия Иосифа , Уильяма Уистона, Пола Л. Майера ISBN 0-8254-2924-2 
  85. ^ Муравей 18.5.2–4
  86. ^ Женщины в писании от Кэрол Мейерс , Тони Крейвен и Росс Шепарда Кремер 2001 ISBN 0-8028-4962-8 страницы 92-93 [5] 
  87. ^ Ирод Антипа в Галилее: Литературные и археологические источники Мортена Х. Йенсена 2010 ISBN 978-3-16-150362-7 страниц 42-43 [6] 
  88. ^ a b Возникновение христианства: классические традиции в современной перспективе Синтия Уайт 2010 ISBN 0-8006-9747-2 стр. 
  89. ^ Hoehner, Harold W. (28 января 1983).Ирод Антипа , Гарольд В. Хонер, 1983 ISBN 0-310-42251-5, стр. 131. ISBN 9780310422518. Проверено 18 июля 2012 года .
  90. ^ Отношения между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета Даниэль С. Dapaah 2005 ISBN 0-7618-3109-6 стр 48 [7] 
  91. ^ a b Ирод Антипа Гарольда В. Хёнера 1983 ISBN 0-310-42251-5 страниц 125–127 
  92. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия: AD Джеффри У. Бромили 1995 ISBN 0-8028-3781-6 страниц 686-687 
  93. ^ Бромили, Джеффри В. (1995), Международная стандартная библейская энциклопедия . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. т. К – П. п. 929.
  94. ^ Матфея 27: 27-61 , Марка 15: 1-47 , Лк 23: 25-54 и Иоанна 19: 1-38
  95. ↑ a b Theissen 1998, стр. 81–83
  96. ^ Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет по Андреас Дии Костенбергер , Л. Скотт Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страница 104-108 
  97. Перейти ↑ Evans, Craig A. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования ISBN 0-391-04118-5 стр. 316 
  98. ^ Wansbrough, Генри (2004). Иисус и устное Евангелие традиции ISBN 0-567-04090-9 страница 185 
  99. ↑ Джеймс Данн заявляет, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы аутентичной ссылки на распятие Иисуса в Свидетельстве . Данн, Джеймс (2003). Иисус вспомнил ISBN 0-8028-3931-2 стр. 141. 
  100. ^ Скептик Уэллс также заявляет, что послеоткрытия Шломо Пайнсом новых документов в 1970-х годах было достигнуто научное соглашение о подлинности ядра Тетимониума , The Jesus Legend by GA Wells, 1996 ISBN 0812693345, стр. 48: «... некоторая ссылка на Иисуса, которая была отретуширована христианской рукой. Это точка зрения, аргументированная Мейером, как и большинством современных ученых, особенно после С. Пайнса ... "Ученый Иосифа Луи Фельдман рассматривает ссылку в Testimonium как первая ссылка на Иисуса и ссылка на Иисуса в отрывке из смерти Иакова в Книге 20, Глава 9, 1 Древностей как на «вышеупомянутого Христа», таким образом связывая эти два отрывка. Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство ISBN 978-90-04-08554-1 стр. 
  101. ^ Ван Voorst, Роберт E (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства ISBN публикации Эрдманс 0-8028-4368-9, страницы 39-42 
  102. ^ Backgrounds раннего христианства по Эверетт Ferguson 2003 ISBN 0-8028-2221-5 стр 116 
  103. ^ Грин, Джоэл Б. (1997). Евангелие от Луки: новый международный комментарий Нового Завета . Гранд-Рапидс, штат Мичиган: WB Eerdmans Pub. Co. p. 168. ISBN 978-0-8028-2315-1.
  104. ^ Флавий Иосиф, еврейские древности 18.89.
  105. ^ Понтий Пилат: портреты римского губернатора Уорреном Картером 2003 ISBN 0-8146-5113-5 страниц 44-45 
  106. ^ История евреев в греко-римском мире Питера Шефера 2003 ISBN 0-415-30585-3 стр 108 
  107. ^ Истоки раннего христианства Эвереттом Фергюсоном 2003 ISBN 0-8028-2221-5 стр. 416 
  108. ^ a b История Нового Завета Ричардом Л. Нисвонгером 1992 ISBN 0-310-31201-9 стр. 172 
  109. ^ a b Понтий Пилат: портреты римского губернатора Уоррена Картера 2003 ISBN 978-0-8146-5113-1 страницы 120–121 
  110. ^ The Synoptics: Мэтью, Марк, Люк Ян Майерник, Джозеф Понесса 2005 ISBN 1-931018-31-6 стр 181 
  111. ^ Евангелие от Луки Майкла коленного 2005 ISBN 0-8146-2862-1 стр.16 
  112. ^ Лука: Евангелие Изумления Майкл карты 2011 ISBN 978-0-8308-3835-6 стр 251 
  113. ^ "Семинар по изучению Библии - Урок 228" (PDF) . Архивировано 3 марта 2016 года из оригинального (PDF) . Проверено 18 июля 2012 года .
  114. ^ Ирод Антипа Гарольдом В. Хёнером 1983 ISBN 0-310-42251-5 стр. 262 
  115. ^ Все люди в Библии Ричард Р. Лош 2008 ISBN 0-8028-2454-4 стр 159 
  116. ^ Содержание и установка евангельской традиции Марка Хардинга, Аланны Ноббс 2010 ISBN 0-8028-3318-7, страницы 88-89 
  117. ^ Возникновение христианства на Cynthia White 2010 ISBN 0-8006-9747-2 стр.11 
  118. ^ a b Кембриджский компаньон святого Павла Джеймсом Д. Дж. Данном (10 ноября 2003 г.) Cambridge Univ Press ISBN 0521786940 стр. 20 
  119. ^ a b c d Пол: его письма и его богословие Стэнли Б. Марроу 1986 ISBN 0-8091-2744-X страницы 45–49 
  120. ^ Бромили, Джеффри Уильям (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия: A – D Wm. Издательство Б. Эрдманс. С. 689. ISBN 0-8028-3781-6 . 
  121. ^ Пол и его письма Джона Б. Полхилла 1999 ISBN 0-8054-1097-X страниц 49-50 
  122. Перейти ↑ The Blackwell Companion to Natural Theology by William Lane Craig, James Porter Moreland 2009 ISBN 1-4051-7657-1, страница 616 
  123. ^ a b c Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральфа Мартина Новака 2001 ISBN 1-56338-347-0 страницы 18–22 
  124. ^ "Надпись Галлио" . Архивировано из оригинального 12 октября 2008 года . Проверено 19 августа 2012 года .
  125. ^ Джон Б. Полхилл, Павел и его письма , B & H Publishing Group, 1999, ISBN 9780805410976 , с.78. 
  126. ↑ Греко-римский мир эпохи Нового Завета Джеймсом С. Джефферсом 1999 ISBN 0-8308-1589-9, страницы 164–165 
  127. ^ Библия знаний История вопроса Комментарий: Деяния-Филимон Крейг А. Эванс 2004 ISBN 0-7814-4006-8 стр 248 
  128. ^ Комментарий к Библии: издание Нового Завета Джона Ф. Уолворда, Роя Б. Зака, 1983 ISBN 0-88207-812-7, стр. 405 
  129. ^ Словарь Эрдмана Библии издательства Амстердамского университета, 2000 ISBN 90-5356-503-5 стр. 1019 
  130. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 68-69 
  131. ^ а б Пратт, JP (1991). «Дата Ньютона для распятия». Журнал Королевского астрономического общества . 32 (3): 301–304. Bibcode : 1991QJRAS..32..301P . [8]
  132. ^ a b Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 45–48 
  133. ^ Ньютон, Исаак (1733). « О временах Рождества и Страстей Христовых », в « Наблюдениях над пророчествами Даниила и Апокалипсисом святого Иоанна» . Также по адресу: [9]
  134. ^ a b Fotheringham, JK, 1910. «На наименьшей видимой фазе Луны», Monthly Notices of the Royal Astronomical Society 70, 527–531; «Астрономические свидетельства даты распятия», Журнал богословских исследований (1910) 12, 120–127 '; «Свидетельства астрономии и технической хронологии даты распятия», Журнал богословских исследований (1934) 35, 146–162.
  135. ^ Кабрейра, Антониу (1933). Determinação Exacta da Data da Morte de Cristo [ Точное определение даты смерти Христа ] (на португальском языке). Лиссабон: Imprensa Libânio da Silva, успеш. Соуза и Сант'Ана, Lda.
  136. ^ а б Шефер, BE (1990). «Лунная видимость и распятие». Журнал Королевского астрономического общества . 31 (1): 53–67. Bibcode : 1990QJRAS..31 ... 53S .
  137. ^ С. Филипп Э. Нотафт, Датирование страстей: жизнь Иисуса и появление научной хронологии (200–1600), стр. 25.
  138. ↑ EP Сандерс, Историческая личность Иисуса (Пингвин, 1993) 285–286.
  139. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 53-58 
  140. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , страницы 63-66 
  141. Перейти ↑ Schaefer, BE (июль 1991 г.). Блики и небесная видимость. Публикации Тихоокеанского астрономического общества, 103, 645–660.
  142. ↑ Маркировка времени: эпическая попытка изобрести идеальный календарь Дункан Стил 1999 ISBN 0-471-29827-1 стр. 341 
  143. ↑ Дэвид Э. Гарланд, Чтение Матфея: литературный и теологический комментарий к Первому Евангелию (Smyth & Helwys Publishing, 1999), стр. 264.
  144. ^ Vermes, Геза (2005). Страсть . Пингвин. С. 108–109. ISBN 9780141021324.
  145. ^ Изучение древних небес: Обзор древней и культурной астрономии Дэвидом Х. Келли, Юджином Ф. Милоном 2011 ISBN 1-4419-7623-X страниц 250–251 
  146. ^ Астрономия: Солнечная система и за ее пределами Майкл А. Сидс , Дана Бэкман, 2009 ISBN 0-495-56203-3 стр. 
  147. ^ Meeus, J. (декабрь 2003). Максимально возможная продолжительность полного солнечного затмения . Журнал Британской астрономической ассоциации, 113 (6), 343–348.
  148. ^ Хениге, Дэвид П. (2005). Исторические свидетельства и аргументы . University of Wisconsin Press. п. 150. ISBN 978-0-299-21410-4.
  149. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 84–85 
  150. ^ a b Телфорд, Уильям Р. (2015). «Обзор Тайны Тайной Вечери: реконструкция последних дней Иисуса» . Журнал богословских исследований . 66 (1): 371–376. DOI : 10.1093 / JTS / flv005 . Проверено 29 апреля 2016 года .
  151. ^ Хамфрис 2011 p85 «Большое апокрифическое письмо состоит из высокопрофессиональных театральной литературы, которые не могут быть использованыкачестве исторических свидетельств ... если [сообщение Пилата Тертуллиана] является христианским подлогом, вероятносоставлен на основании актов, что представляется вероятным, то это говорит о том, что существовала традиция, согласно которой при распятии луна выглядела как кровь ».
  152. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 164 
  153. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 
  154. ↑ Staff Reporter (18 апреля 2011 г.). «Тайная вечеря была в среду, а не в четверг, - бросает вызов кембриджскому профессору Колину Хамфрису» . International Business Times . Проверено 18 апреля 2011 года .
  155. ^ Колин Хамфрис , Тайна Тайной вечери Издательство Кембриджского университета 2011 ISBN 978-0-521-73200-0 , стр. 192–195 
  156. ↑ WR Telford Бесплодный храм и засохшее дерево: критический анализ проклятия перикопа фигового дерева в Евангелии от Марка и его связь с очищением храма Традиция Блумсбери, Лондон, 1980
  157. ^ a b Смерть Мессии, Том 2 Раймонда Э. Брауна 1999 ISBN 0-385-49449-1 страницы 959–960 
  158. ^ Eugen Ruckstuhl (1965), хронология последних дней Иисуса - Критическое исследование [Trans. с немецкого] (стр. 35–71 для «Хронологии более одного дня»)
  159. ↑ Колыбель, Крест и Корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 страницы 142–143 
  160. ^ История Нового Завета Ричардом Л. Нисвонгером 1992 ISBN 0-310-31201-9 страниц 167-168 
  161. ↑ Лев 23: 5–6
  162. ^ Пол Барнетт, Иисус и рост раннего христианства: История времен Нового Завета , стр. 21 (InterVarsity Press, 1999). ISBN 978-0-8308-2699-5 
  163. ^ Филон . " De Specialibus Legibus 2.145" .
  164. ↑ Иосиф Флавий . Война евреев 6.9.3
  165. ^ Мишна , Песахим 5.1.
  166. ↑ Матфея 26: 17–19 ; Марка 14: 12–16 ; Луки 22: 7–8
  167. ^ a b Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 ISBN « Гармония Евангелий» 0-8054-9444-8, страницы 323–323 
  168. ^ Stroes, HR (октябрь 1966). «День начинается вечером или утром? Некоторые библейские наблюдения». Vetus Testamentum . 16 (4): 460–475. DOI : 10.2307 / 1516711 . JSTOR 1516711 . 
  169. ^ Росс, Аллен. «Повседневная жизнь во времена Иисуса» .
  170. ^ Hoehner, Гарольд (1977). Хронологические аспекты жизни Христа . Гранд-Рапидс: Зондерван.
  171. ^ Brooke Фосс Уэсткотт , Евангелие от Иоанна: авторизированная версия с введением и примечаниями (1881, стр 282).
  172. ↑ Хант, Михал. Праздник Пасхи и страсти Христовы 1991, переработано в 2007 году. Изучение Библии Агапе. Проверено 17 января 2014 года.
  173. ^ Леон Моррис. Новый международный комментарий к Новому Завету - Евангелие от Иоанна (пересмотренное) . Издательство William B. Eerdmans Publishing Company, Гранд-Рапидс, Мичиган / Кембридж, Великобритания, 1995 г., страницы 138 и 708.
  174. ^ Д. Карсон, «Евангелие от Иоанна», Eerdmans, ГрандРапидс, 1991, P604
  175. ^ История Нового Завета Ричардом Л. Нисвонгером 1992 ISBN 0-310-31201-9 страниц 173-174 
  176. ^ Колыбель, Крест и Корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 стр. 538 
  177. ^ Уильям Барклай (2001). Евангелие от Иоанна . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 340. ISBN 978-1-61164-015-1.
  178. ^ La date de la cène, Габальда, Париж
  179. ↑ Норман Гейслер и Томас Хоу, « Когда критики спрашивают: популярный справочник по библейским трудностям», Уитон, Иллинойс, США: Victor Books, 1992
  180. ^ Ифра, Жорж (2000). Всеобщая история чисел: от предыстории до изобретения компьютера . Вайли . ISBN 978-0-471-39340-5.
  181. ^ Джеймс Эванс, История и практика древней астрономии . Oxford University Press, 1998. ISBN 019987445X . Глава 4, стр. 164. 
  182. ^ "Две недели". Краткий Оксфордский словарь (5-е изд.). 1964. с. 480.
  183. ^ Zarley, Кермит (2006). Библейский кодекс третьего дня . Synergy Books.[10]
  184. ↑ Ипполит. Комментарий к Даниилу (PDF) . Книга 4, пункт 23.3.
  185. ^ Лаут, Эндрю (1990). "Дата" Historia Ecclesiastica Евсевия " . Журнал богословских исследований . 41 (1): 111–123. DOI : 10.1093 / JTS / 41.1.111 . JSTOR 23964888 . 
  186. ^ Евсевий, AD 313, Historia Ecclesiae , I.5.2
  187. ↑ Лактанций, О способе, которым умерли преследователи, 2: «В последние дни императора Тиберия, в консульстве Руберия ( sic ) Гемина и Фуфия Гемина, а также десятого числа апрельских календ , как я считаю написано ".
  188. ^ Девятнадцатилетний цикл Дионисия Введение и Первый аргумент.
  189. ^ Blackburn & Holford-Strevens 2003 , стр. 778.
  190. ^ Blackburn & Holford-Strevens 2003 , стр. 778-9.
  191. ^ Терес, Gustav (октябрь 1984 г.). «Вычисления времени и Дионисий Эксигус». Журнал истории астрономии . 15 (3): 177–188. Bibcode : 1984JHA .... 15..177T . DOI : 10.1177 / 002182868401500302 . S2CID 117094612 . 
  192. ^ Тёндеринг, Клаус, Календарь FAQ: Подсчет лет
  193. ^ Mosshammer, Alden A (2009). Пасхальный Computus и истоки христианской эры . Оксфорд. С. 345–347. ISBN 9780191562365.
  194. ^ Blackburn & Holford-Strevens 2003 , стр. 881.

Источники [ править ]

Блэкберн, Бонни ; Холфорд-Стревенс, Леофранк (2003). Оксфордский компаньон Года: исследование календарных обычаев и исчисления времени . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-214231-3.

Внешние ссылки [ править ]

  • Католическая энциклопедия (1910 г.): Хронология жизни Иисуса Христа