Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Конфессиональная поэзия или «конфессионализм» - это стиль поэзии, возникший в Соединенных Штатах в конце 1950-х - начале 1960-х годов. [1] Иногда это также классифицируют как форму постмодернизма . [2] Это было описано как поэзия личного или «Я», сосредоточенная на крайних моментах индивидуального опыта, психики и личных травмах, включая ранее и иногда все еще табуированные вопросы, такие как психическое заболевание , сексуальность и самоубийства , часто установлен в отношении более широких социальных тем. [3]

Связь конфессионального поэта с личным опытом литературные критики объясняли стремлением дистанцироваться от ужасающих социальных реалий двадцатого века. Такие события, как Холокост , холодная война и угроза существованию, вызванная распространением ядерного оружия, сделали общественные дела пугающими как для конфессиональных поэтов, так и для их читателей. [4] В 1950-е гг. Конфессиональные поэты также выступали против идеализации домашнего очага, выявляя несчастье в собственном доме. [5]

Школа «конфессиональной поэзии» была связана с несколькими поэтами, которые переопределили американскую поэзию в 1950-х и 1960-х годах, включая Роберта Лоуэлла , Сильвию Плат , Джона Берримана , Энн Секстон , Аллена Гинзберга и У. Д. Снодграсса . [1] [3]

Исследования жизни и возникновение конфессионализма [ править ]

В 1959 году М. Л. Розенталь первым использовал термин «конфессиональный» в обзоре Роберта Лоуэлла жизни исследований под названием « Поэзия , как Исповеди », [6] Rosenthal дифференцированы конфессиональный подход от других видов лирической поэзии путем ее использования признаний , что (Rosenthal сказал) вышло «за рамки обычных границ молчания или личного смущения». [7] Розенталь отмечает, что в более ранних тенденциях к исповеди обычно использовалась «маска», которая скрывала «настоящее лицо» поэта, и заявляет, что «Лоуэлл снимает маску. Его говорящий однозначно сам, и трудно не думать. о жизни исследованийкак ряд личных откровений, довольно постыдных, которые человек обязан не раскрывать ». [8] В рецензии на книгу в The Kenyon Review Джон Томпсон написал:« Для этих стихов вопрос о приличии больше не существуют. Они сделали завоевание: то, что они выиграли, - это крупное расширение территории поэзии » [9].

Однако до публикации Life Studies были явные движения к «конфессиональному» режиму . В 1943 году было опубликовано длинное исповедальное стихотворение Дельмора Шварца « Бытие» ; и Джон Берриман написал последовательность сонетов в 1947 году о супружеской измене, которую он имел с женщиной по имени Крис, когда он был женат на своей первой жене Эйлин (однако, поскольку публикация сонетов раскрыла бы этот роман его жене, Берриман на самом деле не публиковал этот эпизод под названием «Сонеты Берримана» до 1967 года , когда он развелся со своей первой женой). Игла сердца Снодграсса, в которой он пишет о последствиях своего развода, также предшествовала Life Studies . [10] [11]

Тем не менее « Исследования жизни» были первой конфессиональной книгой, привлекшей внимание читающей публики, и первой, названной «конфессиональной». Наиболее заметными «исповедальными» были стихи в заключительном разделе « Исследования жизни», в которых Лоуэлл намекает на свою борьбу с психическим заболеванием и госпитализацию в McLean's, психиатрическую больницу в Массачусетсе. Плат отметила влияние этих типов стихов из Life Studies в интервью, в котором она заявила: «Я была очень взволнована тем, что, по моему мнению, является новым прорывом, который произошел, скажем, с Life Studies Роберта Лоуэлла., этот интенсивный прорыв в очень серьезные, очень личные эмоциональные переживания, которые, как мне кажется, были отчасти табуированы. Стихи Роберта Лоуэлла о его опыте в психиатрической больнице, например, очень заинтересовали меня ». [12] А. Альварес, однако, считал, что некоторые стихи в« Исследованиях жизни » « не могут выглядеть более навязчиво озабоченными процессами психоанализа, чем процессами психоанализа. поэзия » [13], в то время как Майкл Хофманн, наоборот, видел, что словесные достоинства работы Лоуэлла только уменьшаются из-за акцента на« то, что я бы назвал словом на C, «конфессионализм» » [14].

На уроке поэзии, который он преподавал в Бостонском университете в конце 1950-х годов, Лоуэлл продолжал вдохновлять конфессиональные темы в творчестве нескольких выдающихся американских поэтов. В 1955 году Лоуэлл запросил должность в университете, частично основываясь на предложениях своего психиатра, который посоветовал Лоуэллу установить в своей жизни распорядок, который помог бы смягчить последствия биполярного расстройства. [15] Класс Лоуэлла привлек много талантливых поэтов, в том числе Энн Секстон и Сильвию Плат . Секстон присоединилась к классу в 1958 году, и работа с Лоуэллом сыграла решающую роль в формировании ее поэтического голоса. В 1958 году на курс Лоуэлла перешла и Сильвия Плат. [16]После знакомства с личными темами в стихах Лоуэлла и Секстона Плат сама заинтересовалась конфессиональными темами и начала включать их в свои собственные работы. [17]

Дальнейшее развитие [ править ]

Другие ключевые тексты американской «конфессиональной» школы поэзии включают « Ариэль » Плата, «Песни мечты» Берримана и « В бедлам» и «Часть пути назад» Секстона , хотя сам Берриман отверг этот ярлык «с гневом и презрением»: «Это слово не означает Я понимаю, что исповедальня - это место, куда нужно прийти и поговорить со священником. Лично я не был на исповеди с двенадцати лет ». [18]

Другой важной фигурой, хотя и переходной, была Адриенн Рич ; [19] в то время как одним из самых выдающихся, сознательно «конфессиональных» поэтов, появившихся в 1980-х годах, была Шэрон Олдс, чье внимание к табуированной сексуальной теме было построено на работах Гинзберга .

Критика и бунт [ править ]

В 1970-х и 1980-х годах многие поэты и писатели, такие как Шэрон Олдс , Мари Хау и Франц Райт , находились под сильным влиянием прецедента, созданного конфессиональной поэзией с ее темами табуированного автобиографического опыта, психики и личности и откровений как детские, так и взрослые травмы.

Совсем недавно поп-певица Тейлор Свифт описала себя и Аланис Мориссетт как авторов песен, на которых сильно повлияла конфессиональная поэзия.

Между тем, многие другие поэты, писатели и литературные критики восставали против конфессиональной поэзии и критиковали ее, утверждая, что она нарциссична , нигилистична и сострадательна к себе.

В своем предисловии к Сильвии Плат «ы посмертно опубликованные сборник стихов Ариэль , Роберт Лоуэлл заметил:«Эти стихи играют в русскую рулетку с шестью патронами в цилиндре, в игре цыпленка , колеса обоих автомобилей заблокированным отклониться ... И все же стихи Сильвии Плат - не празднование какого-то дикаря и разврата, существования проклятого поэта , который рад сжечь свое тело в течение нескольких лет непрерывной напряженности. Эта поэзия и жизнь - не карьера; они говорят нам, что жизнь, даже в дисциплинированном виде просто того не стоит ". [20]

В 1977 интервью Paris Review , Ричард Уилбур также подвергла резкую критику конфессиональной поэзии, говоря: «Одна из задач поэзии сделать невыносимую сносным, а не ложь, а ясным, точным противоборством. Даже самый веселый поэт должен справляться с болью как часть человеческого удела; чего ему не следует делать, так это жаловаться и думать о своих личных неудачах ". [21]

Более того, поэт Deep Image Роберт Блай очень ясно выразил свое отвращение к конфессиональной поэзии, когда похвалил испанского поэта Антонио Мачадо за «его упор на страдания других, а не на свои собственные». [22]

Более того, биографы конфессиональных поэтов заметили, что все эти писатели разделяют стремление стать знаменитостями. Одновременно с распространением поп-культуры в 1950-х годах конфессионализм предлагал читателям детальное представление о личности писателя, превращая конфессиональных поэтов в «звезд», а не частных творцов в более традиционном стиле поэтов, таких как Роберт Фрост и Ричард Уилбур . В свете значительного общественного внимания, которое получили конфессиональные поэты, и их очень интенсивного стремления к этой славе, конфессиональная поэзия теперь классифицируется некоторыми литературными критиками как форма культуры знаменитостей . [23]

Литературное движение под названием языка поэт , образованные как бунт против конфессиональной поэзии и взял в качестве отправной точки ранней модернистской поэзии , написанной Гертрудой Стайн , Уильям Карлоса Уильямса и Луи Zukofsky . Несмотря на это, языковую поэзию называют примером постмодернизма в американской поэзии . Его непосредственными предшественниками были новые американские поэты , особенно нью-йоркская школа , поэты-объективисты , школа Блэк-Маунтин , поэты- битники иСан-Франциско Возрождения .

Безусловно, наиболее спорным бунтом против конфессиональной поэзии является новый формализм , который выступает за возврат к рифмованной , метрической и повествовательной поэзии . Новый формализм зародился в 1970-х и начале 80-х годов, когда молодые поэты поколения бэби-бума начали сопротивляться безоговорочному господству как свободного стиха, так и конфессиональной поэзии. Столкновение движений продолжается и по сей день.

В 1981 году поэт-ново-формалист Р.С. Гвинн опубликовал «Нарциссию» , которую литературный критик Роберт Макфиллипс позже окрестил « римским шутливым эпосом, подвергающим критике современных поэтов». [24]

В «Нарциссиаде» Гвинн пародировала клише и излишества конфессиональной поэзии следующими словами:

"Наш младший поэт, рано отлученный от бутылки,
Начинает искать образец для подражания
И не зная великой традиции,
Достает с полки книжного магазина тонкое издание
Из стихов настоящего и берет предложенную наживку,
И таким образом становится следующим посвященным.
Если мужчина, он берет свою отправную точку от Лоуэлла.
И бесстрашно выставляет напоказ свою страдающую душу
Через терапию, шоковую терапию и развод
Пока он не снимет шкуру с мертвой лошади.
Его женский аналог спускается с Плат
И блуждает по пути саморазрушения
Возлагая вину на папу, пока она ведет
Ее читатели своим шаблонным самоубийствам -
Забывая в своем запутанном состоянии, увы,
В ее полностью электрической духовке нет газа » [25].

См. Также [ править ]

  • Энн Стивенсон
  • Избить поэзию
  • Катулл
  • Конфессиональное письмо
  • Джеймс Меррилл
  • Лимит-опыт
  • Поэта моди
  • Поэзия Персоны
  • Сафо
  • Теодор Рётке

Заметки [ править ]

  1. ^ a b Поэты, Американская академия. "Краткое руководство по конфессиональной поэзии | Академия американских поэтов" . poets.org . Проверено 2 июня 2020 .
  2. ^ Кросби, Питер R (2000). «Постмодернистская поэзия: движение или снисходительность? (Исследование Элизабет Бишоп, Сильвии Плат и Анны Секстон» : 1–14 - через Academia.edu. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  3. ^ a b Ousby 1998, стр 89
  4. ^ Хоффман, Стивен К. (зима 1978). «Безличный персонализм: создание конфессиональной поэтики». ELH . 45 (4): 687–709. DOI : 10.2307 / 2872583 . ISSN 0013-8304 . JSTOR 2872583 .  
  5. ^ Блейк, Дэвид Х (2001-12-01). «Публичные мечты: Берриман, знаменитости и культура исповеди». История американской литературы . 13 (4): 716–736. DOI : 10.1093 / ALH / 13.4.716 . ISSN 0896-7148 . S2CID 170123684 .  
  6. ↑ The Nation , 19 сентября 1959 г.), перепечатано в Rosenthal 1991, pp. 109 - 112. Розенталь несколько переработал обзор в эссе «Роберт Лоуэлл и поэзия исповеди» в своей книге 1960 года «Современные поэты»
  7. ↑ Ян Гамильтон . (1994). «Опасения биографа», собранные в Walking Possession, Essays & Reviews , 1968–1993, стр. 289. Addison-Wesley. ISBN 0-201-48397-1 
  8. Перейти ↑ Rosenthal 1991, pp 109
  9. ^ Томпсон, Джон (лето 1959). «Два поэта». Обзор Кеньона . 21 (3): 482–490. JSTOR 4333971 . 
  10. ^ Кирш, стр. 2, делает это наблюдение в своей переоценке исторического контекста исследований жизни .
  11. ^ Мариани, Пол Л. (2016). Песня мечты: жизнь Джона Берримана (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Тринити-Университета. п. 9. ISBN 978-1-59534-767-1. OCLC  960976205 .
  12. ^ Орр, Питер, изд. «Поэт говорит - Интервью с современными поэтами, проведенные Хилари Морриш, Питером Орром, Джоном Прессом и Яном Скоттом-Килвертом». Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1966. [1]
  13. Перейти ↑ Alvarez, Al (1 апреля 2009 г.). Рискованный бизнес: люди, развлечения, покер и книги . Лондон: Блумсбери. п. 202. ISBN. 978-0-7475-9311-9. OCLC  174130120 .
  14. ^ Лоуэлл, Роберт (2006). Роберт Лоуэлл: стихи . Лондон: Фабер. стр. xiv. ISBN 0-571-23040-7. OCLC  45325062 .
  15. ^ Карпентер, Джеффри (1982-12-02). "Copeland, John G. et al. Telemundo: A Basic Reader. Нью-Йорк: Random House, Inc., 1980; Freeman, G. Ronald. Intercambios: An Activities Manual. Нью-Йорк: Random House, Inc., 1980". Обзор канадского современного языка . 38 (2): 361a – 362. DOI : 10.3138 / cmlr.38.2.361a .
  16. ^ Кросс, Артур Лион (1915-01-01). «Семья Сеймур. Автор А. Одри Лок. (Бостон и Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 1914. Стр. Viii, 386.)», Семья Кавендиш. Фрэнсис Бикли. (Бостон и Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin, 1914 г.) . Стр. Vii, 326.), Семья Сесил. Автор Г. Равенскрофт Деннис. (Бостон и Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin. 1914. Стр. Vi, 327.) и Семья Ла Тремойл. Автор: Винифред Стивенс (Бостон. and New York: Houghton Mifflin Company. 1914. Pp. xvi, 341.) " . Американский исторический обзор . 20 (2): 396–399. DOI : 10.1086 / AHR / 20.2.396 . ISSN 0002-8762 - через Oxford Academic. 
  17. ^ Вагнер-Мартин, Линда. (2003). Сильвия Плат: литературная жизнь (2-е изд., Перераб. И расширенное изд.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. Xi. ISBN 1-4039-1653-5. OCLC  52090569 .
  18. ^ [2] Ститт, Питер. Джон Берриман, Искусство поэзии, «Парижское обозрение», № 53, зима 1972 года.
  19. ^ Ousby 1998 стр. 199, pp.792
  20. ^ Роберт и Мэри Бэгг (2017), Давайте посмотрим на Ричарда Уилбура: биографическое исследование , Массачусетский университет Press. Стр. 222.
  21. ^ Роберт и Мэри Бэгг (2017), Давайте посмотрим на Ричарда Уилбура: биографическое исследование , Массачусетский университет Press. Страницы 222-223.
  22. ^ Блай, Роберт (переводчик), Мачадо, Антонио, Times Alone , Wesleyan University Press, 1983, ISBN 978-0-8195-6081-0 , страница 1. 
  23. ^ Блейк, DH (2001-04-01). «Публичные мечты: Берриман, знаменитости и культура исповеди». История американской литературы . 13 (4): 716–736. DOI : 10.1093 / ALH / 13.4.716 . ISSN 0896-7148 . S2CID 170123684 .  
  24. ^ Роберт Макфиллипс (2006), Новый формализм: критическое введение , Textos Books. Стр.98.
  25. ^ RS Гвинн (2001), Нет Слово Прощания: Избранные стихотворения 1970-2000 , история линия Пресс . Стр.109.

Ссылки [ править ]

  • Усби, Ян (1996). Кембриджский справочник по литературе в мягкой обложке на английском языке . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43627-3. OCLC  33078783 .
  • Кирш, Адам, Раненый хирург: признание и трансформация в шести американских поэтах , WW Norton & Company, 2005.
  • Роза, Жаклин, Призраки Сильвии Плат , Virago Press, Лондон, 1991. ISBN 978-1-85381-307-8 . 
  • Розенталь, М.Л., Современные поэты: критическое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1960 ISBN 0-19-500718-2. 
  • Розенталь, ML, Наша жизнь в поэзии: Избранные очерки и обзоры , Persea Books, Нью-Йорк, 1991, ISBN 0-89255-149-6 . 
  • Шервин, Миранда, «Конфессиональное» письмо и литературное воображение двадцатого века , Лондон и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2011. ISBN 978-0-230-21956-4 .