Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Бисмарк (слева) и Папа, из немецкого сатирического журнала Kladderadatsch , 1875 г.

Культурная война представляет собой культурный конфликт между социальными группами и борьбой за доминирование их ценностей , верований и практики. [1] Это обычно относится к темам, по которым наблюдается общее разногласие в обществе и наблюдается поляризация общественных ценностей.

Термин обычно используется для описания современной политики в Соединенных Штатах, [2] с такими вопросами, как аборт , гомосексуализм , права транссексуалов , порнография , мультикультурализм , расовая точка зрения и другими культурными конфликты , основанных на ценности, морали и образ жизни , которые описаны как главный политический раскол. [2]

Этимология [ править ]

Термин « культурная война» - это заимствованный перевод ( калька ) немецкого « Kulturkampf» («культурная борьба»). В немецком языке , Kulturkampf , термин придуман Рудольф Вирхов , относится к столкновению между культурными и религиозными группами в кампании с 1871 по 1878 г. под канцлер Отто фон Бисмарк в Германской империи против влияния Римско - католической церкви . [3] Перевод был напечатан в некоторых американских газетах того времени. [4]

Соединенные Штаты [ править ]

1920–1980 годы: происхождение [ править ]

В американском использовании «культурная война» может означать конфликт между ценностями, которые считаются традиционалистскими или консервативными, и теми, которые считаются прогрессивными или либеральными . Это использование возникло в 1920-х годах, когда американские ценности городского и сельского населения вступили в более тесный конфликт. [5] Это последовало за несколькими десятилетиями иммиграции в Штаты людей, которых раньше европейские иммигранты считали «иностранцами». Это также было результатом культурных сдвигов и тенденций модернизации ревущих 20-х годов , кульминацией которых стала президентская кампания Эла Смита в 1928 году [6].В последующие десятилетия ХХ века этот термин время от времени публиковался в американских газетах. [7] [8]

Это выражение вошло в лексикон американской политики в 1991 году с публикацией « Культурные войны: борьба за определение Америки » Джеймса Дэвисона Хантера , который пересмотрел американское понятие «культурной войны». Прослеживая эту концепцию до 1960-х годов [9], Хантер осознал драматическую перестройку и поляризацию, которая изменила политику и культуру США , включая вопросы абортов , федеральных законов и законов штата об оружии , иммиграции , разделения церкви и штата , конфиденциальности , употребления наркотиков в развлекательных целях. , Права ЛГБТ, и цензура . Воспринимаемая направленность американской культурной войны и ее определение с тех пор принимали различные формы. [10]

1991–2001: Повышение известности [ править ]

Джеймс Дэвисон Хантер , социолог из Университета Вирджинии , снова представил это выражение в своей публикации 1991 года « Культурные войны: борьба за определение Америки» . Хантер описал то, что он видел, как драматическую перестройку и поляризацию, изменившую американскую политику и культуру .

Он утверждал, что по возрастающему числу « горячих » определяющих вопросов - аборты , политика с оружием , разделение церкви и государства , конфиденциальность , употребление наркотиков , гомосексуализм , цензура - существуют две определенные полярности. Кроме того, существовал не только ряд вызывающих разногласие вопросов, но и общество разделилось по этим вопросам по существу по одним и тем же линиям, с тем чтобы образовать две враждующие группы, определяемые в первую очередь не номинальной религией, этнической принадлежностью, социальным классом или даже политической принадлежностью. а скорее идеологическими взглядами на мир .

Хантер охарактеризовал эту полярность как проистекающую из противоположных импульсов к тому, что он называл прогрессивизмом и православием . Другие приняли эту дихотомию с разными ярлыками. Например, Билл О'Рейли , консервативный политический обозреватель и бывший ведущий ток-шоу Fox News «Фактор О'Рейли» , подчеркивает различия между «секулярно-прогрессивными» и «традиционалистами» в своей книге 2006 года « Воин культуры» . [11] [12]

Историк Кристин Кобес дю Мез связывает возникновение культурных войн 1990-х годов с окончанием холодной войны в 1991 году. Она пишет, что евангельские христиане рассматривали особую христианскую мужскую гендерную роль как единственную защиту Америки от угрозы коммунизма . Когда эта угроза прекратилась после окончания холодной войны, лидеры евангелистов перенесли предполагаемый источник угрозы с иностранного коммунизма на внутренние изменения гендерных ролей и сексуальности. [13]

Пэт Бьюкенен в 2008 году

Во время президентских выборов 1992 года комментатор Пэт Бьюкенен развернул кампанию по выдвижению республиканцами на пост президента против действующего Джорджа Буша . В прайм-тайм на Республиканском национальном съезде 1992 года Бьюкенен произнес речь о культурной войне. [14] Он утверждал: «В нашей стране идет религиозная война за душу Америки. Это культурная война, столь же важная для той нации, которой мы однажды станем, как и сама холодная война». [15] Помимо критики защитников окружающей среды и феминизма, он изобразил общественную мораль как определяющую проблему :

Программа, которую [Билл] Клинтон и [Хиллари] Клинтон навяжут Америке - аборт по требованию, лакмусовая бумажка для Верховного суда, права гомосексуалистов, дискриминация религиозных школ, женщины в боевых частях - это изменение, хорошо. Но Америка хочет не таких перемен. Это не те изменения, которые нужны Америке. И это не те изменения, которые мы можем терпеть в стране, которую мы все еще называем страной Бога. [15]

Месяц спустя Бьюкенен охарактеризовал конфликт как власть над общественным определением правильного и неправильного. Он назвал аборты, сексуальную ориентацию и популярную культуру главными фронтами и упомянул другие противоречия, в том числе столкновения из-за флага Конфедерации , Рождества и искусства, финансируемого налогоплательщиками. Он также сказал, что негативное внимание к его речи о "культурной войне" само по себе свидетельствует о поляризации Америки. [16]

Культурная война оказала значительное влияние на национальную политику 1990-х годов. [10] Риторика Христианской коалиции Америки, возможно, ослабила шансы президента Джорджа Буша на переизбрание в 1992 году и помогла его преемнику Биллу Клинтону переизбраться в 1996 году. [17] С другой стороны, риторика консерваторов. культурные воины помогли республиканцам получить контроль над Конгрессом в 1994 году [18].

Культурные войны повлияли на дебаты по поводу учебных программ по истории в государственных школах США в 1990-х годах. В частности, дебаты по поводу разработки национальных образовательных стандартов в 1994 году вращались вокруг того, должно ли изучение американской истории быть «праздничным» или «критическим» мероприятием, и в них участвовали такие видные общественные деятели, как Линн Чейни , Раш Лимбо и историк Гэри Нэш . [19] [20]

2001–2014: эпоха после 11 сентября [ править ]

43-й президент Джордж Буш , Дональд Рамсфельд и Пол Вулфовиц были видными неоконсерваторами 2000-х годов.

Политическая точка зрения, именуемая неоконсерватизмом, изменила рамки дебатов в начале 2000-х годов. Неоконсерваторы отличались от своих противников тем, что они интерпретировали проблемы, стоящие перед нацией, как моральные, а не как экономические или политические. Например, неоконсерваторы рассматривали упадок традиционной семейной структуры как духовный кризис, требующий духовной реакции. Критики обвиняли неоконсерваторов в том, что они путают причину и следствие . [21]

В течение 2000-х годов голосование за республиканцев начало сильно коррелировать с традиционалистскими или ортодоксальными религиозными убеждениями различных религиозных сект. Голосование за демократов стало больше соответствовать либеральным или модернистским религиозным убеждениям и нерелигиозности. [22] Вера в научные выводы, такие как изменение климата, также стала тесно связана с принадлежностью к политической партии в эту эпоху, в результате чего ученый-климатолог Эндрю Хоффман заметил, что изменение климата «стало причиной так называемых культурных войн». [23]

Митинг за Предложение 8 , пункт в избирательном бюллетене Калифорнии 2008 года, чтобы запретить однополые браки

Темы традиционно связанные с культурой войны не были заметны в средствах массовой информации на выборах 2008 года, за исключением освещения вице-кандидат в президенты Сара Пэйлин , [24] , который обратил внимание на ее консервативной религии и создал перформативна климата изменения отрицанию бренда для сама. [25] Поражение Пэйлина на выборах и последующая отставка с поста губернатора Аляски заставили Центр американского прогресса предсказать «приближающийся конец культурных войн», который они приписали демографическим изменениям, особенно высоким показателям принятия однополых браков. среди миллениалов . [26]

2014 – настоящее время: Расширение культурной войны [ править ]

В то время как вопросы традиционной культурной войны, особенно аборты, продолжают оставаться в центре внимания [27], проблемы, связанные с культурной войной, расширились и обострились в середине-конце 2010-х годов. Журналист Майкл Грюнвальд говорит, что «президент Дональд Трамп стал пионером новой политики вечной культурной войны», и перечисляет движение Black Lives Matter , протесты против национального гимна США , изменение климата , политику в области образования, политику здравоохранения, включая Obamacare , и политику в области инфраструктуры как проблемы культурной войны. в 2018 г. [28] Права трансгендеровПолитолог Джереми Кастл назвал людей и роль религии в законотворчестве «новыми фронтами культурной войны», поскольку поляризация общественного мнения по этим двум темам напоминает предыдущие проблемы культурной войны. [29] В 2020 году, во время пандемии COVID-19 , губернатор Северной Дакоты Дуг Бургум назвал сопротивление ношению масок «бессмысленной» культурной войной, которая ставит под угрозу безопасность людей. [30]

Это более широкое понимание проблем культурной войны в середине-конце 2010-х и 2020-х годах связано с политической стратегией под названием « владение библиотеками ». Представители консервативных СМИ, использующие эту стратегию, в частности Бен Шапиро , подчеркивают и расширяют проблемы культурной войны с целью огорчить либеральных людей. По словам Николь Хеммер из Колумбийского университета, эта стратегия является заменой единой консервативной идеологии, существовавшей во время холодной войны . Он объединяет консервативный избирательный блок в отсутствие общих политических предпочтений среди членов блока. [31]

Митинг « Объедините правых» в Шарлоттсвилле , штат Вирджиния, в августе 2017 года, мероприятие для альтернативных правых, рассматриваемое как битва культурных войн. [32]

Ряд конфликтов по поводу разнообразия в поп-культуре , имевших место в 2010-х годах, таких как полемика вокруг Gamergate, кампания по голосованию в жанре научной фантастики Comicsgate и Sad Puppies , были названы в СМИ примерами культурной войны. [33] Журналист Кейтлин Дьюи описала Gamergate как « войну по доверенности » за более широкую культурную войну между теми, кто хочет большего включения женщин и меньшинств в культурные учреждения, и антифеминистками и традиционалистами, которые этого не делают. [34]Представление о том, что конфликт культурной войны переместился из электоральной политики в популярную культуру, побудило писателя Джека Месерва в 2015 году назвать популярные фильмы, игры и произведения «последним фронтом культурной войны» [35].

Однако эти конфликты по поводу представительства в массовой культуре вновь возникли в электоральной политике через движение сторонников превосходства белых альт-правых , а также менее радикальных альт-лайтов . [36] По словам медиевиста Уитни Филлипс, Геймергейт «прототипировал» стратегии преследования и разжигания противоречий, которые оказались полезными в политической стратегии. Например, политический стратег-республиканец Стив Бэннон освещал конфликты поп-культуры во время президентской кампании Дональда Трампа в 2016 году , призывая молодую аудиторию «пройти через Gamergate или что-то еще, а затем переключиться на политику и Трампа». [37]

Канада [ править ]

Некоторые обозреватели в Канаде использовали термин «культурная война» для обозначения различных ценностей между Западной и Восточной Канадой , городской и сельской Канадой , а также консерватизмом против либерализма и прогрессизма . [38]

Тем не менее, канадское общество, как правило, не сильно поляризовано по вопросам иммиграции, контроля над огнестрельным оружием, законности наркотиков, сексуальной морали или участия государства в здравоохранении: основных проблемах, стоящих перед США. Во всех этих случаях большинство канадцев, включая консерваторов, поддержали бы «прогрессивную» позицию США. В Канаде другой набор проблем создает столкновение ценностей. Главными из них являются языковая политика в Канаде , права религиозных меньшинств , политика трубопроводов , права коренных народов на землю , климатическая политика и споры между федеральными и провинциальными органами .

Это относительно новая фраза в канадских политических комментариях. Его все еще можно использовать для описания исторических событий в Канаде, таких как восстания 1837 года , западное отчуждение , движение за суверенитет Квебека и любые конфликты аборигенов в Канаде ; но более актуален для текущих событий, таких как земельный спор на Гранд-Ривер и растущая враждебность между консервативными и либеральными канадцами. [ необходима цитата ] Эта фраза также использовалась для описания отношения правительства Харпера к сообществу художников . Эндрю Койнназвал эту негативную политику по отношению к художественному сообществу « классовой войной ». [39]

Австралия [ править ]

Интерпретации истории аборигенов стали частью более широких политических дебатов, иногда называемых « культурными войнами » во время пребывания у власти в правительстве Либерально-национальной коалиции с 1996 по 2007 год, когда премьер-министр Австралии Джон Ховард публично отстаивал взгляды некоторых из тех, кто был связан с квадрантом . [40] Эта дискуссия переросла в полемику по поводу представления истории в Национальном музее Австралии и в учебных программах по истории средней школы . [41] [42] Он также перекочевал в общие австралийские СМИ, с такими крупными листами, какThe Australian , The Sydney Morning Herald и The Age регулярно публикуют авторские статьи на эту тему. Марсия Лэнгтон назвал большую часть этой более широкой дискуссиикак «войны порно» [43] и как «интеллектуальный тупик». [44]

Два австралийских премьер-министра, Пол Китинг ( занимавший должность в 1991–1996 гг.) И Джон Ховард ( занимавший должность в 1996–2007 гг.), Стали основными участниками «войн». Согласно анализу Марка Маккенны для Австралийской парламентской библиотеки [45], Джон Ховард считал, что Пол Китинг изображал Австралию до Уитлама (премьер-министр с 1972 по 1975 год) в чрезмерно негативном свете; в то время как Китинг стремился дистанцировать современное рабочее движение от его исторической поддержки монархии и политики Белой Австралии , утверждая, что именно консервативные австралийские партии были препятствием на пути национального прогресса. Он обвинил Британиюпокинул Австралию во время Второй мировой войны . Китинг решительно поддержал символическое извинение перед австралийскими аборигенами за жестокое обращение со стороны предыдущих администраций и изложил свой взгляд на истоки и возможные решения проблем современного аборигенного положения в своей речи в Редферн-парке от 10 декабря 1992 г. (составлен с помощью историка Дона. Ватсон ). В 1999 году, после выпуска Доклада о возвращении домой за 1998 год, Ховард принял парламентское предложение о примирении, назвав обращение с аборигенами «самой порочной главой» в истории Австралии, но отказался принести официальные извинения. [46]Ховард считал извинение неуместным, поскольку оно подразумевало бы «вину между поколениями»; он сказал, что «практические» меры были лучшим ответом на невыгодное положение современных аборигенов. Китинг выступал за ликвидацию оставшихся символов , связанных с колониальным происхождением: в том числе уважения к Дню Ветеранов , [47] для австралийского флага и для монархии в Австралии , в то время как Говард поддерживал эти институты. В отличие от коллег-лейбористов и современников Боба Хоука (премьер-министр 1983–1991) и Ким Бизли (лидер лейбористской партии 2005–2006) Китинг никогда не ездил в Галлиполи.для церемоний Дня АНЗАК. В 2008 году он назвал собравшихся «заблудшими». [48]

В 2006 году Джон Ховард сказал в речи по случаю 50-летия Quadrant, что «политическая корректность» в Австралии мертва, но: «мы не должны недооценивать степень, в которой мягкие левые все еще господствуют, даже доминируют, особенно в университетах Австралии. ". [ необходима цитата ] Также в 2006 году политический редактор Sydney Morning Herald Питер Хартчер сообщил, что официальный представитель оппозиции по иностранным делам Кевин Раддвступил в философские дебаты, заявив в ответ, что «Джон Ховард виновен в совершении« мошенничества »в своих так называемых культурных войнах ... направленных не на реальные изменения, а на замаскирование ущерба, нанесенного экономической политикой правительства» . [49]

Поражение правительства Ховарда на федеральных выборах 2007 года в Австралии и его замена правительством Радда Лейбористской партии изменили динамику дебатов. Радд принес официальные извинения « Украденному поколению аборигенов» [50] при двусторонней поддержке. [51] Подобно Китингу, Радд поддерживал австралийскую республику, но, в отличие от Китинга, Радд заявил о поддержке австралийского флага и поддержал празднование Дня АНЗАК; он также выразил восхищение основателем Либеральной партии Робертом Мензисом . [52] [53]

После смены правительства в 2007 году и до принятия, при поддержке всех сторон, парламентских извинений перед коренными австралийцами, профессор австралийских исследований Ричард Нил утверждал: «культурные и исторические войны закончились, и вместе с ними должны закончиться состязательный характер интеллектуальных дебатов » [54], точка зрения, оспариваемая другими, включая консервативного комментатора Джанет Альбрехтсен . [55] Депутат от Либеральной партии Кристофер Пайн указал [ когда? ] намерение снова участвовать в исторических войнах. [56] [ неудачная проверка ]

Африка [ править ]

По словам политолога Констанс Г. Энтони, взгляды американской культурной войны на человеческую сексуальность были экспортированы в Африку как форма неоколониализма . По его мнению, это началось во время эпидемии СПИДа в Африке , с правительством Соединенных Штатов первые завязывания деньги помощи ВИЧ / СПИДа евангельскому руководства и правых христиан во время администрации Буша , а затем к толерантности LGBTQ во время введения в США Барака Обамы . Это спровоцировало культурную войну, которая привела (среди прочего) к Закону Уганды о борьбе с гомосексуализмом 2014 г. [57]

Европа [ править ]

Несколько СМИ описали Право и справедливость партии Польши [58] и Виктор Орбан Венгрии Вучич Сербии и Янез Янша Словении , как зажигая культурные войны в своих странах путем поощрения драк по поводу прав ЛГБТ, легальный аборт, и другие темы. [59] В Соединенном Королевстве Британская консервативная партия также описывалась как попытка разжечь культурные войны в отношении «консервативных ценностей» во время пребывания на посту премьер-министра Бориса Джонсона . [60] [61]

Критика и оценка [ править ]

С тех пор, как Джеймс Дэвисон Хантер впервые применил концепцию культурных войн к американской жизни, эта идея была предметом вопросов о том, называются ли «культурные войны» реальным явлением, и если да, то является ли описываемое им явление причиной, или просто в результате членства в таких группах, как политические партии и религии. Культурные войны также подвергались критике как искусственные, навязанные или асимметричные конфликты, а не результат подлинных различий между культурами.

Срок действия [ править ]

Исследователи разошлись во мнениях относительно научной обоснованности концепции культурной войны. Некоторые утверждают, что он не описывает реальное поведение или что он описывает только поведение небольшой политической элиты. Другие утверждают, что культурная война реальна и широко распространена, и даже что она имеет фундаментальное значение для объяснения политического поведения и убеждений американцев.

Политолог Алан Вулф участвовал в серии научных дебатов в 1990-х и 2000-х годах против Хантера, утверждая, что концепция Хантера о культурных войнах не точно описывает мнения или поведение американцев, которые, по утверждению Вулфа, были скорее объединенными, чем поляризованными. [62]

Мета-анализ данных мнения с 1992 по 2012 году опубликован в американском политической Science Review пришел к выводу , что, в отличии от общего убеждения , что политические партии и религиозные мнения формы членства в культуре войны тем, вместо мнений по темам войны культур приводят человек по пересмотру их политическая партия и религиозные ориентации. Исследователи рассматривают отношение к культурной войне как «основополагающие элементы в системах политических и религиозных убеждений обычных граждан». [63]

Искусственность или асимметрия [ править ]

Некоторые писатели и ученые говорят, что культурные войны создаются или сохраняются политическими группами с особыми интересами, реакционными социальными движениями, динамикой внутри Республиканской партии или электоральной политикой в ​​целом. Эти авторы рассматривают культурную войну не как неизбежный результат широко распространенных культурных различий, а как метод, используемый для создания внутренних и внешних групп в политических целях.

Политический обозреватель Э. Дж. Дионн написал, что культурная война - это избирательная техника, направленная на использование различий и недовольств, отмечая, что настоящее культурное разделение происходит «между теми, кто хочет вести культурную войну, и теми, кто этого не делает». [22]

Социолог Скотт Мельцер говорит, что культурные войны создаются консервативными, реактивными организациями и движениями. Члены этих движений обладают «чувством виктимизации от рук вышедшей из-под контроля либеральной культуры. В их глазах иммигрантам, геям, женщинам, беднякам и другим группам (незаслуженно) предоставлены особые права и привилегии». Мельцер приводит пример Национальной стрелковой ассоциации , которая, по его словам, намеренно развязала культурную войну, чтобы объединить консервативные группы, особенно группы белых людей, против общей предполагаемой угрозы. [64]

Точно так же религиовед Сьюзан Б. Риджели написала, что культурные войны стали возможными благодаря фокусу на семье . Эта организация выпускала консервативные христианские « альтернативные новости », которые начали раздваивать потребление американских СМИ, продвигая особый архетип «традиционной семьи» для одной части населения, особенно для консервативных религиозных женщин. Риджели говорит, что эта традиция была изображена как находящаяся под либеральной атакой, что, казалось, потребовало культурной войны для защиты традиции. [65]

Политологи Мэтт Гроссманн и Дэвид А. Хопкинс написали об асимметрии между двумя основными политическими партиями США, заявив, что Республиканскую партию следует понимать как идеологическое движение, созданное для ведения политического конфликта, а Демократическую партию - как коалицию социальных групп с меньше возможностей навязать членам идеологическую дисциплину. [66] Это побуждает республиканцев увековечивать и вовлекать новые проблемы в культурные войны, потому что республиканцы хорошо вооружены для ведения таких войн. [67]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Культурная война» . Dictionary.com . Проверено 21 октября 2019 года .
  2. ^ а б «Культурные войны» . Encyclopedia.com . Проверено 21 октября 2019 года .
  3. ^ Спан, Мартин (1910). «Культуркампф» . Католическая энциклопедия . 8 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 27 марта 2015 года .
  4. ^ «Преследование священников (ссылка на культурную войну) (1874 г.)» . Newspapers.com . Проверено 13 марта 2019 года .
  5. ^ "Семинар по культурным войнам 1920-х годов" . Осень 2001. Архивировано из оригинала на 27 мая 2013 года . Проверено 27 марта 2015 года .
  6. ^ Дионн, EJ "Культурные войны: Как 2004" .
  7. ^ «То, что Бисмарк не мог сделать (ссылка на культурную войну) (1906)» . Newspapers.com . Проверено 13 марта 2019 года .
  8. ^ « « Культурная война »будет темой разговора (1942)» . Newspapers.com . Проверено 13 марта 2019 года .
  9. ^ Холт, Дуглас; Кэмерон, Дуглас (2010). Культурная стратегия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-958740-7.
  10. ^ а б Эндрю Хартман, Война за душу Америки: История культурных войн (University of Chicago Press, 2015)
  11. ^ Брайан Dakss, "Билл О'Рейли" Культура Воин" , CBS News , 5 декабря 2006 г. Проверено 27 марта 2020.
  12. О'Рейли, Билл (сентябрь 2006 г.). Культура Воина . Нью-Йорк: Бродвейские книги . ISBN 0-7679-2092-9.
  13. ^ Illing, Шон (9 июля 2020). «Является ли евангельская поддержка Трампа противоречием?» . Vox . Проверено 9 июля, 2020 .
  14. ^ "Собаки войны" . Новый Осел. 2 сентября 2004 года архивации с оригинала на 8 марта 2005 года . Проверено 29 августа 2006 года . Ни разу со времен знаменитой речи Пэта Бьюкенена о «культурной войне» в 1992 году главный оратор на национальном политическом съезде так ненавистно и подробно не говорил об оппозиции.
  15. ^ Б Бьюкенен Патрик (17 августа 1992). Выступление на республиканском национальном съезде 1992 года (Речь) . Проверено 3 ноября 2014 года .
  16. ^ Бьюкенен, Патрик . «Культурная война за душу Америки» .
  17. Перейти ↑ Chapman, Roger (2010). Культурные войны: энциклопедия вопросов, точек зрения и голосов . Армонк, Нью-Йорк: ME Шарп. п. 88. ISBN 978-0-7656-1761-3.
  18. Перейти ↑ Chapman, Roger (2010). Культурные войны: энциклопедия вопросов, точек зрения и голосов . Армонк, Нью-Йорк: ME Шарп. п. 136. ISBN. 978-0-7656-1761-3.
  19. ^ Кому принадлежит история: переосмысление прошлого в меняющемся мире в Google Книгах
  20. History on Trial: Culture Wars and the Teaching of the Past в Google Книгах
  21. ^ Зафировски, Милан. Google Книги "Современное свободное общество и его заклятие: свобода против консерватизма в новом тысячелетии" . 6 сентября 2018.
  22. ^ а б Дионн, Э.Дж., младший "Почему культурная война - неправильная война". Атлантика . Январь / февраль 2006 г. 29 апреля 2019 г.
  23. ^ a b Наука о климате как культурная война: общественные дебаты вокруг изменения климата больше не касаются науки, а ценностей, культуры и идеологии. Осень 2012 г., Stanford Social Innovation Review
  24. ^ «Как средства массовой информации освещали религию на всеобщих выборах 2008 года: Сара Пэйлин и« Культурные войны » » (PDF) . Журналистика и СМИ : 8, 11–12. 20 ноября 2008 . Проверено 23 мая 2020 года .
  25. ^ Hatzisavvidou, София (17 сентября 2019). « « Климат всегда менялся »: Сара Пэйлин, отрицание изменения климата и американский консерватизм». Исследования знаменитостей : 1–18. DOI : 10.1080 / 19392397.2019.1667251 .
  26. Тейшейра, Руй (15 июля 2009 г.). «Грядущий конец культурных войн» . Центр американского прогресса . Проверено 23 мая 2020 года .
  27. ^ Смит, Карл. «Дебаты об абортах не являются частью культурных войн». Блумберг .
  28. ^ Грюнвальд, Майкл (ноябрь 2018). «Как все превратилось в культурную войну» . Политико . Проверено 24 мая 2020 года .
  29. Касл, Иеремия (14 декабря 2018 г.). «Новые фронты культурных войн? Религия, приверженность и поляризация религиозной свободы и прав трансгендеров в Соединенных Штатах». Исследование американской политики . 47 (3): 650–679. DOI : 10.1177 / 1532673X18818169 . S2CID 220207260 . 
  30. Блейк, Аарон (23 мая 2020 г.). «Губернатор Республиканской партии предлагает эмоциональную просьбу противников маскировки: прекратите эту бессмысленную культурную войну» . Вашингтон Пост . Проверено 24 мая 2020 года .
  31. Перейти ↑ Peters, Jeremy W. (3 августа 2020 г.). «У этих консерваторов есть лазерный фокус:« владение либералами » » . Нью-Йорк Таймс .
  32. ^ Buffington, Мелани Л. (1 января 2017). «Современные культурные войны: бросая вызов наследию Конфедерации» . Журнал культурных исследований в художественном образовании . 34 : 45–59. ISSN 2152-7172 . Проверено 24 мая 2020 года . 
  33. ^ Херли, Kameron (9 апреля 2015). «Похищение премий Хьюго не задушит разнообразие в научной фантастике» . Атлантика . Проверено 23 мая 2020 года .
  34. Рианна Дьюи, Кейтлин (14 октября 2014 г.). «Единственное руководство по Gamergate, которое вам когда-либо понадобится прочитать» . Вашингтон Пост . Проверено 23 мая 2020 года .
  35. ^ Мезерв, Джек (весна 2015). «Последний фронт культурной войны» . Демократия: журнал идей (36) . Проверено 23 мая 2020 года .
  36. ^ Нэйгл, Анджела (30 июня 2017). Kill All Normies: онлайн-культурные войны от 4Chan и Tumblr до Трампа и Alt-Right . Ноль книг. ISBN 9781785355431.
  37. ^ Warzel, Чарли (15 августа 2019). «Как онлайн-мафия создала учебник для культурной войны» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 24 мая 2020 года .
  38. ^ Каплан, Джеральд (20 октября 2012). «Столкновение культур раскалывает канадцев по основным ценностям» . Глобус и почта . Торонто.
  39. Эндрю Койн (2 октября 2008 г.). «Койн: Это не культурная война, это старая добрая классовая война» . Маклинс .
  40. ^ Манн, Роберт (ноябрь 2008 г.). "Что такое повестка дня Радда?" . Ежемесячный .
  41. ^ Рандл, Гай (28 июня 2007). «1915 год и все такое: история в режиме ожидания» . Крики . Проверено 27 апреля 2010 года .
  42. Феррари, Жюстин (14 октября 2008 г.). «Автор учебной программы по истории бросает вызов своим критикам в поисках предвзятости» . Австралийский . Архивировано из оригинала на 6 октября 2009 года . Проверено 27 апреля 2010 года .
  43. ^ Бодрийяр Ж. Война порно. Журнал визуальной культуры , Vol. 5, № 1, 86–88 (2006) doi : 10.1177 / 147041290600500107
  44. Лэнгтон М. Эссе: «В ловушке реалити-шоу аборигенов» . Griffith Review 2007 , 19: переосмысление Австралии.
  45. Марк МакКенна (10 ноября 1997 г.). «Различные взгляды на историю черной повязки» . Парламентская библиотека: исследовательский доклад 5 1997-98. Парламент Австралии . Проверено 5 марта 2015 года .
  46. ^ "История извинений вниз под | думающей верой" . thinkfaith.org. 21 февраля 2008. Архивировано из оригинала на 2 декабря 2014 года . Проверено 5 марта 2015 года .
  47. Райт, Тони (30 октября 2008 г.). «Нация возрождается в бухте Анзак? Абсолютная чушь: Китинг» . Сидней Морнинг Геральд .
  48. Райт, Тони (31 октября 2008 г.). «Нация возрождается в бухте Анзак? Абсолютная чушь: Китинг» . Возраст . Мельбурн . Проверено 5 марта 2010 года .
  49. ^ "Культурные войны PM - мошенничество: Rudd - National" . Сидней Морнинг Геральд . 28 октября 2006 . Проверено 27 апреля 2010 года .
  50. ^ «Полный текст извинений Австралии перед аборигенами» . CNN . 12 февраля 2008 . Проверено 27 апреля 2010 года .
  51. ^ "Прискорбная речь Брендана Нельсона" . Сидней Морнинг Геральд . 13 февраля 2008 . Проверено 27 апреля 2010 года .
  52. ^ «Пол Китинг« совершенно неправильно »отвергать идентичность Галлиполи, - говорит Кевин Радд» . 31 октября 2008 г.
  53. ^ "Есть ли у Радда Боб с каждой стороны? - Мнение" . Сидней Морнинг Геральд . 28 октября 2004 . Проверено 27 апреля 2010 года .
  54. ^ «Конец культурных войн | Блог Ричарда Нила, Австралийский » . blogs.theaustralian.news.com.au. 28 ноября, 2007. Архивировано из оригинала 9 марта 2010 года . Проверено 27 апреля 2010 года .
  55. ^ "Оруэлловские левые быстро раскрывают тоталитарное сердце" . Австралийский . 12 декабря 2007 г.
  56. ^ "Продажа фотопечати Fairfax Syndication и лицензирование контента" . licensing-publishing.nine.com.au .
  57. ^ Энтони, Констанс Г. (ноябрь 2018 г.). «Шизофренический неоколониализм: экспорт американской культурной войны против сексуальности в Африку». Перспективы международных исследований . 19 (4): 289–304. DOI : 10.1093 / ISP / eky004 .
  58. ^ Рохак, Далибор; Коконос, Лэнс (2 ноября 2020 г.). «Культурные войны Польши» . Внешняя политика . Проверено 4 ноября 2020 года .
  59. ^ Kakissis, Joanna (4 ноября 2020). «Премьер-министр Словении приветствует« триумф »Трампа, несмотря на несогласные голоса» . NPR . Афины, Греция . Проверено 4 ноября 2020 года .
  60. Balls, Кэти (29 сентября 2020 г.). «Тори рвутся к культурной войне, чтобы отстаивать« британские ценности » » . inews.co.uk . Проверено 8 февраля 2021 года .
  61. Малик, Кенан (20 декабря 2020 г.). «Классовая повестка дня тори - это ход культурной войны, который не затронет неравенство» . Хранитель . Проверено 8 февраля 2021 года .
  62. ^ Хантер, Джеймс Дэвисон; Вулф, Алан (2006). Идет ли культурная война? : Диалог о ценностях и американской общественной жизни . Вашингтон, округ Колумбия: издательство Brookings Institution Press. OCLC 76966750 . 
  63. ^ Горен, Пол; Чапп, Кристофер (24 февраля 2017 г.). «Моральная сила: как общественное мнение по вопросам культурной войны формирует партизанские предрасположенности и религиозные ориентации». Обзор американской политической науки . 111 (1): 110–128. DOI : 10.1017 / S0003055416000435 . S2CID 151573922 . 
  64. ^ Мельцер, Скотт (1 октября 2009 г.). Gun Crusaders: Культурная война NRA . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 59. ISBN 978-0814764503.
  65. ^ Ridgely, Сьюзен Б. (март 2020). «Консервативное христианство и создание альтернативных новостей: анализ фокуса на семейной мультимедийной империи» . Религия и американская культура . 30 (1): 1–25. DOI : 10.1017 / rac.2020.1 .
  66. ^ Гроссманн, Мэтт; Хопкинс, Дэвид А. (март 2015 г.). «Идеологические республиканцы и групповые демократы по интересам: асимметрия американской партийной политики». Перспективы политики . 13 (1): 119–139. DOI : 10.1017 / S1537592714003168 .
  67. Хопкинс, Дэвид А. (15 апреля 2020 г.). «Решение кризиса COVID требует двухпартийности, но современная республиканская партия не для этого создана» . Честная взятка . Проверено 24 мая 2020 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Чепмен, Роджер и Джеймс Саймент. Культурные войны: энциклопедия вопросов, точек зрения и голосов (2-е изд. Рутледж, 2015 г.)
  • Д'Антонио, Уильям В., Стивен А. Туч и Джозиа Р. Бейкер, Религия, политика и поляризация: как религиозно-политический конфликт меняет Конгресс и американскую демократию (Rowman & Littlefield, 2013) ISBN 1442223979 ISBN 978-1442223974   
  • Фиорина, Моррис П. , с Сэмюэлем Дж. Абрамсом и Джереми К. Поуп, Культурная война ?: Миф о поляризованной Америке (Longman, 2004) ISBN 0-321-27640-X 
  • Графф, Джеральд. За пределами культурных войн: как преподавание конфликтов может оживить американское образование (1992)
  • Хартман, Эндрю. Война за душу Америки: история культурных войн (University of Chicago Press, 2015)
  • Хантер, Джеймс Дэвисон, Культурные войны: борьба за определение Америки (Нью-Йорк: Основные книги, 1992) ISBN 0-465-01534-4 
  • Джей, Грегори С., Американская литература и культурные войны , (Cornell University Press, 1997) ISBN 0-8014-3393-2 ISBN 978-0801433931   
  • Дженсен, Ричард. «Культурные войны, 1965–1995: карта историка», Журнал социальной истории, 29 (октябрь 1995 г.) 17–37. в JSTOR
  • Джонс, Э. Майкл, Degenerate Moderns: Modern As Rationalized Sexual Misbehavior , Ft. Коллинз, Колорадо: Ignatius Press, 1993 ISBN 0-89870-447-2 
  • Протеро, Стивен (2017). Почему либералы побеждают в культурных войнах (даже когда они проигрывают выборы): история религиозных битв, определяющих Америку от ересей Джефферсона до сегодняшних однополых браков . HarperOne. ISBN 978-0061571312.
  • Штраус, Уильям и Хау, Нил, Четвертый поворот, американское пророчество: что циклы истории говорят нам о следующем свидании Америки с судьбой , 1998, Broadway Books, Нью-Йорк
  • Томсон, Ирен Тэвис., Культурные войны и стойкие американские дилеммы , (University of Michigan Press, 2010) ISBN 978-0-472-07088-6 
  • Уолш, Эндрю Д., Религия, экономика и государственная политика: иронии, трагедии и абсурды современных культурных войн , (Praeger, 2000) ISBN 0-275-96611-9 
  • Уэбб, Адам К., За пределами глобальной культурной войны , (Routledge, 2006) ISBN 0-415-95313-8 
  • Циммерман, Джонатан, Чья Америка? Культурные войны в государственных школах (издательство Гарвардского университета, 2002) ISBN 0-674-01860-5 

Внешние ссылки [ править ]