Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Дион Форчун
Дион Форчун.jpg
Удача в подростковом возрасте; изображение датируется примерно 1905 годом.
Родившийся
Вайолет Мэри Ферт

6 декабря 1890 г.
Лландидно , Карнарфоншир , Уэльс
Умер6 января 1946 г. (55 лет)
Мидлсекс , Англия
Род занятийОккультист , автор

Дион Форчун (урожденная Вайолет Мэри Ферт , 6 декабря 1890 - 6 января 1946) была британским оккультистом , церемониальным магом , писателем и писателем. Она была соучредителем Братства Внутреннего Света , оккультной организации, которая продвигала философии, которые, как она утверждала, были преподаны ей духовными сущностями, известными как Вознесенные Мастера . Как плодовитый писатель, она написала большое количество статей и книг о своих оккультных идеях, а также написала семь романов, в нескольких из которых раскрываются оккультные темы.

Форчун родилась в Лландидно , Кэрнарфоншир , Северный Уэльс, в богатой английской семье, принадлежащей к верхнему среднему классу , хотя о ее молодости мало что известно. В подростковом возрасте она жила в западной части Англии , где написала две сборники стихов. После времени, проведенного в садоводческом колледже, она начала изучать психологию и психоанализ в Лондонском университете, прежде чем работать консультантом в психотерапевтической клинике. Во время Первой мировой войны она вступила в Сухопутную женскую армию и основала компанию по продаже соевых молочных продуктов. Она заинтересоваласьэзотеризм через учение Теософского общества , прежде чем присоединиться к оккультной ложе, возглавляемой Теодором Мориарти, а затем к оккультной организации Alpha et Omega .

Она пришла к выводу, что с ней связались Вознесенные Мастера, включая « Учителя Иисуса », и прошла через медиумизм в трансе, чтобы передать послания Учителей. В 1922 году Форчун и Чарльз Ловдей заявили, что во время одной из этих церемоний с ними связались Мастера, которые предоставили им текст «Космическая доктрина» . Хотя она стала президентом Христианской Мистической Ложи Теософского Общества, она считала, что общество не заинтересовано в христианстве, и отделилась от него, чтобы сформировать Сообщество Внутреннего Света, группу, позже переименованную в Братство Внутреннего Света. С помощью Loveday она основала базы в Гластонбери и Бэйсуотер., Лондон, начали выпускать журнал, читали публичные лекции и способствовали росту своего общества. Во время Второй мировой войны она организовала проект медитаций и визуализаций, призванный защитить Британию. Она начала планировать наступающую послевоенную Эру Водолея , хотя умерла от лейкемии вскоре после окончания войны.

Фортуна признана одним из самых значительных оккультистов и церемониальных магов начала 20 века. Основанное ею Братство пережило ее и в последующие десятилетия породило множество связанных групп, основанных на ее учении. В частности, ее романы оказали влияние на более поздние оккультные и современные языческие группы, такие как Викка .

Биография [ править ]

Ранние годы: 1890–1913 [ править ]

Иллюстрация родного города Фортуны, Лландидно, в 1860 году.

Форчун родилась Вайолет Мэри Ферт 6 декабря 1890 года в своем семейном доме на Брин-и-Биа-роуд в Лландидно , Северный Уэльс. [1] Ее происхождение было высшим средним классом ; [2] Ферты были богатой английской семьей, которая зарабатывала деньги на сталелитейной промышленности в Шеффилде , Йоркшир , где они специализировались на производстве оружия. [3] Дед Фортуны по отцовской линии Джон Ферт придумал семейный девиз «Deo, non Fortuna» («Бог, а не удача»), чтобы обозначить их статус нуворишей ; Позже она использовала его при создании своего псевдонима. [4]

Одним из сыновей Джона - и дядей Форчун - был историк Чарльз Хардинг Ферт , а ее отец, Артур, руководил юридической фирмой в Шеффилде до открытия водолечебницы в Лимпли-Стоук , Уилтшир . [5] В августе 1886 года Артур Ферт женился на Саре Джейн Смит, [6] прежде, чем они переехали в Лландидно, где Артур основал новое Гидротерапевтическое учреждение Крейгсайд. [7] Сара остро заинтересованы в христианской науке , [8] и в то время как биограф Gareth Knight предположил , что оба родителя Ферт были активными практиками религии, [9]его коллега-биограф Алан Ричардсон утверждал, что доказательств в поддержку этой идеи недостаточно. [10]

Мало что известно о времени, проведенном Фортуной в Уэльсе [11], отчасти потому, что на протяжении всей своей жизни она сознательно неуловимо рассказывала о себе биографические данные. [12] В более поздних этапах жизни она сообщила , что в возрасте четырех лет она испытала видения из Атлантиды , то , что она верила , были прошлые жизни воспоминания . [13] Фёрты все еще жили в Лландидно в 1900 году, [14] хотя к 1904 году Форчун жила в Сомерсете , на юго-западе Англии. [15] В том же году она написала сборник стихов под названием « Фиалки» , который, вероятно, был издан ее семьей. [16]Она была рассмотрена в майском выпуске «Комнаты для девочек» за 1905 год , где она сопровождалась единственной известной фотографией Фортуны в образе девушки. [17] В 1906 году была опубликована ее вторая книга стихов « Больше фиалок ». [18]

После смерти Джона Ферта Артур вместе с семьей переехал в Лондон. [19] По словам Ричардсона, они жили в районе вокруг Ливерпуль-стрит на востоке города, [20] хотя Найт дает иное мнение, заявляя, что сначала они жили в Бедфорд-парке, а затем в Кенсингтоне , оба на западе города. . [9] С января 1911 года по декабрь 1912 года Форчун училась в Сельскохозяйственном колледже Стадли в Уорикшире , садоводческом учреждении, которое рекламировало себя как идеальное для девочек с психологическими проблемами. Благодаря ее знанию домашней птицы она стала сотрудником колледжа с января по апрель 1913 года.[21] Позже она утверждала, что в колледже она стала жертвой психических манипуляций со стороны своего работодателя, начальника колледжа Лилиас Гамильтон, что привело к психическому срыву, который заставил ее покинуть учреждение и вернуться в родительский дом. [22]

Психотерапия и эзотеризм: 1913–22 [ править ]

Чтобы оправиться от своего опыта в Стадли, Форчун начала изучать психотерапию . [23] Первоначально ее интересовали работы Зигмунда Фрейда и Альфреда Адлера , хотя позже она перешла к работам Карла Юнга . [24] Она изучала психологию и психоанализ под Джоном Flügel в Университете Лондона , [25] , прежде чем получить работу в психологической клинике в Лондоне Brunswick площади , которая , вероятно , бежать под юрисдикцией Лондонской школы медицины для женщин . [26]Работая консультантом с 1914 по 1916 год, она обнаружила, что большинство из тех, с кем она имела дело, примирялись с сексуальными побуждениями, которые считались табу в британском обществе. [27] Благодаря ее членству в Обществе изучения ортопсихики , она прочитала серию лекций, которые позже были опубликованы в 1922 году как «Машины разума» . [28] Работая в клинике, она заинтересовалась эзотерикой, посещая лекции в обеденное время, организованные Теософским обществом, и читая некоторые из литературы организации. [29] С ростом ее интереса к оккультизму Форчун все больше недовольна эффективностью психотерапии. [30]

«Орден [Золотой Зари] сильно пострадал во время Первой мировой войны, и сам Мазерс умер в Париже от гриппа во время эпидемии. Когда я связался с его организацией, она состояла в основном из вдов и седобородых стариков. и не казалась очень многообещающей областью оккультных усилий.Но у меня был значительный опыт практического оккультизма до того, как я познакомился с ним, и я сразу же узнал силу такой степени и вида, с которой никогда раньше не встречал, и не имел ни малейшего сомнения но что я шел по следу подлинной традиции, несмотря на ее неадекватное изложение ».

- Дион Форчун. [31]

После того, как Великобритания вступила в Первую мировую войну , Fortune присоединилась к Сухопутной женской армии . [32] Изначально она была размещена на ферме недалеко от Бишопс-Стортфорд на границе между Эссексом и Хартфордширом , [33] до того, как позже была переведена на экспериментальную базу для отдела производства продуктов питания. [34] Там она проводила эксперименты по производству соевого молока , впоследствии основав в Лечворте компанию Garden City Pure Food Company для продажи своей продукции и опубликовав в 1925 году «Соевые бобы: обращение к гуманитариям» [35].Именно во время работы на базе она пережила духовный опыт и впоследствии еще больше погрузилась в теософскую литературу. [36] После этого она увлеклась идеей « Вознесенных Владык » или «Тайных Вождей», утверждая, что ей были видения двух таких сущностей, Мастера Иисуса и Мастера Ракоци. [37]

Ее первым магическим наставником был ирландский оккультист и масон Теодор Мориарти . [38] Она подружилась с ним, еще участвуя в психотерапии, полагая, что он может помочь одному из ее пациентов, молодому человеку, который воевал на Западном фронте и утверждал, что его мучают необъяснимые физические явления. Мориарти выполнил экзорцизм , заявив, что молодой человек стал жертвой души умершего восточноевропейского солдата, которая вцепилась в него как паразит. [39] Форчун стал послушником находящейся под влиянием масонов ложи Мориарти, которая располагалась в Хаммерсмите , [40]и присоединился к его сообществу последователей, живущих в доме Гвен Стаффорд-Аллен в Бишопс-Стортфорде. [41] Мориарти потратил много времени на разговоры о затерянном городе Атлантиде , теме, которую также поддержала Фортуна. [42] Позже Форчун выдумал Мориарти как персонажа доктора Тавернера, который появился в нескольких рассказах, впервые опубликованных в 1922 году, позже собранных в сборнике под названием «Секреты доктора Тавернера» в 1926 году. [43] Как и Мориарти, доктор Тавернер изображался проводящим экзорцизм, чтобы защитить людей от атак эфирных вампиров . [44]

В тандеме с ее обучением у Мориарти в 1919 году Фортуна была инициирована в лондонском Храме Альфы и Омеги , оккультной группе, которая возникла из Герметического Ордена Золотой Зари . Здесь, ее основной учитель был Maiya Curtis-Уэбб , [45] давний друг семьи Ферта. [46] Позже Форчун утверждала, что в период после Первой мировой войны Орден «укомплектовывался в основном вдовами и седобородыми стариками». [47] Она не была очарована системой церемониальной магии , которую разработала Золотая Заря, [48] однако она дала ей основу для изученияГерметическая каббала, которая окажет большое влияние на ее эзотерическое мировоззрение. [49] Благодаря участию в группе, она приняла семейный девиз «Deo, non Fortuna» как свой личный магический девиз. [50] В январе и марте 1921 года Форчун и Кертис-Уэбб предприняли серию экспериментов по транс-медиумизму. [51] Это завершилось актом трансового медиумизма, который Форчун провела в Сомерсетском городе Гластонбери вместе со своей матерью и Фредериком Блай Бондом . Она утверждала, что при этом она связалась с духовными сущностями, известными как «Наблюдатели Авалона», которые сообщили ей, что Гластонбери когда-то был местом расположения древнего колледжа друидов .[52] Бонд впоследствии поручил Форчуне написать статью «Психология и оккультизм», которая была опубликована в трудах Колледжа психических наук в 1922 году. [53]

Гластонбери и Космическая Доктрина : 1922–26 [ править ]

Гластонбери Тор

В сентябре 1922 года Форчун вернулась в Гластонбери, чтобы навестить своего друга Чарльза Лавдэя . Вместе с анонимной женщиной, известной только как «EP», пара совершала акты транс-медиумизма, утверждая, что таким образом они вошли в психический контакт с Вознесенными Мастерами; Позже фортуна идентифицировала их как Сократа , Томаса Эрскина и молодого военного офицера по имени Дэвид Карстерс, погибших в битве при Ипре . [54]Fortune и Loveday охарактеризовали свой метод общения как «вдохновляющий медиумизм», полагая, что в этом процессе Мастера общаются через подсознание медиума; они противопоставляли это «автоматическому медиумизму», который, по их мнению, вовлекал медиума в полное отделение от их собственного тела. [55]

Именно таким образом Форчун и Лавдей утверждали, что получили текст Космической Доктрины , который был продиктован им по частям Учителями в период с июля 1923 года по февраль 1925 года. [56] В этих сообщениях обсуждалось существование семи планов Вселенной. Вселенная [57] и были очень похожи на идеи, продвигаемые в трудах Мориарти, в частности, в его Афоризме творения и Космических принципах . [58] Космология, представленная в этой книге, также была аналогична космологии, представленной в Теософии . [59] В последующие годы Форчун распространила этот материал среди своих старшеклассников, прежде чем опубликовать отредактированную версиюКосмическая Доктрина в 1949 году. [60]

В августе 1923 года Мориарти умер, и Фортуна, никогда не пользовавшаяся особой популярностью среди его последователей [61], пыталась убедить их, что она должна стать их новым лидером. Некоторые приняли ее предложение, но многие другие вместо этого приняли руководство Стаффорда-Аллена. [62] В то же время, родители Фортуны переехал в город - сад в Летчворт , Хартфордшир в 1922 году [63] , и именно здесь Фортуна осуществляется то , что она считается дополнительные связи с Учителями через транс медиума между 1923 и 1925 гг [64 ]

20 августа 1924 года Fortune, Loveday и другие утвердились как формальная оккультная группа. [65] Форчун назначила себя "Адептусом" группы, к ней присоединились еще пять помощников. [65] Ловдей, который унаследовал несколько объектов собственности от своего отца, продал часть из них, чтобы профинансировать приобретения группы. [66] В том же году они приобрели дом на Квинсборо Террас в Бэйсуотер , в центре Лондона, чтобы использовать его в качестве храма и штаб-квартиры, сдав в аренду некоторые комнаты арендаторам для финансирования своей деятельности. [67] В то время как верхние этажи использовались как жилые помещения, средний этаж содержал пространство храма, а нижние этажи занимали офис и частную библиотеку. [68]Вскоре группа выросла; он принял четырех посвященных в 1925 году, шесть в 1926 году и десять в 1927 году. [69] В ноябре 1926 года была учреждена вторая степень, в которую эти посвященные могли развиваться. [69] В 1924 году группа также приобрела старый фруктовый сад у подножия Гластонбери Тор , построив там хижину, а затем веранду и ряд шале. [70] Во время Троицы 1926 года Форчун и несколько других членов ее группы были на Гластонбери Тор, когда они пережили духовный опыт, который вызвал у них чувство экстаза . Позже они пришли к выводу, что этот опыт был результатом посланника из Элементальных Королевств, и это сильно повлияло на их развивающиеся убеждения.[71]

Действия Форчун, включая ее руководство новой группой и серию статей, которые она написала для «Оккультного обозрения», вызвали озабоченность у лидера Альфы и Омеги Мойны Мазерс . [72] После того, как Форчун предположила, что ее собственная организация может служить кормовой группой для Альфы и Омеги Мазерса, Мазерс исключил ее из ордена, заявив, что это было вызвано тем, что Фортуна имела неправильные знаки в ее ауре . [73] Позже Форчун заявила, что впоследствии она подверглась психической атаке со стороны Мазерса, во время которой она столкнулась и подверглась нападению как реальных, так и эфирных кошек. [74]

Теософское общество и Сообщество внутреннего света: 1927-1930 гг. [ Править ]

Позже заявив, что она действовала по указанию Вознесенных Владык, [75] Форчун и Лавдей присоединились к Христианской Мистической Ложе Теософического Общества , которым руководила Дейзи М. Гроув. [76] Вскоре Fortune стала ее президентом, [77] и под ее руководством членский состав группы расширился, а также выросла читательская аудитория ее опубликованных « Транзакций» . [78] На протяжении всего этого периода она выдвигала на первый план необходимость христианской точки зрения в теософском движении, подчеркивая центральную роль и важность «Учителя Иисуса» в своих различных статьях. [79] Она публично критиковала другую теософскую группу, Либеральную католическую церковь.основана Дж. И. Веджвудом и Чарльзом Вебстером Ледбитером , утверждая, что она не была связана с Учителем Иисусом, а вместо этого была занята Учителем Майтрейей . Один из видных деятелей церкви, епископ Пигготт, обвинил ее в приписывании ему ложных заявлений в «Оккультном обозрении» . [80]

На фоне этих споров с другими представителями теософского движения в октябре она вышла из Теософского общества. [81] Ее Христианская Мистическая Ложа отказалась от связи с Обществом и переименовала себя в Сообщество Внутреннего Света. [82] Внутри этой общины была создана группа под названием Гильдия Учителя Иисуса, которая проводила регулярные церковные службы по воскресеньям на своей базе на Квинсборо-Террас с 1928 по 1939 год; в 1936 году эта группа переименована в Церковь Грааля. [83] Фортуна направила многих искателей, которым не хватало самодисциплины для церемониальной магической деятельности, в Гильдию, члены которой были известны одним старшим членом Сообщества как «малолетки». [84]

Форчун присоединилась к Теософскому обществу (логотип на фото), но отделилась от них, полагая, что они подрывают важность Иисуса как Вознесенного Владыки.

Когда Джидду Кришнамурти отказался от теософии, создав проблемы для теософского движения, Форчун поддержала фракцию «Назад к Блаватской», нападая на Ледбитера в печати, обвиняя его в том, что он практикует черную магию . [85] Затем она связалась с Боманджи Вадиа и его Объединенной ложей теософов , через которые она утверждала, что связалась с гималайскими мастерами. Тем не менее она осторожно относилась к этим гималайским адептам, говоря, что, хотя она чувствовала, что они «не злые», она считала их «чуждыми и несимпатичными» и «враждебными моей расе». [86] Недовольная продвижением индийских религиозных верований в Великобритании, она покинула группу.[87]Впоследствии она утверждала, что Вадиа начал психологически нападать на нее. [88]

В апреле 1927 года, Fortune женился Том Пенри Эванс-валлийский врач из рабочего класса фон-в ЗАГСе Паддингтон , [89] до того , как пара приступила к медовый месяц в Гластонбери. [90] Их брак изначально был счастливым, хотя Эванс, возможно, был обеспокоен тем, что ему пришлось погрузиться в оккультизм в большей степени, чем он планировал. [91] Он присутствовал во время программы трансового медиумизма, в которой Фортуна утверждала, что передает послания «Мастера медицины». Начиная с августа 1927 года, ченнелинговые сообщения были сосредоточены на вопросах альтернативной медицины и диагностики и позже были объединены в Принципы эзотерической медицины., который частным образом распространялся среди старшеклассников Fortune. [92] Некоторые члены группы Форчун считали, что «Магистром медицины» на самом деле был Парацельс , хотя в более позднем ченнелинге утверждалось, что земной личностью этого Мастера был Игнац Земмельвейс . [93]

В 1927 году из списка Fortune опубликовал ее первый оккультный роман The Demon Lover , [94] , который получил короткий , но положительный отзыв в The Times Literary Supplement . [95] В следующем году она опубликовала «Проблема чистоты» , свою последнюю книгу, которая вышла под названием «Вайолет Ферт». [94] В 1928 году она опубликовала учебник по своим эзотерическим убеждениям «Эзотерические ордена и их работа» , которому она следовала вместе с сопутствующей работой в 1930 году «Обучение и работа посвященного» . [96] В 1930 году за этим последовала психическая самооборона., который содержал много автобиографических элементов и был, вероятно, ее самой коммерчески популярной книгой. [97] По словам историка Клэр Фангер, эта книга была «частично анекдотическим свидетельством, частично самостоятельным руководством по экзорцизму, частично автобиографией и частично, без сомнения, художественной литературой». [98]

Форчун и ее группа сосредоточились на работе «Внешнего двора», которая предполагала участие в рекламе для увеличения числа членов. [99] Они проводили регулярные лекции в своих помещениях в Бэйсуотере, причем сама Форчун читала лекции там два раза в неделю на протяжении большей части 1928 года. [100] В своем имении в Гластонбери, которое они назвали Чалис-Орчард, они основали гостевой дом и социальный центр, который был открыт летом, и здесь также читались лекции. [101] В октябре 1927 года они начали выпуск журнала «Внутренний свет» , первоначальный тираж которого составил 500 экземпляров, которые были распроданы за две недели. [102] Журнал получил широкую читательскую аудиторию, многие подписчики находились за пределами Великобритании. [103]Внутри группы они сформулировали трехступенчатую систему, с помощью которой посвященный мог прогрессировать по мере того, как они получали лучшее знание и понимание группы, ее учений и ее ритуалов. [104] Прогресс по этим степеням может быть довольно быстрым, с единственным требованием, чтобы человек оставался на одной степени не менее трех месяцев, прежде чем поступить на следующую. [105] Обучение этим трем степеням называлось «Малыми Тайнами», позволяя практикующему вознестись в «Великие Тайны». [69] Членство, которое они привлекли, было в основном женским: 21 женщина из 5 мужчин были членами в этот период. [106]Все члены, будь то мужчины или женщины, изначально назывались «Брат», хотя позже эта система уступила место термину «Серверный брат». [107] В середине зимы 1928 года они ритуально учредили Братство Внутреннего Света - сектор группы, занимающийся «Малыми Тайнами», которые они могли представить своим членам - с Фортуной, Эвансом и Ловдей в качестве его главных должностных лиц. [108]

Снижение активности: 1930–38 гг. [ Править ]

Номер 3, Queensborough Terrace, Bayswater: штаб-квартира Общества внутреннего света с 1924 года.

Во время весеннего равноденствия 1930 года Форчун заявила, что - с «Малыми мистериями» и системой трех степеней, которые теперь были должным образом установлены - она ​​хотела отказаться от общественной работы и сосредоточиться на личном духовном развитии. [109] Во время весеннего равноденствия 1931 года Форчун ушла с поста лидера Братства, а Ловдей была назначена Магом Ложи вместо нее. [110] В течение 1930-х годов Форчун сместила акцент с медиумизма на ритуал, в то время как другие члены Братства приняли медиумизм, чтобы передавать послания Мастеров. [111] В конце 1931 года Fortune начала обсуждать идею строительства постоянной базы или убежища в Чашесном саду, несмотря на экономические трудностиВеликая депрессия смогла собрать достаточно средств. [112] Группа испытала рост числа людей, посещающих ее лекции, подписывающихся на заочный курс и пользующихся своей частной библиотекой; наоборот, их воскресные службы не пользовались большой популярностью, и их переход с утра на вечер не дал никакого эффекта. [113] Одной из значительных личностей, присоединившихся к Братству, была Кристин Кэмпбелл Томсон , которая была литературным агентом Fortune с 1926 года. [114] Фортуна впоследствии помогла Томсону расстаться с ее жестоким мужем, [115] после чего она сблизилась с другим членом Братства. , Полковник С. Р. Ф. Сеймур, в 1937 г. [116]Хотя Сеймур стал старшим членом Братства, отношения между ним и Фортуной были натянутыми, [117] и во время Второй мировой войны он покинул Лондон и поселился в Ливерпуле , прекратив свое участие в храме Бэйсуотер Форчун. [118]

К 1933 году напряженность в браке Фортуны разлучила его. [119] Ходили слухи, что у Эванса были внебрачные связи с другими женщинами, [120] в то время как Форчун призналась женщинам-членам Братства, что вышла за него замуж по магическим причинам, а не потому, что любила его. [121] В конце концов Эванс попросил развода, чтобы жениться на другой женщине; Фортуна была потрясена, но не оспорила ее. [122] Форчун арендовала Колокольню, переоборудованную пресвитерианскую часовню на Вест-Халкин-стрит, где она затем поселилась. [123] Именно здесь, в конце 1930-х годов, она произвела ряд ритуалов, среди которых Ритуал Исиды и Ритуал Пана.[124] Как свидетельствуют эти и другие аспекты ее работы, во второй половине десятилетия Фортуна изменила то, что Ричардсон охарактеризовало как «все более языческую ориентацию». [125]

Форчун опубликовала множество статей в журнале Inner Light , некоторые из которых были собраны вместе и опубликованы в книгах. [126] В 1930 году был опубликован первый такой сборник под названием « Мистические размышления о коллекциях» , в котором Форчун подчеркнула свои христианские обязательства. [126] В 1931 году ряд ее статей о спиритуализме во Внутреннем свете появился как « Спиритуализм в свете оккультной науки».. В этой книге Форчун выразила сомнения по поводу спиритизма. Она провела различие между нормальными спиритуалистами-медиумами и «космическими медиумами», такими как она сама, которые связались с Вознесенными Владыками, также утверждая, что с духами мертвых нельзя связываться без уважительной причины, точка зрения, которая вызвала споры в оккультной среде. [127] В 1934 году она собрала ряд ее внутренний свет статей на Гластонбери , как Avalon Сердца , [70] , а далее внутренний свет статьи были собраны в качестве практического оккультизма в повседневной жизни , книги , направленной на читателя. [128] Ряд статей Фортуны из «Оккультного обозрения».были также собраны для создания книги « Разумный оккультизм» . [129]

За четыре года Fortune также опубликовала ряд статей в Inner Light , в которых обсуждалась герметическая каббала. Затем эти статьи были собраны в книгу «Мистическая каббала» , которую многие считают важной вехой в ее эзотерической карьере. [130] Писатель Фрэнсис X. Кинг охарактеризовал «Мистическую Каббалу» как «несомненно классику западной традиции», назвав ее «довольно вульгарной журналистикой ». [131] Работа представляла собой теоретическое обсуждение, основанное на системе соответствий Золотой Зари Каббалическому Древу Жизни, которое она получила благодаря членству в группе Альфа и Омега.[130] Однако это также было связано с ее личным опытом и видениями; во время медитации она считала, что побывала в различных сфирот каббалистического дерева. [132]

В 1935 году она опубликовала свой второй оккультный роман «Крылатый бык», который снова был рецензирован в «Times Literary Review», а в 1936 году - свой третий «Бог козлиной ноги» . [95] В 1938 году Форчун написала четвертый оккультный роман «Морская жрица» , который в конечном итоге был самостоятельно опубликован Братством после того, как Уильямс и Норгейт отклонили его , опубликовав два предыдущих. [133] Ее последний роман, « Магия луны» , по-видимому, остался незавершенным до начала Второй мировой войны; Позднее протеже завершил ее, заявив, что сделал это, направив бестелесный дух Блаватской, и она была опубликована посмертно. [134]

В этот период Фортуна переписывалась с рядом выдающихся оккультистов. Одним из них был Исраэль Регарди , чья книга «Древо жизни» была признана Фортуной «самой лучшей книгой по магии», которую она читала. [135] Позже Регарди публично критиковал ее за искажение его работ в ее рецензиях на них; она утверждала, что его работы укрепили ее представления о Мастерах, хотя Регарди настаивал на том, что он скептически относится к существованию таких сущностей. [136] Форчун также переписывалась с Ольгой Фрёбе-Каптейн , голландским эзотериком, основавшим Эранос в Швейцарии. [137]Она также возобновила свой интерес к юнгианской психологии, влияние которой в эзотерической среде росло [137], и на нее повлияло чтение ею книги Фридриха Ницше « Рождение трагедии» . [138]

Дальнейшая жизнь: 1939–46 [ править ]

С началом Второй мировой войны в сентябре 1939 года некоторые члены Братства вступили в ряды вооруженных сил, что положило конец многим действиям группы. [139] С октября 1939 года по октябрь 1942 года Fortune каждое воскресенье организовывала групповые медитации с целью сосредоточить внимание членов Братства на деле мира. [140] [141] В феврале 1940 года она провела визуализацию, в которой представила ангельские силы, патрулирующие побережье Великобритании, полагая, что тем самым она помогает воплотить эти силы в реальность. [142] Она призвала членов Братства повторять мантру каждый раз, когда немецкие Люфтваффеначала бомбардировку Британии, через которую она надеялась призвать «невидимых помощников» с «внутренних планов» на помощь пострадавшим. [143] Штаб-квартира Братства в Лондоне была повреждена во время Блица , хотя был сделан ремонт кровли, и группа смогла вернуться в здание через неделю. [144] В августе 1940 года группе пришлось приостановить публикацию « Внутреннего света» из-за нехватки бумаги в Великобритании. [145]

Могила Фортуны на кладбище церкви Св. Иоанна, Гластонбери

После того, как Соединенные Штаты вступили в конфликт в декабре 1941 года, Fortune начала составлять планы на послевоенный период, полагая, что это ознаменует начало Эры Водолея . [146] Весной 1942 года Братство возобновило воскресные службы Гильдии [147], а в марте 1943 года Fortune объявила о новом учебном курсе для начинающих членов. [148] В рамках своих планов на послевоенный период Форчун начала выдвигать идею объединения всех европейских оккультистов для объединения своих знаний. [149]Она также начала обсуждать возможность объединения оккультных групп со спиритуалистическим движением, писать статьи, которые были более благосклонны к спиритуалистам, чем она раньше, и встречаться с Чарльзом Ричардом Кэммеллом , редактором Light - журнала Колледжа психических исследований - который затем опубликовал о ней положительную статью. [150] По крайней мере, к 1942 году Форчун переписывалась с выдающимся оккультистом и церемониальным магом Алистером Кроули , восхваляя его как «настоящего адепта», несмотря на многочисленные различия между их оккультными философиями. [151] Позже она навещала его в его доме в Гастингсе с помощником Кроули.Кеннет Грант отмечает, что пара хорошо поладила. [152]

В августе 1940 года Форчун приступила к дальнейшему проекту транс-медиумизма, на этот раз со своим наставником по Альфе и Омеге, Кертисом-Уэббом (теперь переименованным в Майю Транчалл-Хейс), в надежде связаться с теми же Мастерами, которые, по их мнению, помогали Герметикам. Орден Золотой Зари. [153] Поступая так, они полагали, что передают сообщения от сущности, известной как «Шемеш Эпохи Водолея». [154] Эти сообщения были получены в период с апреля 1941 г. по февраль 1942 г. и вместе стали известны как «Формула Артура»; они легли в основу большей части работы Братства по «Великой тайне» после войны. [155] Утверждения, сделанные в этих ченнелинговых медитациях, представляют собой мифы о короле Артуре.как расовые воспоминания, переданные из Атлантиды , привезенные в Британию поселенцами Атлантиды после катаклизма, разрушившего их остров. [156] Он также выдвинул тройную систему обучения: систему обучения Артура и его Товарищества за Круглым столом , систему Мерлина и Фейри-женщину и систему Гвиневеры и Сил Любви. [156]

В конце 1945 года Форчун заболела и не смогла выступить перед Братством по расписанию в день зимнего солнцестояния . [157] Она умерла в больнице Миддлсекс от лейкемии в январе 1946 года в возрасте 55 лет. [158] Ее тело было перевезено в Гластонбери, где оно было похоронено на похоронах под наблюдением преподобного Л.С. Льюиса, викария церкви Св. Иоанна. . [159] Когда Ловдей умер вскоре после этого, он был похоронен рядом с ней. [157] Она завещала большую часть своих денег своему Обществу. [160] При жизни Фортуны некоторые члены Братства выражали озабоченность по поводу того, что организация станеткульт личности вращался вокруг нее, и поэтому после ее смерти они не поощряли интерес к ее биографии. [161] Члены общества утверждали, что ее преемник уничтожил большую часть ее дневников, переписки и фотографий. [162] Однако ряд ее книг будет опубликован посмертно, в том числе «Космическая доктрина» , вышедшая в 1949 году, и ее роман « Лунная магия» , опубликованный в 1956 году. [163]

Романы [ править ]

«Если бы Дион посвятила свои огромные способности и значительные таланты чистому и простому письму, она могла бы стать великим романистом по ортодоксальным стандартам; или, если бы не романистом в первом дивизионе, по крайней мере, претендентом на повышение из второго. в своих последних двух романах, «Морская жрица» и « Магия луны» , она достигла величия в своем жанре. Проще говоря, это лучшие романы о магии, когда-либо написанные. На самом деле, глядя на конкурентов, это единственные романы о магии, когда-либо написанные. "

- Биограф Fortune Алан Ричардсон. [125]

Фортуна написала семь романов за свою жизнь. [125] Четыре из них были посвящены оккультизму и фэнтези : «Любитель демонов» , «Крылатый бык» , «Бог козьей ноги» и «Жрица моря» . Литературовед Сьюзан Джонсон Граф классифицирует их наряду с работами Х. Райдера Хаггарда , Алджернона Блэквуда , Чарльза Уильямса и Артура Мэчена . [164] Остальные три были романтическими триллерами, изданными под псевдонимом «В.М. Стил»: «Изрезанные запястья» , « Охотники за людьми» и « Любимый Измаил» .[165] Написание триллеров было одним из немногих занятий, в которых Форчун принимала участие, не связанным с ее магической работой, и она не афишировала это. [125] Найт считал, что эти три романа свидетельствуют о том, что «она действительно любила писать ради писательства». [166] Восьмой роман, « Магия луны» , так и остался незавершенным, но завершил ее протеже и опубликовал посмертно.

Форчун рассматривала ее оккультные романы как важную часть своей работы в Братстве, вводя читателей в царство оккультизма, разговаривая с их подсознанием, даже когда их сознательный разум отвергает оккультные учения. [167] Таким образом, она воспринимала их как средство распространения своего учения среди более широкой аудитории. [168] Каждый был связан с одной из Сефир на Каббалистическом Древе Жизни: Крылатый Бык был связан с Тиферет , Бог Козьей Ноги с Малкут , а Морская Жрица с Йесод . [169]

Первым романом Фортуны был «Демон-любовник» , в котором рассказывается история Вероники Мэйнваринг, молодой девственницы, которая становится секретарем злобного фокусника Джастина Лукаса, который пытается использовать ее скрытые медиумические способности в своих целях. Хотя она влюбляется в него, она в конце концов избегает его ловушек благодаря своей преданности христианству. [170] Ее следующая работа, «Крылатый бык» , посвящена Урсуле Брангвин, которая пострадала из-за своего участия в недобросовестной оккультной группе, но встречается с Тедом Мерчисоном, за которого она впоследствии выходит замуж. [171] Персонажи из "Крылатого быка"основаны на реальных людях из жизни Фортуны; Например, Мерчисон основана на образе ее мужа, а она смоделировала Брэнгвина по образцу себя. [172] Персонаж Хьюго Астли интерпретировался как «едва завуалированный вымышленный портрет» Алистера Кроули. [173] Ричардсон считала, что «Крылатый бык » «во многих отношениях худшая из ее книг». [125] Ученый Эндрю Рэдфорд предположил, что роман отразил «рвение в продвижении социально ответственного оккультизма, основанного на ортодоксальных гендерных ролях» и продемонстрировал ее растущее беспокойство по поводу того, что оккультизм все больше ассоциируется с тем, что она считала аморальной космополитической элитой, синонимом Кроули. и его деятельность. [173]

Бог Козьей Ноги вращается вокруг богатого вдовца Хью Патсона, который объединяется с продавцом эзотерических книг в поисках древнегреческого бога Пана . Они достигают этого с помощью бедной художницы Моны Уилтон, которая сближается с Патсоном по мере развития романа. [174] Ричардсон описал «Бога козлиных лапок» как «шедевр ... лучший из когда-либо написанных оккультных романов». [175] «Морская жрица» - о Уилфреде Максвелле, человеке, живущем со своей матерью и сестрой, который учится общаться с Луной после астмы.атака. Он встречается с Ле Фэй Морган, духовным адептом, и вместе они вступают в одержимые (со стороны Уилфреда), но платонические отношения, основывая храм морских богов. [176]

Все романы Фортуны следуют одной и той же основной теме: героиня - жрица и инициаторша, обладающая магическим опытом и напористость, - встречает мужчину и спасает его от самого себя. [177] В ее более поздних романах это влечет за собой дуэты, реконструирующие или оживляющие ритуальное пространство и выполняющие магические ритуалы, чтобы направить космические силы и привести их в равновесие. [178]

«Как писатель, дары Фортуны, как правило, носят скорее практический характер, чем философский. Прежде всего, она была искусным синтезатором идей, и ее постоянное влияние в значительной степени проистекает из ее способности превращать сложные эзотерические концепции в ясную и легко доступную прозу».

- Историк Клэр Фангер. [178]

В своем обсуждении работы Фортуны Соня Садовски заявила, что «уникальным элементом» художественной литературы Фортуны была «повторяющаяся сюжетная линия эзотерического романа, рассказанная с точки зрения жрицы», предполагая, что ее женские персонажи предоставили шаблон, на основе которого читательницы могли использовать их собственная духовная практика. [179] Садовский далее предположил, что в романах Фортуны фигурируют два типа жриц: «Мать Земля» и «Госпожа Луны». [180] По словам Садовского, «Мать-Земля» была представлена ​​персонажем Моны Уилкинс в «Боге козьей ноги» и Молли Кокс в «Морской жрице».. Она предположила, что эти персонажи черпали свою силу из мужской / женской полярности и творческой силы секса, и что им также требовался мужчина-священник, чтобы посвятить их в свои духовные тайны и полностью раскрыть свой потенциал. [181] Второй тип жрицы, «Лунная Госпожа», появилась как Вивьен / Лилит ле Фэй Морган в «Морской жрице», а затем стала более доминирующей в Лунной магии . По словам Садовского, это целомудренная фигура, сосредоточивающая свои творческие силы на обучении жриц и решении оккультных дел. [182]

Вера и учения [ править ]

Религия и раса [ править ]

Форчун определила ее убеждения как часть того, что она назвала «западной мистической традицией». [183] Она придерживалась формы эзотерического христианства, [59] и была описана как христианский каббалист , [184] и как «набожный мистический христианин», хотя и «очень неортодоксальный». [185] Она выразила мнение, что «в любой школе западного мистицизма автором и завершителем нашей веры должен быть Христос Иисус, Великий Инициатор Запада» [186], и относилась к «Учителю Иисусу» как к своему личному духовному наставнику. .[185] Она считала, что учения, переданные от Герметического Ордена Золотой Зари, служили цели восстановления «священных тайн» илигнозис, который игнорировалось господствующим христианством. [187] Соответственно, она не была привержена какой-либо установленной христианской церкви и часто критиковала господствующее духовенство. [185] Более того, она отвергла ряд традиционных христианских доктрин, таких как те, что окружают рай и ад . [186]

Нет никаких доказательств того, что Фортуна считала себя «язычницей». [188] Однако к концу 1930-х годов у Фортуны появился некоторый интерес к религии Древнего Египта, но она рассматривалась как подготовка к высшей истине христианства. [189] В 1930 - е годы ее отношение стало меняться , как она стала более благоприятной для дохристианской религии, вероятно , под влиянием своего мужа, Seymour и DH Lawrence «s The Rainbow , из которого она была фанатом. [190] По Крылатому быку , она объявляла , что дохристианские боги были столь же актуальны , как грани божественного как христианский Бог, [191]Примерно в это же время она начала все более критически относиться к христианству, заявляя, что оно было сильно деградировано с момента его возникновения и искажено «этими двумя твердыми старыми холостяками», Апостолом Павлом и Августином Гиппопотам . [191] В своем следующем романе «Бог козьей ноги» Фортуна полностью приняла идею современного язычества, возродившего системы верований дохристианской Европы, назвав это «витамином Р» и заявив, что он необходим для исцеления современный мир. [192] Примерно в это же время она начала продвигать утверждение, что «все боги - один бог, и все богини - одна богиня». [192]Однако во время Второй мировой войны ее произведения снова стали более явно христианскими. [193]

Фортуна верила в существование глубинной общности между учениями западных эзотерических орденов и азиатскими религиозными традициями. [194] Тем не менее, она считала, что определенные духовные традиции были закреплены за определенными расовыми группами, [186] заявляя, что «Великая Белая Ложа дает каждой расе религию, соответствующую ее потребностям». [195] В «Оккультном обозрении» Форчун пишет : «Не позволяйте забывать, что наши традиции являются расовыми. Что этот великий посвященный Рудольф Штайнер сделал для немецкоязычных рас, кто-то должен сделать для тех, кто использует язык с латинскими корнями. и англосаксонский язык ". [196]Она не согласилась с тем, чтобы духовные и магические техники передавались между разными культурами, полагая, что это нанесет ущерб; она, например, предостерегала от практики западных эзотерических учений в Индии, потому что «индус легко умирает от шока». [197] Точно так же она решительно выступала против внедрения азиатских религиозных техник в западный эзотеризм, [197] дистанцируясь от оккультистов, сделавших это. [198] По ее словам, она должна «рекомендовать белым расам традиционную западную систему, которая прекрасно адаптирована к их психической конституции». [198] Тем не менее, она понимала ценность западных людей, изучающих азиатские дисциплины, такие как йога.на теоретическом уровне, пока они избегают любых попыток применить эти учения на практике. [199] Ученый-религиовед Гордан Джурджевич подчеркнула, что читатели 21-го века, вероятно, сочтут, что в ее трудах присутствует «сильный культурный эссенциализм и даже расовые предрассудки», но это идеи о тесной взаимосвязи между «культурой, расой и религией». были «частью повседневного дискурса» в Британии при ее жизни. [200]

Магия [ править ]

Фортуна была церемониальным волшебником. [201] Магические принципы, на которых было основано ее Братство, были заимствованы из Герметического Ордена Золотой Зари конца девятнадцатого века, с другими влияниями, исходящими из теософии и христианской науки. [202] Магические церемонии, выполняемые Братством Фортуны, были разделены на две категории: посвящения, в которых кандидат знакомился с магическими силами, и воскрешение, в котором этими силами манипулировали с определенной целью. [203]

Ритуалы Братства в их храме Бэйсуотер проводились при тусклом свете, и Форчун утверждала, что яркий свет рассеивает эфирные силы. [203] Алтарь был помещен в центре комнаты, и цвета алтаря и символы на алтаре менялись в зависимости от проводимой церемонии. На жертвенник ставили свет и возжигали ладан, обычно ладан . [203] Старшие офицеры сидели в ряд вдоль восточного конца комнаты, в то время как офицеры - которые считались каналами для космических сил - располагались на разных позициях на полу. Ложу открыли путем обхода комнаты по кругу с пением с намерением создать психическую силу, подобную стене. [204]Затем будут вызваны космические сущности, члены верят, что эти сущности проявятся в астральной форме и будут взаимодействовать с выбранными офицерами. [204]

Фортуна особенно беспокоилась о сексе. [205] В своих ранних работах она демонстрировала ханжеское отношение к сексуальности, предупреждая своих читателей о предполагаемых опасностях мастурбации, внебрачного секса, однополой сексуальной активности, абортов и свободной любви . [206] Единственной формой сексуального самовыражения, которую она считала подходящей, была форма между гетеросексуальной супружеской парой, [186] и она пропагандировала форму «психической мастурбации» для подавления любых сексуальных побуждений, которые может иметь целомудренный человек. [207] По словам Ричардсона, она была «скромницей, по крайней мере, по сегодняшним меркам». [208]В своих более поздних работах она демонстрировала более позитивное отношение к сексуальности, описывая сексуальный союз между мужчиной и женщиной как наиболее мощное выражение «жизненной силы», которая течет по вселенной. [205] Она считала, что это эротическое влечение между мужчиной и женщиной можно использовать в магии. [186] Она призвала своих последователей обнажаться под одеждой при выполнении магических ритуалов, так как это усилит творческое сексуальное напряжение между присутствующими мужчинами и женщинами. [209] Хотя секс присутствует в ее романах, он никогда не описывается подробно. [210]Тем не менее, ее более поздние оккультные романы повлекли за собой описания гетеросексуального секса вне брака, предполагая, что к этому моменту Форчун уже не считала, что секс должен быть ограничен для брака. [211] Ученый Эндрю Рэдфорд отметил, что «реакционный и крайне гетеронормативный» взгляд Фортуны на «сакрализованную сексуальность» следует рассматривать как часть более широкой традиции среди эзотерических течений, восходящей к идеям Эмануэля Сведенборга и Эндрю Джексона Дэвиса, а также найдено в работах таких оккультистов, как Паскаль Беверли Рэндольф и Ида Крэддок . [212]

Форчун был среди тех, кто популяризировал идею разделения между путями левой и правой руки, которые были введены в западный эзотеризм теософом Еленой Блаватской . [213] Поступая таким образом, Форчун связала свое пренебрежительное отношение к тому, что она считала путем левой руки, с моральной паникой, окружающей гомосексуализм в британском обществе. [213] Ее работы содержали комментарии, в которых она осуждала «гомосексуальные техники» злобных магов-мужчин и утверждала, что принятие гомосексуализма стало причиной крушения древнегреческой и римской цивилизаций. [214]Способ, которым она пыталась демонизировать путь левой руки, сравнивают с тем, что можно найти в произведениях английского писателя Денниса Уитли . [215]

Личность и личная жизнь [ править ]

Историк Клэр Фангер отметила, что Fortune демонстрировала «динамичный характер и уверенное руководство». [98] Джанин Чепмен, эзотерик, исследовавший жизнь Фортуны, заявила, что «в расцвете сил» Форчун была «сильной, магнетической личностью» с «активным, интеллектуально любопытным умом», который также был «физически впечатляющим». [183] Чепмен заметил, что во время учебы в садоводческом колледже Форчун заработал репутацию обладателя «острого чувства юмора», особенно любящего розыгрыши . [216] Ричардсон охарактеризовал Фортуну как «честную, а другие - безжалостную с ее честностью», [217] добавив, что она была »в сущности хорошая женщина, внутри которой были нити тьмы » [218].Чепмен отметила, что она «показала пример сверхдостижения, самопожертвования и личной непорочности» и что «в сексуальном плане она была скромной, верной и целомудренной». [219] В более поздние годы она получила прозвище среди своих друзей по Братству; "Пух". [220]

Ричардсон считал, что, хотя «секс был для Дион очень важен, у нее всегда складывается впечатление, что настоящий половой акт неприятен». [221] Это соответствовало мнению многих эзотериков того времени, что «чистота из нержавеющей стали», свободная от секса, была необходима для того, чтобы быть духовным адептом. [221] Чепмен охарактеризовал брак Фортуны как «неустойчивый», [222] и в браке не было детей. [223] В более поздние годы ходили необоснованные слухи, что Форчун имела сексуальные отношения как с мужчинами, так и с женщинами, [47] и, в частности, что у нее были отношения с Транчалл-Хейсом. [224]Тем не менее Ричардсон отметил, что нет убедительных доказательств того, что у Фортуны были «активно-лесбийские наклонности». [224]

Fortune не вовлекала себя или свою группу в какие-либо явно политические движения или партии. [225] Историк Рональд Хаттон отметил, что по своим политическим и социальным взглядам Фортуна, вероятно, была высоким тори , [226] с Ричардсоном, отметившим, что в политическом плане она «несколько соответствовала» идеям консервативного политика Уинстона Черчилля . [227] Граф отметил, что хотя Форчун не была вовлечена в феминистское движение и не была связана с феминистками, она «считала себя такой же могущественной, способной, независимой и проницательной, как любой мужчина, и она работала над духовным расширением возможностей женщин». [228]Во время пребывания в Квинсборо Форчун придерживалась вегетарианской диеты. [229]

Прием и наследие [ править ]

По словам Ричардсона, Фортуна впала в «относительную безвестность» после ее смерти, будучи затмеваемой ее более известным современником, Алистером Кроули. [230] Историк эзотерики Дэйв Эванс согласился, заявив, что Форчун была «несколько менее» влиятельной, чем Кроули. [231] Хаттон, тем не менее, считал ее «выдающейся женской фигурой» британского оккультизма начала 20 века, [185] в то время как историк Алекс Оуэн называл ее «одним из самых значительных ясновидящих и оккультистов послевоенного периода». [232] Точно так же Найт назвал ее «одним из ведущих оккультистов своего поколения» [233], а антрополог Таня Лурманнназывал ее «одним из самых влиятельных фокусников двадцатого века». [234] Другой исследователь эзотерики, Николас Гудрик-Кларк , сказал, что Форчун была «важной наследницей Золотой Зари, и она оказала значительное влияние на современный западный эзотеризм». [59] Религиовед Стивен Сатклифф описал ее как «играющую ключевую роль в культе Гластонбери в межвоенные годы», [235] в то время как антрополог Сьюзен Гринвуд считала акцент Фортуны на мужской / женской полярности в качестве основы для магической работы. оказал значительное влияние как на более позднюю церемониальную магию, так и на Викку. [236]

Церковь Святого Иоанна Крестителя, Гластонбери; Похороны Фортуны были совершены здесь преподобным Л.С. Льюисом, а ее тело похоронено на кладбище Уэллс-роуд неподалеку.

Братство Фортуны пережило ее и в 1946 году было переименовано в Общество внутреннего света; [237] изменение было юридическим уточнением, чтобы помочь группе достичь благотворительного статуса. [238] Он продолжает работать в начале 21 века. [239] Общество продал Chalice сада, который был в конечном счете приобретен Джеффри Эш , [240] , а в 1959 году продал свою штаб - квартиру Bayswater после социально-экономического упадка области, вместо создания базы в Северном Лондоне. [241] Сохранив основу первоначального учения Фортуны, Общество изменило свои акценты в зависимости от того, кто руководил им на протяжении многих лет. В разное время на него сильно повлияла Элис Бейли.«S идеи о Вознесенных Владык, идеи Субуду , и использование саентологических » s Э-метрами . [242] В 1961 году Общество приняло новый подход, который еще больше подчеркнул и выдвинул на передний план его христианскую идентичность. Это вызвало споры в группе, так как Гарет Найт ушел, чтобы сформировать свою собственную ложу, основанную на учении Фортуны, известную как Группа Гарета Найта. [243] В 1973 году один из учеников Фортуны, У. Э. Батлер , также разделился с Братством, чтобы основать свою собственную группу в Джерси , Слуги Света , которую позже перешла Долорес Эшкрофт-Новицки.и остается одной из крупнейших эзотерических организаций в мире в начале 21 века, в которой обучается около 1000 активных студентов. [244] В 1975 году другой член Общества, Алан Адамс, ушел, чтобы основать Лондонскую группу, которая первоначально базировалась во внешнем Лондоне, но позже переехала в Ист-Мидлендс . [245]

К концу 1990-х количество членов Общества сократилось до нескольких десятков, и под контролем нового надзирателя оно пригласило Найта вернуться в группу, чтобы способствовать ее продвижению. Найт согласился, оставив свою ложу, чтобы опубликовать две работы Фортуны, основанные на ее материалах в архиве Общества, и написать ее биографию. [246] В 1990-е годы был проведен ряд новаторских биографических исследований Фортуны, в том числе исследования Алана Ричардсона в 1991 году и Джанин Чепман в 1993 году. [185] Книга Ричардсона в значительной степени опиралась на воспоминания Кристин Хартли, [247] в то время как публикация Филдинга и Карра был основан на взаимодействии авторов со старшими членами Общества. [247]Однако в 2007 году Граф отметил, что Fortune еще не получила большого внимания со стороны ученых. [164]

В начале 21 века Эванс отметил, что работа Форчун «все еще имела влияние в некоторых магических кругах» [214], подчеркнув, что, по его опыту, она была одной из трех женщин-церемониальных магов - наряду с Лией Хирсиг и Джаком Хокинсом, - которых современные эзотерики могли охотно имя. [248]

Литературное влияние Фортуны на современное язычество [ править ]

«Благодаря своим романам и теоретическим оккультным работам Дион Форчун оставила богатое и мощное наследие для тех, кто решил принять религию, ориентированную на богиню. Фортуна заложила основу, которой последовали более поздние неоязычники и сосредоточенные на богинях практикующие, которые хотят найти религию, которая не является патриархальной и предлагает божественные образы, отличные от образа бога-мужчины или пассивного человека, матери бога. Практики и верования, которые нашла и передала Фортуна, предлагают баланс сил Этакая модель партнерства для божественного ".

- Литературовед Сьюзен Джонстон Граф. [249]

Ученый-религиовед Хью Урбан отметил, что удача была «одним из ключевых звеньев» между церемониальной магией начала двадцатого века и развивающейся языческой религией Викки . [205] Точно так же викканская верховная жрица Вивианна Кроули охарактеризовала Фортуну как «прото-язычника». [188] Ученый и эзотерик Невилл Друри заявил, что Форчун «во многих отношениях предвосхищала феминистские идеи в современной Викке», особенно благодаря ее убеждению, что все богини были проявлением единой Великой Богини. [250] Граф согласился, добавив, что работы Фортуны нашли «резонанс» в работах более поздней феминистки Викканского Звездного Ястреба.и, в частности, в книге последнего 1979 года «Спиральный танец» . [225]

Изучая церемониальные магические ордена и другие эзотерические группы, действовавшие в районе Лондона в 1980-х годах, Лурманн обнаружил, что в них романы Форчун трактовались как «вымышленные идеалы» и рекомендовались новичкам как лучший способ понять магию. [251] Языческие исследования ученого Joanne Пирсон добавил , что книги Фортуны, и , в частности , романы Море Жрица и Луна Магический , принадлежал многими викканам и другим язычникам. [188] Религиовед Грэм Харви сравнил «Морскую жрицу » с романом Виккана Джеральда Гарднера 1949 года «Помощь в высшей магии»., заявив, что, хотя ни одна из них не была «великой литературой», они «вызывают язычество лучше, чем более поздние дидактические произведения». [252]

Жрицы Фортун были влияние на персонажах Мэрион Зиммер Брэдли «S Туманы Авалона , [253] и ее идеи были приняты в качестве основы для Водолея ордена Реставрации , церемониальной волшебной группы во главе с Брэдли. [254] Ее работы также повлияли на сотрудницу Брэдли и коллегу по Ордену Дайану Паксон . [255] По состоянию на 2007 год последние три романа Fortune оставались в печати и имели широкую читательскую аудиторию. [95]Тем не менее Эванс считала, что ее произведения «застряли в своей эпохе» во многих местах; В качестве доказательства он выделил отрывки, в которых Форчун предупреждает своих читателей, что их индийские слуги могут украсть продукты жизнедеятельности их тела для использования в поклонении индуистской богине Кали . [256]

Библиография [ править ]

Научная литература [ править ]

Год публикацииЗаголовокИздатель
1922 г.Механизм разума *Додд, Мид и компания
1924 г.Эзотерическая философия любви и бракаВ. Райдер и сын
1925 г.Психология проблемы слуги *CW Daniel Company
1928 г.Проблема чистоты *Райдер и Компания
1928 г.Эзотерические ордена и их работаРайдер и Компания
1929 г.Разумный оккультизмРайдер и Компания
1930 г.Мистические размышления о коллекцияхРайдер и Компания
1930 г.Психическая самозащитаРайдер и Компания
1930 г.Обучение и работа посвященногоРайдер и Компания
1931 г.Спиритуализм в свете оккультной наукиРайдер и Компания
1932 г.Через врата смертиИздательство "Внутренний свет"
1934 г.Авалон Сердца *Фредерик Мюллер
1935 г.Мистическая каббалаУильямс и Норгейт
1935 г.Практический оккультизм в повседневной жизниАквариум Пресс
1949 г.Космическая ДоктринаАквариум Пресс
1962 г.Аспекты оккультизмаАквариум Пресс
1962 г.Прикладная магияАквариум Пресс
1969 г.Волшебная битва за Британию: военные письма Дион Форчун
(под редакцией Гарета Найта)		Golden Gate Press
1999 г.Принципы герметической философии
(под редакцией Гарета Найта)		Публикации Тота
1997 г.Введение в ритуальную магию
(с Гаретом Найтом)		Публикации Тота

* = Издано под названием "Вайолет М. Ферт"

Художественная литература [ править ]

Список художественных произведений Фортуны был предоставлен Найтом: [257]

Год публикацииЗаголовокИздатель
1922 г. (опубликованы в виде рассказов);
1926 (сборник)		Секреты доктора ТавернераНоэль Дуглас (сборник)
1927 г.Демон-любовникНоэль Дуглас
1935 г.Крылатый БыкУильямс и Норгейт
1935 г.Шрамы на запястьях *Стэнли Пол
1935 г.Охотники за людьми *Стэнли Пол
1936 г.Возлюбленный Измаила *Стэнли Пол
1936 г.Бог козьей ногиУильямс и Норгейт
1938 г.Жрица моряИздательская компания "Внутренний свет"
1957 г.Лунная МагияАквариум Пресс

* = Опубликовано под названием "VM Steele"

См. Также [ править ]

  • Маргарет Ламли Браун

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 3; Рыцарь 2000 , стр. 13; Ричардсон 2007 , стр 21, 40.
  2. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 9.
  3. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 3; Ричардсон 2007 , стр. 23, 27–28.
  4. ↑ Knight 2000 , стр. 53; Ричардсон 2007 , стр. 28.
  5. Перейти ↑ Richardson 2007 , pp. 30, 33.
  6. Перейти ↑ Richardson 2007 , pp. 36–37.
  7. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 3; Рыцарь 2000 , стр. 14; Ричардсон 2007 , стр. 43–44.
  8. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 181; Ричардсон 2007 , стр. 51.
  9. ^ a b Knight 2000 , стр. 17.
  10. ^ Ричардсон 2007 , стр. 51.
  11. ^ Ричардсон 2007 , стр. 45.
  12. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. xvii; Ричардсон 2007 , стр. 24.
  13. ↑ Knight 2000 , стр. 14–15; Ричардсон 2007 , стр. 47.
  14. ^ Ричардсон 2007 , стр. 50.
  15. ↑ Knight 2000 , стр. 15; Ричардсон 2007 , стр. 52.
  16. ↑ Knight 2000 , стр. 16; Ричардсон 2007 , стр. 52–53.
  17. ↑ Knight 2000 , стр. 16; Ричардсон 2007 , стр. 54.
  18. ↑ Knight 2000 , стр. 16; Ричардсон 2007 , стр. 53.
  19. ↑ Knight 2000 , стр. 17; Ричардсон 2007 , стр. 59.
  20. ^ Ричардсон 2007 , стр. 59.
  21. ↑ Chapman 1993 , pp. 4–5; Knight 2000 , стр. 21, 22, 24; Ричардсон 2007 , стр. 65.
  22. ↑ Chapman 1993 , pp. 3–4, 172–173; Knight 2000 , стр. 21–22, 24–27; Ричардсон 2007 , стр. 63–64.
  23. ↑ Knight 2000 , стр. 29; Ричардсон 2007 , стр. 70–71.
  24. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 5; Ричардсон 2007 , стр. 77.
  25. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 5; Ричардсон 2007 , стр. 72.
  26. ^ Ричардсон 2007 , стр. 72.
  27. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 6; Knight 2000 , стр. 29, 31; Ричардсон 2007 , стр. 72.
  28. ↑ Knight 2000 , стр. 30; Ричардсон 2007 , стр. 73.
  29. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 6; Рыцарь 2000 , стр. 33.
  30. ↑ Knight 2000 , стр. 35; Ричардсон 2007 , стр. 72–73.
  31. ↑ Knight 2000 , стр. 56.
  32. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 6; Рыцарь 2000 , стр. 35; Ричардсон 2007 , стр. 93.
  33. ↑ Knight 2000 , стр. 36; Ричардсон 2007 , стр. 98.
  34. ↑ Chapman 1993 , pp. 6–7; Knight 2000 , стр. 37–38; Ричардсон 2007 , стр.93, 100.
  35. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 7; Рыцарь 2000 , стр. 38; Ричардсон 2007 , стр. 100.
  36. ↑ Knight 2000 , стр. 39; Ричардсон 2007 , стр. 93–94.
  37. ↑ Knight, 2000 , стр. 39–40; Ричардсон 2007 , стр. 94–97.
  38. ^ Richardson 2007 , стр. 103-110.
  39. ↑ Knight 2000 , стр. 33–34.
  40. Перейти ↑ Richardson 2007 , pp. 127–128.
  41. ^ Ричардсон 2007 , стр. 128.
  42. ↑ Knight 2000 , стр. 44; Ричардсон 2007 , стр. 131; Гудрик-Кларк 2008 , стр. 206.
  43. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 121; Knight 2000 , стр. 42–43; Фангер 2006 , стр. 378.
  44. ^ Richardson 2007 , стр. 115-118.
  45. ↑ Knight, 2000 , с. 49, 52; Ричардсон 2007 , стр. 148.
  46. ↑ Knight 2000 , стр. 19.
  47. ^ a b Ричардсон 2007 , стр. 149.
  48. ↑ Knight 2000 , стр. 54; Ричардсон 2007 , стр. 149.
  49. ^ Ричардсон 2007 , стр. 154.
  50. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 8; Рыцарь 2000 , стр. 53; Ричардсон 2007 , стр. 151.
  51. ↑ Knight 2000 , стр. 57.
  52. ↑ Knight 2000 , стр. 61–65.
  53. ↑ Knight 2000 , стр. 66.
  54. ↑ Knight, 2000 , стр. 77–90; Ричардсон 2007 , стр 177, 183.
  55. ↑ Knight 2000 , стр. 105.
  56. Перейти ↑ Knight, 2000 , pp. 94–95, 97.
  57. ↑ Knight 2000 , стр. 77.
  58. ↑ Knight 2000 , стр. 94; Ричардсон 2007 , стр. 191.
  59. ^ a b c Гудрик-Кларк 2008 , стр. 206.
  60. ↑ Knight 2000 , стр. 98; Ричардсон 2007 , стр. 191.
  61. ^ Ричардсон 2007 , стр. 155.
  62. ↑ Knight 2000 , стр. 109; Ричардсон 2007 , стр. 139, 153–154.
  63. ↑ Knight 2000 , стр. 18; Ричардсон 2007 , стр. 80.
  64. ↑ Knight 2000 , стр. 99.
  65. ^ a b Knight 2000 , стр. 109.
  66. ↑ Chapman 1993 , pp. 109–110.
  67. ↑ Knight 2000 , стр. 106; Ричардсон 2007 , стр. 168.
  68. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 75; Ричардсон 2007 , стр. 222.
  69. ^ a b c Knight 2000 , стр. 113.
  70. ^ a b Knight 2000 , стр. 115.
  71. ↑ Knight 2000 , стр. 116.
  72. ↑ Knight 2000 , стр. 123.
  73. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 8; Knight 2000 , стр. 123–124; Ричардсон 2007 , стр. 155.
  74. ↑ Knight, 2000 , pp. 124–125; Ричардсон 2007 , стр. 158–161.
  75. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 8; Ричардсон 2007 , стр. 163.
  76. ↑ Knight 2000 , стр. 130; Ричардсон 2007 , стр. 162.
  77. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 8; Рыцарь 2000 , стр. 132; Ричардсон 2007 , стр. 164; Гудрик-Кларк 2008 , стр. 206.
  78. ↑ Knight 2000 , стр. 132.
  79. Перейти ↑ Knight 2000 , pp. 133–134.
  80. ^ Knight 2000 , стр. 133-138.
  81. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 8; Рыцарь 2000 , стр. 138; Ричардсон 2007 , стр. 164.
  82. ↑ Knight 2000 , стр. 139; Ричардсон 2007 , стр. 221.
  83. ↑ Knight 2000 , стр. 141; Ричардсон 2007 , стр. 228–230.
  84. ^ Ричардсон 2007 , стр. 230.
  85. ^ Ричардсон 2007 , стр. 170.
  86. ^ Richardson 2007 , стр. 170-71.
  87. ↑ Knight 2000 , стр. 46–47; Ричардсон 2007 , стр. 171.
  88. ↑ Knight 2000 , стр. 47; Ричардсон 2007 , стр. 171–172.
  89. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 9; Knight 2000 , стр. 142–143; Ричардсон 2007 , стр 213, 215.
  90. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 10.
  91. ↑ Knight 2000 , стр. 148.
  92. Перейти ↑ Knight, 2000 , pp. 149, 157.
  93. ↑ Knight 2000 , стр. 149–150.
  94. ^ a b Knight 2000 , стр. 168.
  95. ^ a b c Граф 2007 , стр. 48.
  96. Перейти ↑ Knight 2000 , pp. 168, 169–170.
  97. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 178; Рыцарь 2000 , с. 168, 189.
  98. ^ a b Fanger 2006 , стр. 378.
  99. ↑ Knight 2000 , стр. 158–159.
  100. ^ Knight 2000 , стр. 170-171.
  101. ↑ Knight 2000 , стр. 181–182.
  102. ↑ Knight 2000 , стр. 160; Ричардсон 2007 , стр. 223.
  103. ↑ Knight 2000 , стр. 179.
  104. ↑ Knight 2000 , стр. 161.
  105. ↑ Knight 2000 , стр. 183.
  106. ↑ Knight 2000 , стр. 160.
  107. ↑ Knight 2000 , стр. 13.
  108. ↑ Knight 2000 , стр. 167.
  109. ↑ Knight 2000 , стр. 184.
  110. ↑ Knight 2000 , стр. 196.
  111. ^ Knight 2000 , стр. 192-193.
  112. ↑ Knight 2000 , стр. 216.
  113. ↑ Knight 2000 , стр. 217–218.
  114. ↑ Knight 2000 , стр. 168; Ричардсон 2007 , стр. 186.
  115. ^ Knight 2000 , стр. 208-209.
  116. ↑ Knight 2000 , стр. 209; Ричардсон 2007 , стр. 290.
  117. Перейти ↑ Richardson 2007 , pp. 295–296.
  118. ^ Ричардсон 2007 , стр. 298.
  119. ^ Ричардсон 2007 , стр. 217.
  120. ^ Ричардсон 2007 , стр. 235.
  121. ^ Ричардсон 2007 , стр. 234.
  122. ^ Фангер 2006 , стр. 379; Ричардсон 2007 , стр. 281.
  123. ↑ Knight 2000 , стр. 235; Ричардсон 2007 , стр. 255–258.
  124. ↑ Knight 2000 , стр. 235.
  125. ^ a b c d e Ричардсон 2007 , стр. 261.
  126. ^ a b Knight 2000 , стр. 170.
  127. Перейти ↑ Knight, 2000 , pp. 191, 194–195.
  128. ↑ Knight 2000 , стр. 219.
  129. ↑ Knight 2000 , стр. 182.
  130. ^ a b Knight 2000 , стр. 212.
  131. Перейти ↑ King 1972 , p. 124.
  132. ↑ Knight, 2000 , стр. 212–215.
  133. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 148; Hutton 1999 , стр. 185; Рыцарь 2000 , стр. 221; Ричардсон 2007 , стр. 272, 275.
  134. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 185; Ричардсон 2007 , стр. 280; Граф 2007 , стр. 48.
  135. ^ Knight 2000 , стр. 198-200.
  136. ↑ Knight 2000 , стр. 203.
  137. ^ a b Knight 2000 , стр. 217.
  138. ↑ Knight 2000 , стр. 226.
  139. ↑ Knight 2000 , стр. 244.
  140. ^ Knight 2000 , стр 244-247. Ричардсон 2007 , стр. 302–304.
  141. ^ Эванс, Дэйв; Дэвид Саттон (сентябрь 2010 г.). «Магическая битва за Британию. Борьба с гитлеровскими нацистами с помощью оккультного ритуала» . Fortean Times. Архивировано из оригинала 8 ноября 2012 года . Проверено 17 июня 2013 года .
  142. ↑ Knight 2000 , стр. 249; Ричардсон 2007 , стр. 305.
  143. Перейти ↑ Knight, 2000 , pp. 250–251.
  144. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 75; Knight 2000 , стр. 251–252; Ричардсон 2007 , стр. 309.
  145. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 125; Рыцарь 2000 , стр. 252.
  146. ↑ Knight 2000 , стр. 252.
  147. ↑ Knight 2000 , стр. 289.
  148. ↑ Knight 2000 , стр. 285.
  149. ↑ Knight 2000 , стр. 279.
  150. ^ Knight 2000 , стр. 268-269, 272-273.
  151. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 187; Городской 2006 , стр. 167.
  152. ↑ Chapman 1993 , pp. 144–145; Hutton 1999 , стр. 187; Knight 2000 , стр. 279–280.
  153. ^ Knight 2000 , стр. 254-255.
  154. ↑ Knight 2000 , стр. 256.
  155. ↑ Knight 2000 , стр. 263.
  156. ^ a b Knight 2000 , стр. 264.
  157. ^ a b Knight 2000 , стр. 293.
  158. ↑ Knight 2000 , стр. 293; Ричардсон 2007 , стр 21, 320.
  159. ↑ Knight 2000 , стр. 293–294.
  160. ^ Ричардсон 2007 , стр. 23.
  161. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 13.
  162. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. xvii – xviii; Ричардсон 2007 , стр. 19.
  163. ↑ Knight 2000 , стр. 301.
  164. ^ а б Граф 2007 , стр. 47.
  165. ↑ Knight, 2000 , pp. 220, 232–233; Ричардсон 2007 , стр. 261.
  166. ↑ Knight 2000 , стр. 233.
  167. ↑ Knight 2000 , стр. 223.
  168. ↑ Джурджевич 2014 , с. 90.
  169. ↑ Knight 2000 , стр. 224.
  170. ↑ Knight 2000 , стр. 222; Ричардсон 2007 , стр. 207.
  171. ↑ Knight 2000 , стр. 222.
  172. ^ Ричардсон 2007 , стр. 262.
  173. ^ а б Рэдфорд 2018 , стр. 167.
  174. ^ Richardson 2007 , стр. 266-269.
  175. ^ Ричардсон 2007 , стр. 272.
  176. ^ Richardson 2007 , стр. 273-274.
  177. ^ Фангер 2006 , стр. 379; Ричардсон 2007 , стр. 222.
  178. ^ a b Fanger 2006 , стр. 379.
  179. ↑ Садовский, 2014 , с. 37–38.
  180. ↑ Садовский, 2014 , с. 42.
  181. ↑ Садовский, 2014 , с. 24.
  182. ↑ Садовский, 2014 , с. 48.
  183. ^ а б Чепмен 1993 , стр. 11.
  184. Перейти ↑ Drury 2012 , p. 184.
  185. ^ a b c d e Hutton 1999 , стр. 181.
  186. ^ a b c d e Hutton 1999 , стр. 182.
  187. Перейти ↑ Drury 2012 , p. 183.
  188. ^ а б в Пирсон 2002 , стр. 29.
  189. Перейти ↑ Hutton 1999 , pp. 182–183.
  190. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 183.
  191. ^ а б Хаттон 1999 , стр. 184.
  192. ^ а б Хаттон 1999 , стр. 185.
  193. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 186.
  194. Перейти ↑ Djurdjevic 2014 , p. 75.
  195. ↑ Джурджевич 2014 , с. 88.
  196. ^ Ричардсон 2007 , стр. 173.
  197. ^ а б Эванс 2007 , стр. 184.
  198. ^ a b Джурджевич 2014 , стр. 73.
  199. ↑ Джурджевич 2014 , с. 74.
  200. ↑ Джурджевич 2014 , с. 87.
  201. ↑ Садовский, 2014 , с. 31.
  202. ^ Фангер 2006 , стр. 377, 378.
  203. ^ a b c Ричардсон 2007 , стр. 224.
  204. ^ a b Ричардсон 2007 , стр. 224–225.
  205. ^ a b c Городской 2006 , стр. 167.
  206. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 182; Городской 2006 , стр. 167; Ричардсон 2007 , стр. 198.
  207. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 182; Ричардсон 2007 , стр. 197.
  208. ^ Ричардсон 2007 , стр. 198.
  209. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 231.
  210. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 147.
  211. Перейти ↑ Graf 2007 , p. 52.
  212. ^ Рэдфорд 2018 , стр. 166.
  213. ^ а б Эванс 2007 , стр. 222.
  214. ^ а б Эванс 2007 , стр. 183.
  215. Перейти ↑ Evans 2007 , p. 189.
  216. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 167.
  217. ^ Ричардсон 2007 , стр. 74.
  218. ^ Ричардсон 2007 , стр. 22.
  219. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. xvi.
  220. ^ Ричардсон 2007 , стр. 318.
  221. ^ a b Ричардсон 2007 , стр. 196.
  222. Перейти ↑ Chapman 1993 , p. 158.
  223. ^ Ричардсон 2007 , стр. 266.
  224. ^ a b Ричардсон 2007 , стр. 200.
  225. ^ а б Граф 2007 , стр. 50.
  226. Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 360.
  227. ^ Ричардсон 2007 , стр. 304.
  228. Перейти ↑ Graf 2007 , p. 49.
  229. ^ Ричардсон 2007 , стр. 222.
  230. ^ Ричардсон 2007 , стр. 17.
  231. Перейти ↑ Evans 2007 , p. 41.
  232. Перейти ↑ Owen 2004 , p. 227.
  233. ↑ Knight 2000 , стр. 27.
  234. ↑ Лурманн 1989 , стр. 56.
  235. ^ Сатклифф 2003 , стр. 94.
  236. Перейти ↑ Greenwood 2000 , p. 143.
  237. ^ Гудрик-Clarke 2008 , стр. 207.
  238. ↑ Knight 2000 , стр. 295.
  239. ^ Гудрик-Clarke 2008 , стр. 207; Джурджевич 2014 , стр. 87.
  240. ↑ Knight 2000 , стр. 307.
  241. ↑ Knight 2000 , стр. 308.
  242. Перейти ↑ King 1972 , p. 125; Рыцарь 2000 , стр. 300; Барретт 2011 , стр. 227.
  243. Перейти ↑ Barrett 2011 , pp. 227–228.
  244. ^ Гудрик-Clarke 2008 , стр. 207; Барретт 2011 , стр. 235.
  245. ^ Барретт 2011 , стр. 242.
  246. ^ Барретт 2011 , стр. 230.
  247. ^ а б Чепмен 1993 , стр. xviii.
  248. Перейти ↑ Evans 2007 , p. 225.
  249. ↑ Graf 2007 , стр. 55–56.
  250. Перейти ↑ Drury 2003 , p. 179.
  251. ↑ Лурманн 1989 , стр. 88.
  252. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 179.
  253. ↑ Садовский, 2014 , с. 88.
  254. ↑ Садовский, 2014 , с. 86.
  255. ↑ Садовский, 2014 , с. 120.
  256. Перейти ↑ Evans 2007 , pp. 183–184.
  257. ↑ Knight 2000 , стр. 220.

Источники [ править ]

  • Барретт, Дэвид В. (2011). Краткое руководство по тайным религиям: полное руководство по герметическим, языческим и эзотерическим верованиям . Лондон: Констебль и Робинсон. ISBN 978-1-84901-595-0.
  • Чепмен, Джанин (1993). В поисках Дион Форчун . Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер. ISBN 978-0-87728-775-9.
  • Джурджевич, Гордан (2014). Индия и оккультизм: влияние духовности Южной Азии на современный западный оккультизм . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-137-40498-5.
  • Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-51140-4.
  • Друри, Невилл (2012). «Магические практики в Герметическом Ордене Золотой Зари». В Невилле Друри (ред.). Пути в современной западной магии . Ричмонд, Калифорния: Conscrescent. С. 181–203. ISBN 978-0-9843729-9-7.
  • Эванс, Дэйв (2007). История британской магии после Кроули . np: Скрытая публикация. ISBN 978-0-9555237-0-0.
  • Фангер, Клэр (2006). «Фортуна, Дион». В Wouter Hanegraaff (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Лейден: Брилл. С. 377–379. ISBN 978-90-04-15231-1.
  • Гудрик-Кларк, Николас (2008). Западные эзотерические традиции: историческое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-532099-2.
  • Граф, Сьюзан Джонстон (2007). «Оккультные романы Дион Форчун». Журнал гендерных исследований . 16 (1): 47–56. DOI : 10.1080 / 09589230601116182 .
  • Гринвуд, Сьюзен (2000). «Гендер и власть в магических практиках». В Стивене Сатклиффе; Мэрион Боуман (ред.). За пределами Нью Эйдж: изучение альтернативной духовности . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 137–154. ISBN 978-0-7486-0998-7.
  • Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящая земля: современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820744-3.
  • Кинг, Фрэнсис (1972) [1970]. Ритуальная магия в Англии: с 1887 г. по настоящее время . Холборн: Новая английская библиотека.
  • Найт, Гарет (2000). Дион Форчун и внутренний свет . Лафборо: Публикации Тота. ISBN 978-1-870450-45-4.
  • Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в Англии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-66324-4.
  • Оуэн, Алекс (2004). Место очарования: британский оккультизм и культура современности . Чикаго и Лондон: Чикагский университет Press. ISBN 978-0-226-64204-8.
  • Пирсон, Джоан (2002). «История и развитие Викки и язычества». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж . Милтон Кейнс: Открытый университет. С. 15–54. ISBN 978-0-7546-0820-2.
Рэдфорд, Эндрю (2018). «Беспокойство мистического влияния: Крылатый бык Дион Форчун и Алистер Кроули». В Кристине Фергюсон; Эндрю Рэдфорд (ред.). Оккультное воображение в Великобритании: 1875–1947 . Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 165–180. ISBN 978-1-4724-8698-1.
  • Ричардсон, Алан (2007). Жрица: Жизнь и Магия Дион Форчун (новая и переработанная ред.). Лафборо: Публикации Тота. ISBN 978-1-870450-11-9.
  • Садовский, Соня (2014). Жрица и перо: Мэрион Циммер Брэдли, Дион Форчун и Влияние Дайаны Пакстон на современное язычество . Вудбери: Ллевеллин. ISBN 978-0-7387-3800-0.
  • Сатклифф, Стивен Дж. (2003). Дети нового века: история духовных практик . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-24298-1.
  • Урбан, Хью Б. (2006). Magia Sexualis: секс, магия и освобождение в современном западном эзотеризме . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24776-5.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Филдинг, Чарльз; Коллинз, Карр (1998). История Дион Форчун . Книги Тота. ISBN 978-1-870450-33-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • Сайт Общества внутреннего света
  • Краткая биография на сайте Inner Light
  • Сайт "Спутники Дион Форчун"