Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Совет богов перед потопом. Гравюра Вергилия Солиса для книги I «Метаморфозы» Овидия, 162–208. Fol. 4v, изображение 7.
Совет богов (набросок цикла Медичи) № 14, Питер Пауль Рубенс (1577–1640), Старая пинакотека
На этой печати изображена излюбленная сцена древневавилонского периода, когда поклоняющийся стоит среди множества богов. Прихожанин в длинной мантии и чепце предлагает животное богу солнца Шамашу, который ставит одну ногу на табурет и держит в протянутой руке пилу справедливости. Солнечный диск в форме полумесяца парит между ними. Богиня Лама стоит с поднятыми руками в мольбе. Позади нее мужская фигура в килте держит на боку изгибающееся оружие, а другая фигура позади Шамаша держит ведро и «разбрызгиватель», связанные с плодородием.
Встреча богов на Скрижали Шамаша, комната 55 Британской библиотеки. Найдена в Сиппаре (Телль Абу Хабба) в Древней Вавилонии; он датируется IX веком до нашей эры и изображает бога солнца Шамаша на троне перед вавилонским царем Набу-апла-иддиной (888–855 до н.э.) между двумя заступающимися божествами. В тексте рассказывается, как царь создал новую культовую статую для бога и дал привилегии своему храму.
Божественный совет на Олимпе: Гермес со своей матерью Майей, Аполлон, играющий на кифаре, Дионис и менада. Сторона B чердакской краснофигурной брюшка-амфоры, ок. 500 г. до н. Э.

Божественный Совет является собрание божеств , над которым высокоуровневые бог председательствующего.

Историческая обстановка [ править ]

Концепция божественного собрания (или совета) засвидетельствована в архаических шумерских , аккадских , древневавилонских , древнеегипетских , вавилонских , ханаанских , израильских , кельтских , древнегреческих и древнеримских и нордических пантеонах . Древнеегипетская литература раскрывает существование « синода богов». Некоторые из наших наиболее полных описаний деятельности божественного собрания можно найти в литературе из Месопотамии. Их собрание богов во главе с верховным богом Ану, встретимся для решения различных проблем. [1] В шумерском языке для описания этой концепции использовался термин Уккин , а в более поздних аккадских и арамейских языках - пухру . [2]

Примеры [ править ]

Архаический шумерский [ править ]

Одна из первых записей о божественном совете появляется в Плаче по Уру , где пантеон Аннунаков возглавляет Ан, а Нинхурсаг и Энлиль также являются видными членами. [3]

Аккадский [ править ]

Божественный совет возглавляют Ану , Нинлиль и Энлиль . [4]

Старый вавилонский [ править ]

В древневавилонском пантеоне Самас (или Шамаш ) и Адад возглавляют собрания божественного совета. [4]

Древний египтянин [ править ]

Лидером древнеегипетского пантеона считается Тот или Ра , которые, как известно, проводили собрания в Гелиополисе (Он). [5] [6]

Вавилонский [ править ]

Мардук появляется в вавилонской Enûma Eliš как председатель божественного совета, решающий судьбы и отправляющий божественное правосудие . [7]

Ханаанский [ править ]

Тексты из Угарита дают подробное описание структуры Божественного Совета, в котором Эль и Баал являются главными богами. [8]

Иврит / израильтянин [ править ]

Совет богов, Джованни Ланфранко (1582–1647), Галерея Боргезе
Loggia di Psiche, потолочная фреска Рафаэля и его школы (Совет богов), Вилла Фарнезина, Рим, Италия, Александр З., 02 января 2006 г.

В еврейской Библии есть несколько описаний Яхве, возглавляющего великое собрание Небесного воинства . Некоторые интерпретируют эти собрания как примеры Божественного Совета:

Все ветхозаветные описания «божественного собрания» предполагают, что эта метафора организации божественного мира соответствовала метафоре Месопотамии и Ханаана. Однако следует отметить одно отличие. В Ветхом Завете личности членов собрания гораздо более неясны, чем те, которые можно найти в других описаниях этих групп, например, в их политеистической среде. Израильские писатели стремились выразить как уникальность, так и превосходство своего Бога Яхве. [1]

Книга Псалмов ( Псалом 82: 1 ), гласит : "Бог (אֱלֹהִ֔ים Элохой ) стоит в божественном собрании (בַּעֲדַת-אֵל «адат-'êl ); Он судит среди богов (אֱלֹהִ֔ים элохого )"(אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת-אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט). Значение двух случаев употребления слова «элохим» обсуждалось учеными, причем некоторые предполагали, что оба слова относятся к Яхве, в то время как другие предполагают, что Бог Израиля правит божественным собранием других богов или ангелов. [9] Некоторые переводы этого отрывка передают: «Бог (элохим) стоит в собрании сильных, чтобы судить сердце как Бог (элохим)» [10](на иврите «beqerev elohim», «посреди богов», и слово «qerev» во множественном числе означало бы «внутренние органы» [11] ). Позже в этом Псалме используется слово «боги» (в KJV): Псалом 82: 6 - «Я сказал: вы [суть] боги; и все вы [суть] дети Всевышнего». Вместо «боги» в другой версии есть «богоподобные существа» [12], но здесь снова используется слово элогим / элохийм (H430 Стронга). [13] Этот отрывок цитируется в Новом Завете в Иоанна 10:34. [14]

В Книге Царств ( 3 Царств 22:19 ) пророку Михею было видение Яхве, сидящего среди «всего воинства небесного», стоящего справа и слева от него. Он спрашивает, кто соблазнит Ахава и одного духа-добровольца. Это было истолковано как пример божественного совета.

Первые две главы Книги Иова описывают « Сынов Божьих », собравшихся в присутствии Яхве. Подобно «множеству небесных», термин «Сыны Божьи» не поддается определенному толкованию. Некоторые истолковывают это собрание как еще один пример божественного совета. Другие переводят «Сыновья Бога» как «ангелы», и таким образом утверждают, что это не божественный совет, потому что ангелы являются творением Бога, а не божествами.

«Роль божественного собрания как концептуальной составляющей основы еврейского пророчества ясно показана в двух описаниях пророческого участия в небесном совете. В 3 Царств 22: 19–23 ... Михею позволено увидеть Бога (элогим ) в действии в небесном решении относительно судьбы Ахава . Исаия 6 изображает ситуацию, в которой пророк сам берет на себя роль вестника собрания, и послание пророка, таким образом, передается Яхве. важный аспект концептуальной основы пророческого авторитета ». [15]

Китайский [ править ]

В китайской теологии божества Нефритового императора иногда называли небесной бюрократией, потому что они изображались организованными, как земное правительство.

Кельтский [ править ]

В кельтской мифологии большинство божеств считаются членами одной семьи - Туата Де Дананн . Члены семьи включают богинь Дану , Бригид , Аирмид , Морриган и других. Боги в семье включают Огму , Дагду , Луг и Гоибниу , а также многие другие. Кельты почитали многих племенных божеств и божеств-покровителей, а также духов природы и духов предков.. Иногда божество рассматривалось как предок клана и родословной. Руководство семьи менялось со временем и в зависимости от ситуации. В кельтских божествах не подходят для большинства классических идей в «Divine Совет» или пантеон .

Древнегреческий [ править ]

Зевс и Гера возглавляют божественный совет в греческой мифологии . Совет помогает Одиссею в « Одиссее» Гомера . [16]

Древний Рим [ править ]

Юпитер председательствует на римский пантеон , которые предписывают наказание на Ликаоне в Овидии «s Метаморфозах , а также наказать Аргос и Фивы в Фиваиде по Стациям . [17]

Норвежский [ править ]

Есть упоминания в Gautreks саге и в euhemerized работе Саксон Грамматик из норвежских богов на встрече в Совете. [18] [19] [20] Боги, сидящие в совете на своих судейских тронах или «тронах судьбы» - это один из припевов в эддической поэме « Völuspá »; «вещь» богов также упоминается в « Baldrs draumar », « Þrymskviða » и скальдов « Хаустлёнг », в этих стихах всегда в контексте какой - то катастрофы. [21] Снорри Стурлусон в своей Прозаической Эдде, ссылался на ежедневный совет богов у колодца Уру , цитируя стих из " Grímnismál " о том, что Тора заставили через реки добраться до него. [22] [23] Однако, хотя слово регин обычно относится к богам, в некоторых случаях региншинга оно может быть просто усилителем, означающим «великий», как в современном исландском языке, а не указанием на собрание божественного совета. . [24]

См. Также [ править ]

  • Сыновья Бога
  • Война на небесах

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Сакенфельд, изд. Кэтрин, « Новый толковательный библейский словарь », том 2, стр. 145, Abingdon Press, Нэшвилл.
  2. ↑ Freedman, David N. ed., "The Anchor Bible Dictionary" Том 2, стр. 120, Doubleday, Нью-Йорк.
  3. ↑ Э. Теодор Маллен (1 июня 1980 г.). Божественный совет в ханаанской и древнееврейской литературе . Scholars Press. ISBN 978-0-89130-380-0. Проверено 25 сентября 2012 года .
  4. ^ а б Леда Жан Чираоло; Джонатан Ли Зайдель (2002). Магия и гадания в древнем мире . БРИЛЛ. С. 47–. ISBN 978-90-04-12406-6. Проверено 25 сентября 2012 года .
  5. ^ Вирджиния Schomp (15 декабря 2007). Древние египтяне . Маршалл Кавендиш. С. 71–. ISBN 978-0-7614-2549-6. Проверено 25 сентября 2012 года .
  6. ^ Алан В. Шортер (март 2009 г.). Египетские боги: Справочник . ООО "Уайлдсайд Пресс". С. 42–. ISBN 978-1-4344-5515-4. Проверено 25 сентября 2012 года .
  7. ↑ Лео Г. Пердью (28 июня 2007 г.). Литература мудрости: богословская история . Presbyterian Publishing Corp., стр. 130–. ISBN 978-0-664-22919-1. Проверено 25 сентября 2012 года .
  8. ^ Марк С. Смит (2009). Угаритский цикл Ваала . БРИЛЛ. С. 841–. ISBN 978-90-04-15348-6. Проверено 25 сентября 2012 года .
  9. ^ Майкл С. Хейзер . «Божественный Совет 101: Урок 2: Элохим из Псалма 82 - боги или люди?» (PDF) .
  10. ^ «Псалом 82: 1» .
  11. ^ HamMilon Hechadash, Эвен-Шошане, авторские права 1988.
  12. ^ "богоподобные существа, в JPS 1917" . Проверено 18 марта 2013 года .
  13. ^ "Псалом 82: 6 KJV с H430 Стронга (elohim / elohiym)" . Проверено 18 марта 2013 года .
  14. ^ "Иоанна 10:34" . Проверено 18 марта 2013 года .
  15. ↑ Freedman, David N. ed., "The Anchor Bible Dictionary" Том 2, стр. 123, Doubleday, Нью-Йорк
  16. ↑ Брюс Лауден (6 января 2011 г.). Одиссея Гомера и Ближний Восток . Издательство Кембриджского университета. С. 17–. ISBN 978-0-521-76820-7. Проверено 25 сентября 2012 года .
  17. ^ Randall Т. Ganiban (8 февраля 2007). Статий и Вергилий: Фиваида и переосмысление Энеиды . Издательство Кембриджского университета. С. 54–. ISBN 978-0-521-84039-2. Проверено 25 сентября 2012 года .
  18. ^ Джон Линдоу (2002) [2001]. Норвежская мифология: руководство по богам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 26. ISBN 9780195153828.
  19. ↑ Виктор Ридберг (1907) [1889]. Тевтонская мифология . 1 Боги и богини Северной земли . Перевод Расмуса Б. Андерсона . Лондон, Нью-Йорк: Общество Норроэна . С. 210–11. OCLC 642237 . 
  20. ^ Сэмюэл Хибберт (1831). «Воспоминания о тингах Оркнейских и Шетландских островов» . Archaeologia Scotica: Сделки Общества антикваров Шотландии . 3 : 178.
  21. ^ Урсула Дронке (2001) [1997]. Поэтическая Эдда (ее перевод rǫkstólar ). 2 мифологических стихотворения . Оксфорд, Нью-Йорк: Clarendon Press, Oxford University Press. С. 37, 117. ISBN 9780198111818.
  22. ↑ Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона: Рассказы из скандинавской мифологии . Перевод Джин Янг. Беркли: Калифорнийский университет Press. 1964 [1954]. С. 43–44. ISBN 9780520012325.
  23. ^ Линдоу, стр. 290 .
  24. ^ Линдоу, стр. 148 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Перевод Плача из электронного корпуса шумерской литературы
  • Веб-сайт Божественного совета Майкла С. Хейзера