Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с Божественного совета )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Совет богов перед потопом. Гравюра Вергилия Солиса для книги I «Метаморфозы» Овидия, 162–208. Fol. 4v, изображение 7.
Совет богов (набросок цикла Медичи) № 14, Питер Пауль Рубенс (1577–1640), Старая пинакотека
На этой печати изображена излюбленная сцена древневавилонского периода, когда поклоняющийся стоит среди множества богов. Прихожанин в длинном халате и чепце предлагает животное богу солнца Шамашу, который ставит одну ногу на табурет и держит в протянутой руке пилу справедливости. Солнечный диск в форме полумесяца парит между ними. Богиня Лама стоит с поднятыми руками в мольбе. Позади нее мужская фигура в килте держит на боку изгибающееся оружие, а другая фигура позади Шамаша держит ведро и «разбрызгиватель», связанные с плодородием.
Встреча богов на Скрижали Шамаша, комната 55 Британской библиотеки. Найдена в Сиппаре (Телль Абу Хабба) в Древней Вавилонии; он датируется IX веком до нашей эры и изображает бога солнца Шамаша на троне перед вавилонским царем Набу-апла-иддиной (888–855 до н.э.) между двумя заступающимися божествами. В тексте рассказывается, как царь создал новую культовую статую для бога и дал привилегии своему храму.
Божественный совет на Олимпе: Гермес со своей матерью Майей, Аполлон, играющий на кифаре, Дионис и менада. Сторона B чердакской краснофигурной брюшка-амфоры, ок. 500 г. до н. Э.

Божественный Совет является собрание божеств , над которым высокоуровневые бог председательствующего.

Историческая обстановка [ править ]

Концепция божественного собрания (или совета) засвидетельствована в архаических шумерских , аккадских , древневавилонских , древнеегипетских , вавилонских , ханаанских , израильских , кельтских , древнегреческих и древнеримских и нордических пантеонах . Древнеегипетская литература раскрывает существование « синода богов». Некоторые из наших наиболее полных описаний деятельности божественного собрания можно найти в литературе из Месопотамии. Их собрание богов во главе с верховным богом Ану, встретимся для решения различных проблем. [1] В шумерском языке для описания этой концепции использовался термин Уккин , а в более поздних аккадских и арамейских языках - пухру . [2]

Примеры [ править ]

Архаический шумерский [ править ]

Одна из первых записей о божественном совете появляется в Плаче по Уру , где пантеон Аннунаков возглавляет Ан, а Нинхурсаг и Энлиль также являются видными членами. [3]

Аккадский [ править ]

Божественный совет возглавляют Ану , Нинлиль и Энлиль . [4]

Старый вавилонский [ править ]

В древневавилонском пантеоне Самас (или Шамаш ) и Адад возглавляют собрания божественного совета. [4]

Древний египтянин [ править ]

Лидером древнеегипетского пантеона считается Тот или Ра , которые, как известно, проводили собрания в Гелиополисе (Он). [5] [6]

Вавилонский [ править ]

Мардук появляется в вавилонской Enûma Eliš как председатель божественного совета, решающий судьбы и отправляющий божественное правосудие . [7]

Ханаанский [ править ]

Тексты из Угарита дают подробное описание структуры Божественного Совета, в котором Эль и Баал являются главными богами. [8]

Иврит / израильтянин [ править ]

Совет богов, Джованни Ланфранко (1582–1647), Галерея Боргезе
Loggia di Psiche, потолочная фреска Рафаэля и его школы (Совет богов), Вилла Фарнезина, Рим, Италия, Александр З., 02 января 2006 г.

В еврейской Библии есть несколько описаний Яхве, возглавляющего великое собрание Небесного воинства . Некоторые интерпретируют эти собрания как примеры Божественного Совета:

Все ветхозаветные описания «божественного собрания» предполагают, что эта метафора организации божественного мира соответствовала метафоре Месопотамии и Ханаана. Однако следует отметить одно отличие. В Ветхом Завете личности членов собрания гораздо более неясны, чем те, которые можно найти в других описаниях этих групп, например, в их политеистической среде. Израильские писатели стремились выразить как уникальность, так и превосходство своего Бога Яхве. [1]

Книга Псалмов ( Псалом 82: 1 ), гласит : "Бог (אֱלֹהִ֔ים Элохой ) стоит в божественном собрании (בַּעֲדַת-אֵל «адат-'êl ); Он судит среди богов (אֱלֹהִ֔ים элохого )"(אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת-אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט). Значение двух случаев употребления слова «элохим» обсуждалось учеными, причем некоторые предполагали, что оба слова относятся к Яхве, в то время как другие предполагают, что Бог Израиля правит божественным собранием других богов или ангелов. [9] Некоторые переводы этого отрывка передают: «Бог (элохим) стоит в собрании сильных, чтобы судить сердце как Бог (элохим)» [10](на иврите «beqerev elohim», «посреди богов», и слово «qerev» во множественном числе означало бы «внутренние органы» [11] ). Позже в этом Псалме используется слово «боги» (в KJV): Псалом 82: 6 - «Я сказал: вы [суть] боги; и все вы [суть] дети Всевышнего». Вместо «боги» в другой версии есть «богоподобные существа» [12], но здесь снова используется слово элогим / элохийм (H430 Стронга). [13] Этот отрывок цитируется в Новом Завете в Иоанна 10:34. [14]

В Книге Царств ( 3 Царств 22:19 ) пророку Михею было видение Яхве, сидящего среди «всего воинства небесного», стоящего справа и слева от него. Он спрашивает, кто соблазнит Ахава и одного духа-добровольца. Это было истолковано как пример божественного совета.

Первые две главы Книги Иова описывают « Сынов Божьих », собравшихся в присутствии Яхве. Подобно «множеству небесных», термин «Сыны Божьи» не поддается определенному толкованию. Некоторые истолковывают это собрание как еще один пример божественного совета. Другие переводят «Сыновья Божьи» как «ангелы» и, таким образом, утверждают, что это не божественный совет, потому что ангелы являются творением Бога, а не божествами.

«Роль божественного собрания как концептуальной составляющей основы еврейского пророчества ясно показана в двух описаниях пророческого участия в небесном совете. В 3 Царств 22: 19–23 ... Михею позволено увидеть Бога (элогим ) в действии в небесном решении относительно судьбы Ахава . Исаия 6 изображает ситуацию, в которой пророк сам берет на себя роль вестника собрания, и послание пророка, таким образом, передается Яхве. важный аспект концептуальной основы пророческого авторитета ». [15]

Китайский [ править ]

В китайской теологии божества Нефритового императора иногда называли небесной бюрократией, потому что они изображались организованными, как земное правительство.

Кельтский [ править ]

В кельтской мифологии большинство божеств считаются членами одной семьи - Туата Де Дананн . Члены семьи включают богинь Дану , Бригид , Аирмид , Морриган и других. Боги в семье включают Огму , Дагду , Луг и Гоибниу , а также многие другие. Кельты почитали многих племенных божеств и божеств-покровителей, а также духов природы и духов предков.. Иногда божество рассматривалось как предок клана и родословной. Руководство семьи менялось со временем и в зависимости от ситуации. В кельтских божествах не подходят для большинства классических идей в «Divine Совет» или пантеон .

Древнегреческий [ править ]

Зевс и Гера возглавляют божественный совет в греческой мифологии . Совет помогает Одиссею в « Одиссее» Гомера . [16]

Древний Рим [ править ]

Юпитер председательствует на римский пантеон , которые предписывают наказание на Ликаоне в Овидии «s Метаморфозах , а также наказать Аргос и Фивы в Фиваиде по Стациям . [17]

Норвежский [ править ]

Есть упоминания в Gautreks саге и в euhemerized работе Саксон Грамматик из норвежских богов на встрече в Совете. [18] [19] [20] Боги, сидящие в совете на своих судейских тронах или «тронах судьбы» - это один из припевов в эддической поэме « Völuspá »; «вещь» богов также упоминается в « Baldrs draumar », « Þrymskviða » и скальдов « Хаустлёнг », в этих стихах всегда в контексте какой - то катастрофы. [21] Снорри Стурлусон в своей Прозаической Эдде, ссылался на ежедневный совет богов у колодца Уру , цитируя стих из " Grímnismál " о том, что Тора заставили через реки добраться до него. [22] [23] Однако, хотя слово регин обычно относится к богам, в некоторых случаях регин может быть просто усилителем, означающим «великий», как в современном исландском языке, а не указанием на собрание божественного совета. . [24]

См. Также [ править ]

  • Сыновья Бога
  • Война на небесах

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Сакенфельд, изд. Кэтрин, « Новый толковательный библейский словарь », том 2, стр. 145, Abingdon Press, Нэшвилл.
  2. ↑ Freedman, David N. ed., "The Anchor Bible Dictionary" Том 2, стр. 120, Doubleday, Нью-Йорк.
  3. ↑ Э. Теодор Маллен (1 июня 1980 г.). Божественный совет в ханаанской и древнееврейской литературе . Scholars Press. ISBN 978-0-89130-380-0. Проверено 25 сентября 2012 года .
  4. ^ а б Леда Жан Чираоло; Джонатан Ли Зайдель (2002). Магия и гадания в древнем мире . БРИЛЛ. С. 47–. ISBN 978-90-04-12406-6. Проверено 25 сентября 2012 года .
  5. ^ Вирджиния Schomp (15 декабря 2007). Древние египтяне . Маршалл Кавендиш. С. 71–. ISBN 978-0-7614-2549-6. Проверено 25 сентября 2012 года .
  6. ^ Алан В. Шортер (март 2009 г.). Египетские боги: Справочник . ООО "Уайлдсайд Пресс". С. 42–. ISBN 978-1-4344-5515-4. Проверено 25 сентября 2012 года .
  7. ↑ Лео Г. Пердью (28 июня 2007 г.). Литература мудрости: богословская история . Presbyterian Publishing Corp., стр. 130–. ISBN 978-0-664-22919-1. Проверено 25 сентября 2012 года .
  8. ^ Марк С. Смит (2009). Угаритский цикл Ваала . БРИЛЛ. С. 841–. ISBN 978-90-04-15348-6. Проверено 25 сентября 2012 года .
  9. ^ Майкл С. Хейзер . «Божественный Совет 101: Урок 2: Элохим из Псалма 82 - боги или люди?» (PDF) .
  10. ^ «Псалом 82: 1» .
  11. ^ HamMilon Hechadash, Эвен-Шошане, авторские права 1988.
  12. ^ "богоподобные существа, в JPS 1917" . Проверено 18 марта 2013 года .
  13. ^ "Псалом 82: 6 KJV с H430 Стронга (elohim / elohiym)" . Проверено 18 марта 2013 года .
  14. ^ "Иоанна 10:34" . Проверено 18 марта 2013 года .
  15. ↑ Freedman, David N. ed., "The Anchor Bible Dictionary" Том 2, стр. 123, Doubleday, Нью-Йорк.
  16. ↑ Брюс Лауден (6 января 2011 г.). Одиссея Гомера и Ближний Восток . Издательство Кембриджского университета. С. 17–. ISBN 978-0-521-76820-7. Проверено 25 сентября 2012 года .
  17. ^ Randall Т. Ganiban (8 февраля 2007). Статий и Вергилий: Фиваида и переосмысление Энеиды . Издательство Кембриджского университета. С. 54–. ISBN 978-0-521-84039-2. Проверено 25 сентября 2012 года .
  18. ^ Джон Линдоу (2002) [2001]. Норвежская мифология: руководство по богам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 26. ISBN 9780195153828.
  19. ↑ Виктор Ридберг (1907) [1889]. Тевтонская мифология . 1 Боги и богини Северной земли . Перевод Расмуса Б. Андерсона . Лондон, Нью-Йорк: Общество Норроэна . С. 210–11. OCLC 642237 . 
  20. ^ Сэмюэл Хибберт (1831). «Воспоминания о тингах Оркнейских и Шетландских островов» . Archaeologia Scotica: Сделки Общества антикваров Шотландии . 3 : 178.
  21. ^ Урсула Дронке (2001) [1997]. Поэтическая Эдда (ее перевод rǫkstólar ). 2 мифологических стихотворения . Оксфорд, Нью-Йорк: Clarendon Press, Oxford University Press. С. 37, 117. ISBN 9780198111818.
  22. ↑ Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона: Рассказы из скандинавской мифологии . Перевод Джин Янг. Беркли: Калифорнийский университет Press. 1964 [1954]. С. 43–44. ISBN 9780520012325.
  23. ^ Линдоу, стр. 290 .
  24. ^ Линдоу, стр. 148 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Перевод Плача из электронного корпуса шумерской литературы
  • Веб-сайт Божественного совета Майкла С. Хейзера