Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В Божественные Близнецы являются юные всадники, либо боги или полубоги, которые служат в качестве спасателей и целителей в прото-индо-европейской мифологии . [1]

Как и другие фигуры, встречающиеся в индоевропейских мифах, Божественные Близнецы не подтверждаются напрямую археологическими или письменными материалами, но ученые, занимающиеся сравнительной мифологией и индоевропейскими исследованиями, обычно соглашаются с мотивом, который они воссоздали с помощью сравнительного метода . [2] [3]

Имя [ редактировать ]

Хотя протоиндоевропейское имя Божественных Близнецов не может быть реконструировано с уверенностью на основе имеющихся лингвистических свидетельств, наиболее частыми эпитетами, связанными с двумя братьями в литургических и поэтических традициях, являются «Юный» и «Сыновья» (или «Внуки») Бога Неба ( Диеса ). [4] [5] [3]

Два общепринятых потомка Божественных Близнецов, ведические ашвины и литовский ашвеняй , являются лингвистическими родственниками, в конечном счете происходящими от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь , * h 1 éḱwos . Они связаны с санскритской áśva и авестийской aspā (оба происходят от индоиранского * aćua ), а также с древне-литовским ašva , которые все имеют значение « кобыла ». [6] [7]

Роль [ править ]

Представленные молодыми людьми, спасающими смертных от опасностей в битвах или на море, Божественные Близнецы ехали на конях, которые тянут солнце по небу, и иногда сами изображались в виде лошадей. [8] У них была общая сестра, Рассвет (* H 2 éwsōs ), также дочь Небесного Бога (* Dyēus ). [9] Два брата обычно изображаются как целители и помощники, путешествующие на чудесных машинах, чтобы спасти потерпевших кораблекрушение смертных. [1] Их часто различают: один представлен как физически сильный и агрессивный воин, а другой - как целитель, уделяющий больше внимания домашним обязанностям, аграрным занятиям или романтическим приключениям. [3]

В ведической, греческой и балтийской традициях Божественные Близнецы также появляются как олицетворения утренней и вечерней звезды. [1] Они изображаются как возлюбленные или спутники солнечного женского божества, предпочтительно дочери Солнца, но иногда и Рассвета. В большинстве историй, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли солнечных коней. [10] [3]

Ночью кони солнца возвращались на восток в золотой лодке, где они пересекали море [a], чтобы каждое утро возвращать Солнце в небо. Днем они пересекали ночное небо в поисках своей супруги, утренней звезды. Говорят, что в более позднем дополнении, ограниченном Европой, они отдыхали в конце дня на «Островах Блаженных», земле в западном море, где были волшебные яблоневые сады. [3] К бронзовому веку Божественные Близнецы также представлялись как возницы солнечных колесниц, запряженных лошадьми. [9]

Доказательства [ править ]

Лингвистические родственные [ править ]

Пара римских статуэток (III век н.э.), изображающая Диоскуров в виде всадников.

Три индоевропейские традиции (греческая, индийская и балтийская) подтверждают миф о близнецах-наездниках, связанных с рассветом или дочерью солнца. Хотя их имена не образуют полную группу родственных слов , они, тем не менее, имеют похожий эпитет, ведущий к возможному наследственному имени, сыновья или внуки бога неба Диеса . [5] [3] [4]

  • (?) ПИРОГ : * diwós suHnū́ («сыновья Dyēus») или * diwós népoth 1 e («внуки Dyēus»), [4]
    • Ведические : Divó nápātā ( ашвины ), «сыновья Дьяуса », бог неба, всегда упоминаемый в Ригведе двойственно , без индивидуальных имен, [2] [12] [13]
    • Литовский : Dievo sūneliai ( Ašvieniai ), «сыновья Диеваса », тащащие по небу карету Сауле (Солнца), [10] [13]
    • Латышский : Dieva dēli , «сыновья Диев», бог неба, [10] [13]
    • Греческий : Диос-курои ( Кастор и Поллукс ), «мальчики Зевса », бог неба. [2] [13]
      • Пелигниан : Ioviois Pvclois и Ioveis Pvcles , интерпретируемые как калька греческого теонима Diós-kouroi . [14] [15]

Возможные рефлексы [ править ]

Поскольку они не могут быть связаны вместе с общим лингвистическим происхождением, другие рефлексы, обнаруженные в индоевропейских мифах, менее надежны, хотя их мотивы можно сравнить с мотивами Божественных Близнецов. [16]

Кельтский [ править ]

Галлы Divanno ( де ) и Dinomogetimarus называются защитные божества и «галльские эквиваленты» греческий Dioskouroi. [17] Они , кажется , должны быть представлены в памятниках и рельефах во Франции в окружении лошадей, [18] , которые сделали бы их сопоставимыми с галльским Martes и германское Alcis . [19] Ученые предполагают, что многочисленные галло-римские посвящающие эпиграфы Кастору и Поллуксу больше, чем любой другой регион Римской империи, свидетельствуют о культе Диоскороев. [20]

Греческий историк Тимей упоминает, что атлантические кельты почитали «Диоскуроев» больше всех других богов и что они [Диоскурои] посещали их из-за океана. [16] Историк Диодор Сицилийский в четвертой книге Bibliotheca Historica пишет, что кельты, жившие вдоль океана, поклонялись Диоскурам «больше, чем другим богам». [21] Предположение о том, что это относится к галльским богам Диванно и Диномогетимару, не имеет твердой поддержки. [22]

В одном из ирландских мифов о Маше она вынуждена участвовать в гонках с лошадьми короля Ольстера на поздних сроках беременности. Как талантливая гонщица, она выигрывает гонку, но начинает рожать Фир и Фиал сразу после пересечения финишной черты. Архетипу также частично соответствуют такие фигуры, как галльский бог солнца Беленус , чей эпитет Атепормарос означал «имея хороших лошадей», Гранн , который связан с богиней исцеления Сироной (ее имя означает «звезда»), Мапонос («Сын Бог »), который в ирландской мифологии считается сыном Дагды , связанный с исцелением, [23] [24]

Welsh Брана и Manawydan также могут быть рефлексами Божественных близнецов. [9]

Сравнительный мифолог Александр Хаггерти Краппе предположил, что два героя, Ферадах и Фолтлебар, братья и сыновья короля Иннии, являются выражением мифа. Эти герои помогают экспедиции « Фианны» в Тир-фа-Туинн (царство на другом берегу моря) в орфейской миссии по спасению некоторых из своих членов в сказке «Погоня за Джиллой Декаир и его лошадью» . Оба являются опытными мореплавателями: один может построить корабль, а другой - следить за дикими птицами. [25]

Германский [ править ]

Среди Naharvali , что Alcis были парой молодых братьев по сравнению с помощью Тацита к Кастор и Поллукс. [16]

Haddingjar были два брата , которые появляются во многих версиях германских легенд.

Англосаксонская Hengist и Хорса , как говорят, пришли к морю , в ответ на просьбу от осажденного британского короля Вортигерна . Потомки Одина , их имена означают «Жеребец» и «Лошадь» соответственно. [16]

Миф об исландских поселенцах Ингольфре Арнарсоне и Хьёрлейфре Хродмарссоне , который появляется в легендарном описании поселения Исландии , может содержать несколько мотивов индоевропейской мифологии-близнеца (основателей и братьев), также параллельных Хенгисту и Хорсе. [26] [27]

Еще одна пара близнецов-основателей в германской традиции - братья Дан и Ангул (Ангел), описанные в Gesta Danorum ученым Саксоном Грамматиком . [28]

Греко-римский [ править ]

Амфион и Зет , еще одна пара близнецов, рожденных Зевсом и Антиопой , изображаются как легендарные основатели Фив . Их назвал «Диоскурои, всадники на белых конях» (λευκόπωλοι) Еврипедом в его пьесе «Финикийские женщины» (такой же эпитет используется у Геракла и в утраченной пьесе « Антиопа» ). В соответствии с темой различия между близнецами, Амфион считался более созерцательным и чувствительным, в то время как Зет был более мужественным и привязанным к физическим занятиям, таким как охота и скотоводство. [29] [30] [31]

Мать Ромула и Рема , Рея Сильвия, перед смертью положила их в корзину, которую она бросила в реку, чтобы защитить их от убийства, прежде чем они были найдены волчицей, которая их вырастила. [32] Palici , пара сицилийских близнецов божеств порождено Зевсом в одном счете, также может быть отражением оригинального MyTheme. [33]

Греческий ритор и грамматика Athenaeus из Навкратиса, в своей работе Deipnosophistae , Книга II, цитируется , что поэт Ивика , в его мелодии , описанные близнецы молионида как «λευκίππους κόρους» ( «белый вылеживаетсом молодежь») и сказал , что они были рождены от серебряное яйцо, [34] [35] история, которая напоминает миф о греческих божественных близнецах Касторе и Поллуксе и их матери Леде . Считается, что эта пара близнецов была отцом морского бога Посейдона и человеческой матери Молионы.

Балто-славянский [ править ]

Копия статуи-близнеца с острова Фишеринзель.

Ūsiņš или Ūsinis, бог Балтийский упоминаются в дайнах , связанный с лошадьми [36] [37] и светом и солнцем, [38] и , возможно , один из сынов Dievs, также может быть рефлексом. [39] [40] [41]

Польские божества Лель и Полель , впервые упомянутые Мацеем Меховитой в 1519 году, представлены как эквиваленты Кастора и Поллукса, сыновей богини Чады (аналог греческой Леды) и неизвестного бога мужского пола. Идол был найден в 1969 году на острове Фишеринзель , где располагались культовые центры славянского племени Велети , изображавшие две соединенные головами мужские фигуры. Ученые считают, что он может представлять Леля и Полеля. Лелек означает «сильная молодежь» на русском диалекте. [42]

Во время родов, мать польского героя близнецов Waligóra ( пл ) ( «Горная колотушку») и Wyrwidąb ( пл ) ( «Дуб») сильный шторм умер в лесе, где дикие животные заботились о них. [43] Валигуру воспитывала волчица, а Вирвидоба - медведица, которая кормила их собственным молоком. Вместе они победили дракона, мучившего королевство, за что благодарный король отдал каждой из них половину королевства и одну из двух своих дочерей в жены. Сыновья Крака : Крак II и Лех II также фигурируют в польских легендах как убийцы Вавельского дракона . [44]

Индоиранский [ править ]

Другой возможный рефлекс можно найти у Накулы и Сахадевы . Заботясь о принцессе Мадри, которая вызвала самих Ашвинов в молитве, чтобы зачать ее сыновей (таким образом, они были названы Ашвинейя (आश्विनेय)), близнецы - двое из пяти братьев Пандавов , женатые на той же женщине, Драупади . В эпосе « Махабхарата» Накула описывается с точки зрения его исключительной красоты, воинственности и боевого мастерства, в то время как Сахадева изображается терпеливым, мудрым, умным и «образованным человеком». Накула проявляет большой интерес к лошадям Вираты, и его брат Сахадева стал пастухом Вираты. [45] [46] [47] [48]Стипендия также указывает на то, что у ведических ашвинов был авестийский аналог, называемый Аспинас . [49] [50] [51]

Армянский [ править ]

Армянский Санасара и Baldasar появляются как близнецы в эпической традиции; Санасар находит «огненного коня», более воинственный, чем его брат, и становится прародителем династии героев. [52] [53] Ученый Армен Петросян также видит возможные рефлексы божественных близнецов в других парах героических братьев в армянской эпической традиции. [54]

Наследие [ править ]

В мифологии и религии [ править ]

Мифема о божественных близнецах была широко популярна в индоевропейских традициях, и свидетельства их поклонения можно найти от Скандинавии до Ближнего Востока еще в бронзовом веке . Этот мотив также был принят в неиндоевропейских культурах, как засвидетельствовано этрусским Тинасом Кленаром , «сыновьями Юпитера». [55] В микейские времена могло также существовать поклонение божествам-близнецам, основанное на существовании мифов и историй о парах братьев или близнецов-мужчин в Аттике и Беотии . [56]

Наиболее распространенными функциями, связанными с близнецами в более поздних мифах, являются магические целители и врачи, моряки и спасители на море, воины и поставщики божественной помощи в битвах, контролеры погоды и хранители ветра, помощники при рождении, связанные с плодородием, божества танца, защитники клятвы и основатели городов, иногда связанные с лебедями. [3] [57] Ученые предполагают, что миф о близнецах имеет отголоски средневековой легенды об Амике и Амелиусе ; [58] и в белорусском фольклоре святые Георгий и Николай, состоящие в паре, связаны с лошадьми и имеют двойную природу целителей. [59] и в поклонении святым братьямБорис и Глеб . [60] [61]

Литературные подходы к мифу о индоевропейских божественных близнецах можно найти в книге Артура Бернарда Кука « Зевс», «Этюд по древней религии» (1925) . Британский ученый утверждает, что некоторые версии «Танцующей воды», «Поющего яблока» и «Говорящей птицы» , собранные из греческих и албанских источников, содержат остатки Хелен и ее братьев Диоскуроев в образах чудо-детей (тройняшек). или два брата / сестра женского пола) с астрономическими мотивами на их телах. [62] Эта идея повторяется в « Зоологической мифологии Анджело де Губернатиса » , Vol. 1. [63]Итальянский ученый анализирует близнецов в варианте формата «Мальчики с золотыми звездами» как «Ачвинау» (Ашвинс) ведических преданий. [64]

В архитектуре [ править ]

Ашвеняй , обычно называемый маленькими лошадьми , на крыше дома в Ниде, Литва

Ашвеняй, изображаемый в виде žirgeliai или маленьких лошадей, часто встречается на литовских крышах [65] [66] [67], размещенных для защиты дома. [68] Подобные мотивы также можно найти на ульях, сбруях, каркасах кроватей и других предметах домашнего обихода. [69]

Аналогичные образы присутствуют в убранстве Fachhallenhaus , типа нижненемецкого дома : острие фронтонов состоит из резных деревянных досок в форме (стилизованных) голов лошадей, часто служащих для защиты краев крыши от ветра. . Головы лошадей приписываются символу саксов - саксонскому коню . Его распространение в качестве украшения на коньках крыш также отражено в гербах нескольких городов и деревень на севере Германии. Эти скрещенные конские головы называют «старинным языческим символом». [70] Этот символ, также называемый «Гейбл Кросс» ( де ), возможно, был связан с легендарными основателями Хенгистом и Хорса, так как он назывался Hengst und Hors.. [71]

  • Чертеж фронтона 1901 г.

  • Фронтальная отделка 2006 г.

  • Головы лошадей на гербе Бухгольца-ин-дер-Нордхайде

  • Герб из Шпорница в Мекленбург-Передняя Померания

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Северное Черное море или Азовское море . [11]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c Джексон 2002 , стр. 78.
  2. ^ a b c West 2007 , стр. 187.
  3. ^ Б с д е е г Mallory & Adams 1997 , с. 161.
  4. ^ a b c Джексон 2002 , стр. 67.
  5. ^ а б Запад 2007 , стр. 187–191.
  6. ^ Дерксен 2015 , стр. 65.
  7. ^ Лубоцкий, Александр . « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св áśva- .
  8. Перейти ↑ West 2007 , p. 188.
  9. ^ a b c Мэллори и Адамс 2006 , стр. 432.
  10. ^ a b c West 2007 , стр. 189.
  11. Перейти ↑ West 2007 , p. 191.
  12. ^ Beekes 2011 , с. 35.
  13. ^ а б в г Парпола 2015 , стр. 109.
  14. ^ Проспер, Бланка Мария. «Инструментальный падеж в склонении тематического существительного континентального кельтского языка». Historische Sprachforschung / Историческая лингвистика, т. 124, 2011. С. 250–267. JSTOR, www.jstor.org/stable/41553575. По состоянию на 21 апреля 2020 г.
  15. ^ Вайншток, Стефан. «Две архаические надписи из Лацио». Журнал римских исследований, т. 50, 1960, с. 112–118. JSTOR, www.jstor.org/stable/298293. По состоянию на 21 апреля 2020 г.
  16. ^ a b c d West 2007 , стр. 190.
  17. ^ Кляйнер, Фред С .; Кляйнер, Диана Э. "Два римских провансальских портретных рельефа". В: Mélanges de l'École française de Rome . Antiquité, том 88, № 1. 1976. с. 249. [DOI: https://doi.org/10.3406/mefr.1976.1057 ]; www.persee.fr/doc/mefr_0223-5102_1976_num_88_1_1057
  18. ^ Пикард, Чарльз. "Похоронный барельеф Сен-Жюльен-ле-Мартиг". В: Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres , 87 e année, N. 3, 1943. pp. 453-454. [DOI: https://doi.org/10.3406/crai.1943.77671 ]; www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1943_num_87_3_77671
  19. ^ Hatt, JJ "Essai sur l'évolution de la Galoise". В: Revue des Études Anciennes . Том 67, 1965, № 1-2. п. 93. [DOI: https://doi.org/10.3406/rea.1965.373 ]; www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1965_num_67_1_3739
  20. ^ Дюваль, Поль Мари. "Cultes gaulois et gallo-romains. 3. Dieux d'époque gallo-romaine". В: Travaux sur la Gaule (1946-1986) . Рим: École Française de Rome, 1989. стр. 259. (Publications de l'École française de Rome, 116). www.persee.fr/doc/efr_0000-0000_1989_ant_116_1_3667
  21. ^ Диодор, Сицилийский. Диодор Сицилийский, с английским переводом CH Oldfather . Vol. II. Лондон: Хайнеманн. 1933. С. 522-523.
  22. ^ Майер, Бернхард, 1963- (1997). Словарь кельтской религии и культуры . Вудбридж, Саффолк: Бойделл Пресс. п. 96. ISBN 0-85115-698-3. OCLC  36074567 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  23. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 161-162.
  24. ^ Декстер, Мириам Роббинс. «Гиппоморфная богиня и ее детище». В: JIES 18 / 3-4 (осень / зима, 1990). С. 285–307.
  25. ^ Krappe Александр Haggerty, «La poursuite ей Gilla Dackerдр ль Dioscures Celtiques». В: Revue Celtique 49 (1932): 96-108. [1]
  26. ^ Höfig, Верена. «Домодернистская нация? Этногенез исландцев и его мифические основы». В: Скандинавские исследования 90, вып. 1 (2018): 110-32. По состоянию на 4 августа 2020 г. doi: 10.5406 / scanstud.90.1.0110.
  27. ^ Hoefig, Верена. «Основополагающий миф в Стурлубоке: анализ сказки об Ингольфре и Хьёрлейфе». В: Sturla ór :arson: Skald, Chieftain and Lawman . Лейден, Нидерланды: Brill, 2017. С. 70-82. DOI: https://doi.org/10.1163/9789004342361_008
  28. ^ Hoefig, Верена. «Основополагающий миф в Стурлубоке: анализ сказки об Ингольфре и Хьёрлейфе». В: Sturla ór :arson: Skald, Chieftain and Lawman . Лейден, Нидерланды: Brill, 2017. С. 70-82. DOI: https://doi.org/10.1163/9789004342361_008
  29. ^ Санко, Сергей (2018). «Отражения древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре» . Фольклор: Электронный фольклорный журнал . 72 : 15–40. DOI : 10,7592 / fejf2018.72.sanko . ISSN 1406-0957 . 
  30. ↑ Роман, Лука; Роман, Моника (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии . Публикация информационной базы. п. 58. ISBN 978-1-4381-2639-5.
  31. ^ «Аполлодор, Библиотека, книга 3, глава 5, раздел 5» . www.perseus.tufts.edu .
  32. ↑ Роман, Люк. (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии . Роман, Моника. Нью-Йорк: факты в файле. С. 429–430. ISBN 978-1-4381-2639-5. OCLC  607553701 .
  33. ^ Витчак, KT; Завиаса, Д. "Сицилийские Паличи как представители индоевропейских божественных близнецов". В: ΜΥΘΟΣ , n. 12, 2004-2005 гг. С. 93-106.
  34. ^ https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:2013.01.0003:book=2:chapter=50&highlight=neocles
  35. ^ https://www.loebclassics.com/view/ibycus-fragments/1991/pb_LCL476.255.xml?readMode=recto
  36. ^ Латышский Ūsiņš 'пчелиного бога и покровителя лошадей. Вацлав Блажек . BALTISTICA XLVII (2) 2012. С. 359–366.
  37. ^ Lichtgott der alten Letten. Haralds Biezais. Альмквист и Викселл. 1976. С. 155-189.
  38. ^ Приеде, Янис. Развитие религиоведения на латышском языке в ХХ веке . В: Изучение религий с закрытым и открытым железным занавесом: научные исследования религии в Восточной Европе . Лейден: Брилл. 2015. стр. 225.
  39. ^ Кристенсен, Лизбет Бредхолт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий в Древней Европе . Рутледж. п. 368. ISBN 978-1-317-54452-4.
  40. ^ Leeming, Дэвид Адамс (2003). От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 125–126. ISBN 0-19-514361-2 
  41. ^ Оксфордский компаньон мировой мифологии. Дэвид Лиминг. Издательство Оксфордского университета. 2005. С. 101-102.
  42. ^ Gieysztor, Александр. (2006). Mitologia Słowian . Модзелевский, Кароль, 1937-2019 гг., Слупецкий, Лешек Павел, 1956-, Пенёндз-Скшипчак, Анета. (Wyd. 3., zm., Rozszerz ed.). Варшава: Wydawn. Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 83-235-0234-Х. OCLC  212627528 .
  43. ^ Wójcicki, Казимеж Владислав. Клечды: старожитне подания и повести луду польского и руси . Том I. w Warszawie: w Drukarni Piotra Baryckiego. 1837. С. 167-173 и 203-204. [2]
  44. ^ Niedzielski, Гжегож. (2011). Królowie z gwiazd: mitologia plemion prapolskich . Сандомир: Wydawnictwo Armoryka. С. 108–109. ISBN 978-83-62661-17-6. OCLC  802060512 .
  45. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 164–165.
  46. ^ Новая сравнительная мифология: антропологическая оценка теорий Жоржа Дюмезиля - переработанное издание. К. Скотт Литтлтон. Калифорнийский университет Press. 1973. с. 209.
  47. ↑ Кража Хелен: миф о похищенной жене в сравнительной перспективе. Лоуэлл Эдмундс. Издательство Принстонского университета. 2016. с. 77
  48. ^ Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. Том II МЗ. Бенджамин Уокер. Рутледж. 2019. Запись: «Пандава»
  49. ^ Давар, Firoze Cowasji. Иран и Индия сквозь века . Бомбей, Калькутта, Нью-Дели, Мадрас: издательство Asia. 1962. С. 13-14.
  50. ^ Потт, Август Фридрих. Etymologische Forschungen auf dem Gebiete der Indo-Germanischen Sprachen . Zwiter Theil. 1836. с. 211. [3]
  51. ^ Уокер, Бенджамин. Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма в двух томах . Том I: AL. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2019. стр. 72. ISBN 978-0-367-14300-8 [4] 
  52. ↑ Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса . Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN 9780941694810.
  53. ^ Саркис Арутюнян. «Армянская эпическая традиция и курдский фольклор». В: Иран и Кавказ 1 (1997): 85-87. По состоянию на 6 августа 2020 г. www.jstor.org/stable/4030741.
  54. ↑ Петросян, Армен. «Первые столицы Армении и Грузии: Армавир и Армази (проблемы ранних этнических объединений)». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES), том 40, номер 3 и 4, осень / зима 2012 г., стр. 269–270.
  55. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 165.
  56. ^ Бак, Роберт Дж . История Беотии . Издательство Университета Альберты. 1979. стр. 57. ISBN 9780888640512 
  57. ^ Шапиро 1982 .
  58. ^ Шапиро, Марианна. «AMI ET AMILE И МИФЫ О БОЖЕСТВЕННОМ БЛИЗНЕСТВИИ». Romanische Forschungen, vol. 102, нет. 2/3, 1990, стр. 131–148. JSTOR, www.jstor.org/stable/27940080. По состоянию на 21 апреля 2020 г.
  59. ↑ Санько, Сергей. (2018). «Отражения древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре». В кн .: Фольклор: Электронный фольклорный журнал. 72. 15-40. [DOI: 10.7592 / FEJF2018.72.sanko.]
  60. ^ Райзман, Эдвард С. «Культ Бориса и Глеба: пережиток варяжской традиции?». Русское обозрение 37, вып. 2 (1978): 141-57. DOI: 10.2307 / 128465.
  61. ^ Маринас, Энрике Сантос. «Передача индоевропейского мифа христианской Киевской Руси: Борис и Глеб как божественные близнецы». В кн . : Индоевропейское наследие в языке и культуре . Избранный выпуск, научные редакторы А. Дудзяк, А. Злобин, М. Паюнена. Wydawnictwo UWM, Ольштын. 2019. С. 23-36. ISBN 978-83-8100-209-7 
  62. ^ Кук, Артур Бернар. Зевс, исследование древней религии. Издательство Кембриджского университета. 1925. Vol. II, Часть I. Приложение F. С. 1003–1019.
  63. ^ де Губернатис, Анджело. Зоологическая мифология; или, легенды о животных . Лондон: Trübner & Co. 1872. стр. 412.
  64. ^ Джонс, У. Генри; Кропф, Лайош. Сказки мадьяр. Лондон: Издано для Фольклорного общества Эллиотом Стоком. 1889. Заметки по сказке №1. 11. С. 338.
  65. ^ Туменас, Витовт. «Irgeli» Ornamento semantinis laukas »[Смысловое поле« žirgeliai »(остроконечное украшение, напоминающее голову лошади)]. В: Liaudies kultūra , 1997, Nr. 2 (53). С. 22–35.
  66. ^ Хамахер, Дуэйн В. "Шумеры и Близнецы: шумерские астрономические интерпретации как происхождение божественных близнецов-коней и солнечных колесниц в индоевропейской мифологии (неопубликованная рукопись)" (PDF) . п. 7. Архивировано из оригинального (PDF) 31.10.2010.
  67. ^ Straižys, Витаутас; Климка, Либертас. «Космология древних балтов». В: Journal for the History of Astronomy: Archaeoastronomy Supplement . Vol. 28. Выпуск 22 (1997): стр. S68-S69. [5]
  68. ^ Dundulienė, Pranė (1991). Lietuvių etnologija (на литовском языке). Мокслас. п. 50. ISBN 5-420-00713-4.
  69. ^ Musteikis, Эгидиюс (2003-06-09). "Arklys tradicijose" (на литовском языке). Конный музей - филиал Мемориального музея А. Баранаускаса и А. Венуолиса-Лукаускаса. Архивировано из оригинала на 2010-10-31 . Проверено 7 января 2010 .
  70. ^ Evenden, Уильям Л. Deutsche Feuerversicherungs-Schilder [Немецкиеогненныезнаки]. VVW Карлсруэ. 1989. с. 63. ISBN 3-88487-190-0. 
  71. ^ Simek, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Анжелы Холл. Д. С. Брюэр. п. 139. ISBN 978-0-85991-513-7. 

Библиография [ править ]

  • Бикс, Роберт SP (2011). Сравнительная индоевропейская лингвистика: введение . Издательство Джона Бенджамина. ISBN 978-9027211859.
  • Хамахер, Дуэйн В. "Шумеры и Близнецы: шумерские астрономические интерпретации как происхождение божественных близнецов-коней и солнечных колесниц в индоевропейской мифологии (неопубликованная рукопись)" (PDF) . п. 7. Архивировано из оригинального (PDF) 31.10.2010.
  • Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. DOI : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN  0029-5973 . JSTOR  3270472 .
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997), Энциклопедия индоевропейской культуры , Лондон: Routledge, ISBN 978-1-884964-98-5
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006), Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929668-2
  • О'Брайен, Стивен (1982). «Диоскурические элементы в кельтской и германской мифологии». Журнал индоевропейских исследований . 10 : 117–136.
  • Шапиро, Майкл (1982). «Забытые свидетельства диоскуризма (божественного побратимства) в древнеславянском пантеоне». Журнал индоевропейских исследований . 10 : 137–166.
  • Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. п. 109. ISBN 9780190226923.
  • Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Дэвидсон, Ольга М. (1987). «Аспекты диоскуризма в иранском царстве: случай Лохраспа и Гоштаспа в Шахнаме Фирдоуси». Edebiyāt . 1 : 103–115.
  • Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 978-90-04-27898-1.
  • Рама, Дуглас (2007). «Гиппота Нестор» . Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Кадр, Дуглас. «Ахилл и Патрокл как индоевропейские близнецы: взгляд Гомера» . Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Гетинк, Гленис, «Божественные близнецы и средневековая валлийская литература», в: Хили, Гаэль, Патрис Лажой и Жоэль Хаскоэ (ред.), Deuogdonion: mélanges offerts en l'honneur du professeur Claude Sterckx, Publication du CRBC Rennes 2, Ренн: Тир, 2010. 259–276.
  • Джозеф, Брайан Д. (1983). «Древнеанглийский Хенгест как индоевропейский герой-близнец». The Mankind Quarterly . 24 : 105–115.
  • Надя, Грегори. «Ахилл и Патроклос как модели двойников идентичности» . Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Надь, Грегори (1990). «Патроклос» Концепции загробной жизни и тройной индийский огонь »и« Фаэтон, Фаон Сафо и Белая скала Леукаса: «Чтение» символов греческой лирики » » . Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Николаев, Александр (2012). «Авестийский Haēcat̰.aspa-, Ригведа 4.43 и Миф о Божественных Близнецах». Журнал Американского восточного общества . 132 (4): 567–575. DOI : 10,7817 / jameroriesoci.132.4.0567 . ISSN  0003-0279 . JSTOR  10.7817 / jameroriesoci.132.4.0567 .
  • Уорд, Дональд (1968). Божественные близнецы: индоевропейский миф в германской традиции . Калифорнийский университет Press.
  • Уокер, Генри Джон. Боги Лошадей-близнецов: Диоскурои в мифологиях древнего мира . Лондон: IB Tauris, 2015, 271 с.
  • Уокер, Генри Джон. Греческие ашвины. В: Анналы Института востоковедения Бхандаркар. Vol. 88 (2007), стр. 99–118.
  • Викандер, С. Накула и Сахадева . Orientalia Suecana 6 (1957). С. 66–96.
  • Альберро, Мануэль. Las tres funciones dumezilianas y el mito de los mellizos divinos de la tradición indexeuropea en el Compendio Historial de Diego Rodríguez Almela . En la España Medieval (27). 2004. С. 317–337. ISSN 0214-3038 
  • Крута, Вацлав. «« Têtes jumelées »et jumeaux divins: essai d'iconographie celtique». В: Études Celtiques , т. 42, 2016. С. 33–57. [DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.2016.2468 ]; [www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_2016_num_42_1_2468]
  • Сержент, Б. "De quelques jumeaux Indo-européens" Topique. В: Revue freudienne , numéro 22 (50). 1992. С. 205–238.
  • Бьянки, У. "I Dioscuri: una versione della coppia divina". В: Il senso del culto dei Dioscuri в Италии. Atti del Convegno svoltosi a Taranto nell'aprile del 1979 . С. 23–40. 1979 г.
  • Йорк, М. "Божественные близнецы в кельтском пантеоне". В: Журнал индоевропейских исследований (JIES). Том 23 (1-2). 1995. С. 83–112.
  • Фрауэнфельдер, DW Спартанские Диоскуры: их происхождение и развитие в эллинском мире . Университет Северной Каролины. 1991 г.
  • Гроттанелли, К. «Запряженные лошадьми, близнецы и могущественная леди: Индия, Греция, Ирландия и другие места». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES) 14 (1-2), 1986. стр. 125–152.
  • Уорд, ди-джей «Отдельные функции индоевропейских божественных близнецов». в: Пухвел Дж. (ред.). Миф и закон у индоевропейцев. Исследования в области индоевропейской сравнительной мифологии . Беркли - Лос-Анджелес - Лондон. 1970. С. 193–202.
  • Ханкофф Л.Д. (1977). Почему боги исцеления - близнецы. Йельский журнал биологии и медицины, 50 (3), 307–319.
  • Данка, Игнаций Рышард и Витчак, Кшиштоф Томаш (2010). "Deis Equeunubo - Божественные близнецы в Астурии". В: Стальмащик, Петр и Фомин, Максим (ред.). Размеры и категории кельтичности: исследования в области языка . Studia celto-Slavica 4. Лодзь: Издательство Лодзинского университета. 2010. 17–26.
  • Штернберг, Лев. "Der Antike Zwillingskult Im Lichte Der Ethnologie". Zeitschrift Für Ethnologie 61, вып. 1/3 (1929): 152–200. www.jstor.org/stable/23032863.
  • Ниднер, Феликс. "Die Dioskuren Im Beowulf". Zeitschrift Für Deutsches Altertum Und Deutsche Literatur 42, no. 3 (1898): 229–58. www.jstor.org/stable/20651615.
  • Венцель, Мариан. «Диоскуры на Балканах». Славянское обозрение 26, вып. 3 (1967): 363–81. По состоянию на 29 июня 2020 г. doi: 10.2307 / 2492722.
  • Блейкли, Сандра. «Звездные близнецы и таинственные обряды: от Самофракии до Митры». В: Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae Acta Antiqua 58, 1-4 (2018): 427-463. по состоянию на 28 сентября 2020 г. https://doi.org/10.1556/068.2018.58.1-4.26
  • Парпола, Аско. «Насатья, колесница и протоарийская религия». В: «Журнал индологических исследований», 16-17 (2004-2005). С. 1-63.
  • Уодделл, Джон. «Другой мир». В кн . : Миф и существенность , 80-105. Оксфорд; Филадельфия: Oxbow Books, 2018. http://www.jstor.org/stable/j.ctvh1dtnp.10 .
  • Кристиансен, Кристиан. «Соединение Индии и Скандинавии: институциональная передача и завоевание элиты в бронзовом веке». В: Переплетающиеся миры: системные взаимодействия в Евразии, с 7 по 1 тысячелетия до нашей эры , под редакцией Уилкинсона Тоби К., Шеррат Сьюзен и Беннета Джона, 243–65. Оксфорд; Оквилл: Oxbow Books, 2011. http://www.jstor.org/stable/j.ctvh1dr2k.23 .

См. Также [ править ]

  • Жертвоприношение коня
  • Корейские повествования о творчестве
  • Близнецы-герои майя ( мифология майя )