Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Dyeus )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Небо над полем в Украине. * Dyḗus ph₂tr было переведено как «бог неба-отца».

* Dyus ( букв. «Бог дневного света»), также * Dyḗus ph₂tr (букв. «Отец дневного-небесного бога»), [1] [2] - реконструированное имя бога дневного неба в Прото- Индоевропейская мифология . * Dyēus был ярким небом дня, задуманным как божественная сущность и как место богов, * deyws . Связанный с обширным дневным небом и плодородными дождями, * Дайэс часто сочетался с * Дэм , Матерью-Землей , в отношениях союза и контраста.

Хотя его существование прямо не подтверждается археологическими или письменными материалами, * Дай считается учеными наиболее надежно реконструированным божеством индоевропейского пантеона, поскольку идентичные формулы, относящиеся к нему, можно найти среди последующих индоевропейских языков и мифов в ведических индоариев , латиняне , греки , фригийцы , Messapians , фракийцы , иллирийцы , албанцы и хетты . [3] [2]

Имя [ редактировать ]

Этимология [ править ]

Божественное имя * Dyēus происходит от корня * dyeu-, обозначающего «дневное небо» или «яркость дня» (в отличие от темноты ночи), в конечном итоге происходящее от * di или dei - («сиять , быть ярким"). [1] [4] Родословные в индоевропейских языках, вращающиеся вокруг понятий «день», «небо» и «божество» и разделяющие корень * dyeu - как этимон, предполагают, что Дайес был огромным и ярким небом дня. задуманное как божественное существо [1] [4], такое как санскрит dyumán - «небесный, сияющий, сияющий».[5]

Производное от vṛddhi появляется в * deywós («небесный»), обычном слове, обозначающем «бог» в протоиндоевропейском языке . В классическом индоевропейском языке, связанном с позднехвалынской культурой (3900–3500 гг.), [6] * Dyēus также имел значение «Небеса», тогда как он обозначал «бога» вообще (или бога Солнца в частности) в Анатолийская традиции . [7] Производное от суффикса * diwyós («божественный») также засвидетельствовано в латинском, греческом и санскрите. [4] [8]

Корень * deynos («день»), интерпретируемый как обратное образование от * deywós , имеет потомки в ведическом санскрите divé-dive («день за днем»), латинское Dies , богиня дня и аналог греческой Гемеры , Хеттеянин siwat ( "день"), Palaic Tīyat- ( "Солнце, день"), древнегреческие endios ( "полдень"), Старый армянский TIW (տիւ, "светлый день"), Old Irish noenden ( "девять-дневный период" ), Валлийский heddyw («сегодня»),[9] [10] или славянский Полудница («Полдень леди»). [11] [12]

В то время как греческая богиня Pandeia или Пандия ( греческий : Πανδία, Πανδεία , «все яркость») может быть другое название для богини Луны Селены , [13] ее имя до сих пор сохраняет корень * ди - / * дей -, что означает « сияй, будь ярким ». [14]

Эпитеты [ править ]

Самый постоянный эпитет, связанный с * Dyēus, - «отец» ( * ph 2 tḗr ). Термин «отец Диес» был унаследован в ведических Дьяу Питу , греческом Зевсе Патере , иллирийском Дей-патрусе , римском Юпитере (* Djous patēr ), даже в форме «папа» или «папа» в скифских папах для Зевса , или Palaic выражение Tiyaz Papaz . [15] Эпитет * Ph 2 tḗr Ǵenh 1 -tōr(«Отец-Создатель») также засвидетельствован в ведических, иранских, греческих и, возможно, римских ритуальных традициях. [16]

Роль [ править ]

* Дайес был Небом или Днем, задуманным как божественная сущность, и, следовательно, жилищем богов, Небесами. [7] Как врата к божествам и отец как Божественных Близнецов, так и богини Рассвета ( * H 2 éwsōs ), * Диеус был выдающимся божеством в протоиндоевропейском пантеоне . [17] [18] Однако он, вероятно, не был их правителем или держателем верховной власти, как Зевс и Юпитер. [7]

* Dyēus ассоциировался с ярким и обширным небом, но также и с пасмурной погодой в ведических и греческих формулах * дождь Dyēus '. [19] Хотя некоторые рефлексы Диеса являются божествами шторма, такими как Зевс и Юпитер, это считается поздним развитием исключительно в средиземноморских традициях, вероятно, происходящим из синкретизма с ханаанскими божествами и протоиндоевропейским богом * Perk w unos . [20]

Из-за своей небесной природы * Дай часто описывается как «всевидящий» или «с широким видением» в индоевропейских мифах. Однако маловероятно, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра - Варуна ; но он годился, по крайней мере, в качестве свидетеля клятв и договоров. [21] прото-индо-европейцы также визуализируются солнце , как «лампа диэуса» или «глаз диэуса», как показан в различных рефлексах: «светильник бога» в Еврипиде " мидяне ,„свеча небес“в Беовульфе , "земля факела Хатти"(богиня Солнца Аринны ) в хеттской молитве,[22] Гелиос как глаз Зевса, [23] [24] Хваре-кшает как глаз Ахура Мазды , и солнце как «глаз Бога» в румынском фольклоре . [25]

Консорт [ править ]

* Dyēus часто соединяется с * D h éǵ h m , богиней Земли, и описывается как объединение с ней, чтобы обеспечить рост и поддержание земной жизни; земля беременеет, когда дождь падает с неба. [26] [18] Отношения между Отцом Небом (* Dyēus Ph 2 tḗr ) и Матерью-Землей ( * D h éǵ h m Méh a tēr ) также контрастируют: последняя изображается как огромное и темное жилище смертных, расположен ниже яркого престола богов. [27]Однако, по словам Джексона, поскольку бог грома часто ассоциируется с плодоносящими дождями, она может быть более подходящим партнером * Perk w unos, чем * Dyēus . [28]

В то время как Хаусо и Божественные Близнецы обычно считаются потомками * Диеса , [29] некоторые ученые предложили реконструировать супругу-богиню как * Дивна или * Диунне 2 , [30] [31] с возможным потомком в супруге Зевса Дионе. . Тематическое эхо встречается в ведической традиции, поскольку жена Индры Индрана проявляет такой же ревнивый и сварливый характер, когда его провокации. Второго потомка можно найти в Дайе, смертном, который, как сказано в греческом мифе, соединяется с Зевсом. История в конечном итоге приводит к рождению кентавров после вязки мужа Дайи Иксиона.с призраком Геры , супруги Зевса. [29] Другой рефлекс можно найти в микенской греческой Дивии , возможно, женского аналога Зевса, засвидетельствованного во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры и, возможно, сохранившегося в памфилийском диалекте Малой Азии. [32] [33] [34] Однако реконструкция основана только на греческой - и в меньшей степени ведической - традиции, и поэтому остается незащищенной. [29]

Если женщины-богини Гера , Юнона , Фригг и Шакти имеют общую ассоциацию с браком и плодородием, Мэллори и Адамс, однако, отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной« богине-супруге »ПИРОГА и многих из них». «супруги», вероятно, представляют собой ассимиляции прежних богинь, которые, возможно, не имели никакого отношения к браку ». [35]

Доказательства [ править ]

Голова Зевса , увенчанная лавровым венком , c 360–340 до н.э.

Родословные, происходящие либо от корня * dyeu («дневной свет, яркое небо»), эпитета * Dyēus Ph 2 ter («Отец Небо»), производного vṛddhi * deiwós («небесный», «бог»), производного * diwyós («божественный») или обратная формация * deynos («день») являются одними из наиболее широко засвидетельствованных в индоевропейских языках . [2] [3]

  • ПИРОГ : * dyēus, бог дневного неба, [2] [3]
    • Индоиранский : * dyaus , [36]
      • Санскрит : Dyáuṣ (द्यौष्) , бог Небес, и dyú (द्यु), обычное слово для «небес», [1] [4]
      • Старый Avestan : dyaoš (𐬛𐬫𐬀𐬊𐬱 ) , "небо", упоминается в одном стихе Авесты , [37] и Янг Avestan: diiaoš , "ад", в результате зороастрийской религиозной реформации, [38] [36]
    • Микенский греческий : di-we (𐀇𐀸 / diwei / ), дательный падеж имени, которое иначе вряд ли засвидетельствовано, [39]
      • Кипрское слоговое письмо : ti-wo , интерпретируемое как относящееся к Зевсу, и, возможно, родительный падеж Diwoi . [40] [41] [42] [43]
        • Греческий : Зевс (Ζεύς), бог Неба, [4] также Беотийский Лак. , Коринф ., Род. Деус (Δεύς), [39] [44]
    • Курсив : * djous ( dious ), [38]
      • Старый латынь : Dioue или loue , [44]
        • Латинское: Юпитер ( Iove ), бог неба, [4] [38] и Диус (Fidius) , бог клятв, [45]
      • Oscan : Diúvei ( Διουϝει ), родительного единственного числа, [38] [46] [47]
      • Умбрия : Ди или Деи ( Grabouie / Graboue ), засвидетельствовано в Таблицах игувин , [48]
      • Paelignian : Ioviois ( Pvclois ) и Ioveis ( Pvcles ), интерпретируется как калькой из греческого theonym DIOS-kouroi, [49] [50]
    • Анатолийский : * diéu-, * diu- , «бог», [51]
      • Хеттский : šīuš (𒅆𒍑), "бог" , или Бог-Солнце; [9] [52] божество по имени Шиушуммиш упоминается в тексте Анитты . [53]
      • Palaic : tiuna , "божественный", и "бог", [52] [8]
      • Lydian : ciw- , "бог", [52]
    • Иллирийский : dei- или -dí, что означает «небо» или «Бог», как в Dei-pátrous , «небесный отец», [1]
    • Прото- несколько Messapian : * Красители , [54]
      • Мессапик : Зис или Дис , бог неба, [55]
    • Албанский : Zojz , бог неба и молний, [56] [57] и Perën-di , бог неба и грома (суффикс -di присоединен к per-en- , расширению PIE * per- «наносить удары» ), [58] [59] [60]
    • Фракийцы : Zi -, Diu - или Dias - (в личных именах), [55]
    • Фригийский : Тий -. [55] [61]
    • Lydian : LEFS или лева , лидийский Зевс. [62] [63]
    • Вифинии : Tiyes и Анатолийский город Tium (Τιεῖον). [64]

Эпитет Небесного Отца [ править ]

Римский бог Юпитер ( Иовис-патер ), 1811 год.

Ритуальные и шаблонные выражения, происходящие из словаря * Dyēus Ph 2 ter («Отец Дей»), были унаследованы в следующих литургических и поэтических традициях :

  • ПИРОГ : * Dyēus Ph 2 ter, "Отец Небо", [2] [3]
    • Греческий : Zeus Pater (Ζεῦ πάτερ), [4]
    • Ведические : Dyáuṣ-pitṛ́ (द्यौष्पितृ), [4]
    • Курсив : * Djous-patēr , [38]
      • Латинский : Юпитер ( Юпитер ), [4] [1] вместе с архаическими формами Диеспитер и Иовиспатер, [65]
      • Oscan : Dípatír , умбрийский : Iupater (или Iuve патре ) , [38] Южная пицена : (Toutiks) dipater , [66]
    • Иллирийский : Дей-pátrous , записанный Исихим , как Δειπάτυρος ( "Deipáturos"), бог поклонялся в Tymphaea . [1] [4]

Другие рефлексы - это варианты, которые сохранили как потомков корня * dyeu - («небо»), так и исходную структуру «Бог Отец». Некоторые традиции заменили эпитет * ph 2 ter детским словом papa («папа, папа»):

  • Лувийский : TATIS Tiwaz , "Папа Tiwaz ", бог Солнца, [67]
  • Palaic : Tiyaz Papaz , "Папа Tiyaz ", бог Солнца, [15]
  • Скифы : Папа Иос ( Папа Зиос ), «отец Зевс», бог Неба, [15]
  • Староирландский : в Даге DAE Олл-athair , «Великий отец Дагд » (от прото-кельтской формулы * Sindos dago- dēwos Ollo Фатиру , «Великий Отец Хорошего Бога»). [68] [69]

Другие варианты менее обеспечены:

  • Хеттские : Аттас Isanus, «Отец ВС-бог»; имя бога неба было заменено заимствованием бога солнца Хатта , но первоначальная структура формулы осталась нетронутой [17]
  • Латышский : Debess tēvs , «Отец Небесный», [2]
  • Древнескандинавский язык : Óðinn Alför , « Один , Всеотец » или «Один Отец всего», [70] [71]
  • Русский : Стрибог ŭ , «Отец Бог», [2]
  • Албанский : Зот , «господин» или «Бог», эпитет Zojz , как правило , думал , что небо-отец (чтобы вывести из Прото-албанских * dźie̅u ̊ а (т) t- , «Небесный Отец», [72] , хотя этимология * w (i) tš- pati- , «хозяин дома», также была предложена). [73]

"Небесные" происхождения [ править ]

Германский бог Тир , 1895 год.

Родословные, происходящие от * deywós , vṛddhi-производного от * dyēus (бога неба), засвидетельствованы в следующих традициях: [74]

  • ПИРОГ: * deywós ( букв. Скайлинг , мн. * Deywṓs ), что означает «небесный, небесный», следовательно, «бог», [4] [8] [74]
    • Индоиранский язык : * daivá ( дайва ), «бог», [75] [36]
      • Санскрит : дэва (देव) , что означает «небесное, божественное, все превосходное», [4] [8] и деви , женский титул, означающий «богиня»; [76]
      • Авестийский : Daeva (𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀, daēuua ), термин для «демонов» в зороастризме , в результате религиозного реформирования , который деградирует статус прежних божеств, [4] [8]
        • Древнеперсидский : daiva означает «ложные божества, демоны», [44]
    • Балто-славянский : * deiwas , [77]
      • Прибалтика : * deivas , [78]
        • Литовский : Диевас (Старый Литовский deivas ), [44] Старый прусский : Deywis (или Dìews ), латышский : Dievs, верховный бог неба; [78] [8] [2] и балтийский Dievaitis («Маленький Бог» или «Принц»), [79] имя, используемое для обозначения бога грома Перкунаса , [79] или бога луны Менуо . [80] [81]
    • Германские : * tīwaz (мн. * Tīwōz ), слово, обозначающее «бог», хотя конкретно связано с германским богом, имя которого было заменено титулом «Бог», * Tīwaz , [82] [83]
      • Древнескандинавский язык : Тир , связанный с правосудием; [84] множественное число tívar сохранилось как поэтическое слово для «богов», а týr появляется в кеннингах для Одина и Тора , [85] например, в именах Одина Sigtýr («бог победы»), Gautatýr («бог Geats "), Fimbultýr (" мощный бог "), или Hertýr (" армия бога "), [86] [87]
      • Древнеанглийский : Tīw (или Tīg ), древневерхненемецкий : Zio (или * Ziu ), бог, [82] [88]
      • Готический : * Teiws , и связанная с ним руна ᛏ ( Tyz ), [89] [84]
      • Слово « вторник » в ON Týs-dagr , OE Tīwes-dæg и OHG Zies-tag , кальке латинского dies Martis ; [82] [85] интерпретируется как остаток неба и военных функций * Tīwaz Г. Крооненом, хотя М.Л. Вест считает это маловероятным, [82] [83]
    • Курсив : * deiwos , «бог, божество», [88]
      • Древняя латынь : deivos ( deiuos ), «боги», [88] [44]
        • Латинский : deus , общее название «бога, божества»; [88] [4] [8] и Деа («богиня»), [88] титул, присвоенный различным римским богиням, таким как Деа Тацита , Бона Деа или Деа Диа («Богиня дневного света» или «Яркая богиня»). [90]
          • Вульгарная латынь : Деус, бог христианства в Vetus Latina и Vulgate , [91]
      • Oscan : deivas , Венетская : deivos , "боги", [88] [8]
      • Volscian : deue Decluna , засвидетельствовано в надписи из Велитр , возможно, с 3-го века до нашей эры. [92] [93]
    • Кельтские : * dēwos , «бог, божество», [94] [95] и * dago-dēwos , «добрый бог», старое имя Дагды , [69] [68]
      • Кельтиберийцы : teiuo , «бог», [94] [95]
      • Галльский : dēuos , «бог», [94] [95]
        • Галльский: Девона (/ deuona /) или Дивона (/ diuona /), божество священных водных источников и рек, имя которого означает «Божественный», [96]
      • Старый валлийский : Dubr Duiu («Божественная вода») [97], эволюционирующий в Mod. Валлийский Дифрдви ( река Ди , Уэльс). [98] Форма deva , diva («богиня») также появляется в названиях кельтских рек по всей Западной Европе, [96] [99] [100], например, в шотландских реках Dēoúa (современные Dee , Galloway ), [96 ] и Деуана (Δηουανα; современный Дон , Абердиншир ), [101] [102]
      • Древнеирландское : día , «бог», [94] [95] [8] и An Dag-da , друид- бог мудрости, [69] [68]
        • Ирландский : Dhe («бог»), засвидетельствованный в современной молитве Sùil Dhé mhóir («Око великого Бога», относящейся к Солнцу), представленной в Carmina Gadelica . [103] [104]
    • Несколько Messapian : Deiva , DĪVA , "богиня", [8] [54]
    • Фригийский : девос . [8]

Другие родственники менее защищены:

  • Славянский : * дива (> * dîvo ), возможно, слово для «доброго божества», которое постепенно принимало значение «чудо», отсюда «злое существо», [105] [106] [107]
    • Старославянский : divo , старопольский : dziwo , русский : dívo , сербохорватский : dîvo , "чудо (с)", [108]
    • OCS : divŭ , «демон», южнославянский : div , «гигант, демоническое существо», чешский : divo-žena , «колдунья, ведьма», словацкий : divo , «монстр», [109] [8] [108] хотя праславянский корень * диву (JI) также был предложен ( «дикий»), [107]
    • Польский : Dziewanna , сербский : Dživica, славянский эквивалент Diana [110], однако были предложены другие этимологии.
  • Лузитаниан : Рео , неизвестное божество. [111]
    • Лузитанский : Дейба и Дейбо , засвидетельствованные в вотивных надписях алтарей; [112] означает «местное» или «коренное» произношение Deae и Deo . [113]

Другие родственные слова, происходящие от слова * diwyós ( * dyeu «небо» + yós , тематический суффикс), засвидетельствованы в следующих традициях: [114]

  • ПИРОГ: * diwyós , что означает «божественный, небесный», [4] [115]
    • Микенский греческий : ди-wi-jo ( / diwjos / ), di-wi-ja ( / diwja / ), [8] [116]
      • Греческий : dîos (δῖος), «принадлежащий небу, подобный богу», также «принадлежащий Зевсу» в трагедиях , [116] [114]
      • Греческий : Диа (Δῖα < * Diw-я ), богиня почитается в античные времена в Флиунт и Сикионе , и , возможно , отождествляется с Геба , в виночерпий богов, [117]
    • Санскрит : дивья , «небесный», [116] [114]
    • Авестийский : daeuuiia , «дьявольский, дьявольский», [44]
    • Латинский : dīus , « подобный богу », [116]
      • Латинский: Диана (от более древнего Дина ), богиня луны и сельской местности. [118] [119]
      • Латинский: Dīs Pater , от dīves («богатый, богатый»), вероятно, образованного от dīus через промежуточную форму * deiu- (o / e) t- («кто подобен богам, защищенный богами»). [120]

Наследие [ править ]

По мере развития пантеонов отдельных мифологий, связанных с протоиндоевропейской религией, атрибуты * Диеса, по- видимому, были переданы другим божествам. В греческой и римской мифологии * Дий был главным богом, в то время как этимологический преемник Диеса стал очень абстрактным богом в ведической мифологии , и его первоначальная известность над другими богами в значительной степени ослабла. [17] [3]

В славянской традиции [ править ]

В какой-то момент ранние славяне , как и некоторые иранские народы после зороастрийской религиозной реформации, демонизировали славянского преемника * Диеса (отказавшись от этого слова в значении «небо» в то же время ( однако сохранив слово на день ) и отказавшись от многие имена других протоиндоевропейских богов, заменяя их новыми славянскими или иранскими именами), не заменяя его каким-либо другим конкретным богом, в результате культурных контактов с иранскими народами в первом тысячелетии до нашей эры. Следовательно, после процесса демонизации славянами, * Dyēus, как считается, породил два продолжения: * divo («странная, странная вещь») и * divъ(«демон»). [121] Результатом этой демонизации могут быть панславянские демоны, например польские и чешские dziwożona , или Div, встречающиеся в «Сказке о полку Игореве» . [122] [123]

По мнению некоторых исследователей, по крайней мере , некоторые из * диэус черты s могли быть передана Сварог ( Urbańczyk : Sun- Dažbóg - небесного огня, Svarožič - земной огонь, Сварог - небо, молния). [124] [125] Гельмольд вспоминает, что славяне также должны были верить в бога на небесах, который занимается только небесными делами и командует другими богами. [126]

В неиндоевропейских традициях [ править ]

Различные заимствования * deiwós были введены в неиндоевропейские языки, такие как эстонские taevas или финские taivas («небо»), заимствованные из протоиндоиранского языка . [1] [127]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч Запада 2007 , с. 167.
  2. ^ Б с д е е г ч Mallory & Adams 2006 , с. 431.
  3. ^ а б в г д Вест 2007 , стр. 166–171.
  4. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о Mallory & Adams 2006 , стр. 408-409.
  5. ^ Vainik Эн. (2014). «Джумала джалги аджамас [Отслеживание слова джумал 'бог']». Mäetagused 58: 25. 10.7592 / MT2014.58.vainik.
  6. Перейти ↑ Anthony 2007 , pp. 78–79.
  7. ^ a b c West 2007 , стр. 168: «Но в целом мы можем сказать, что у MIE было * dyéus (Dyéus) для« небес (Heaven) »[...] В анатолийском языке картина немного другая [...] Рефлекс * dyeus (Hittite sius ) не означает «небо», но либо «бог» в целом, либо бог Солнца. [...] Греческий Зевс - царь богов и верховная сила в мире, его влияние распространяется повсюду и в большинстве сфер жизни. Однако нет оснований полагать, что индоевропейские красители имели такое значение ".
  8. ^ Б с д е е г ч я J к л м Запад 2007 , стр. 120.
  9. ^ a b West 2007 , стр. 167–168.
  10. ^ де Ваан 2008 , стр. 170.
  11. Перейти ↑ Dixon-Kennedy 1998 , p. 227.
  12. ^ Máchal, Ян (1918). «Славянская мифология». В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология. Бостон. п. 267.
  13. ^ Тяжело, Робин; Роуз, HJ (2004). Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Х. Дж. Роуза . Рутледж. п. 46. ISBN 978-0-415-18636-0.
  14. ^ Фэрбенкс, Артур. Мифология Греции и Рима . Нью-Йорк: D. Appleton – Century Company. 1907. с. 162 . Относительно значения «Пандиа», Кереньи (Кереньи, Карл. Боги греков . Темза и Гудзон. 1951), стр. 197, гласит: «полностью сияющий» или «совершенно яркий» - несомненно, яркость ночей полнолуния ».
  15. ^ a b c West 2007 , стр. 171.
  16. Перейти ↑ Jackson 2002 , p. 71.
  17. ^ a b c Мэллори и Адамс 1997 , стр. 230–231.
  18. ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 432.
  19. Перейти ↑ West 2007 , p. 169.
  20. ^ Грин, Миранда Дж. (1990). «Языческая кельтская религия: археология и мифы». Труды Почетного общества Cymmrodorion : 13–28.
  21. ↑ West 2007 , pp. 171–175.
  22. Перейти ↑ West 2007 , p. 195.
  23. ^ Больной, Дэвид (2004). «Мит (х) ра (ы) и Мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. DOI : 10.1163 / 1568527042500140 . ISSN 1568-5276 . 
  24. ^ Bortolani, Ljuba Мерлина (2016). Магические гимны из римского Египта: исследование греческих и египетских традиций божественности . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781316673270.
  25. ^ Ионеску, Дойна; Думитраче, Кристиана (2012). «Поклонение солнцу с румынами» . Румынский астрономический журнал . 22 (2): 155–166. Bibcode : 2012RoAJ ... 22..155I .
  26. ↑ West 2007 , pp. 180–181, 191.
  27. ↑ West 2007 , pp. 178–179.
  28. Перейти ↑ Jackson 2002 , pp. 80–81.
  29. ^ a b c West 2007 , стр. 192–193.
  30. ^ Дункель, Джордж Э. (1988–1990). «Фатер Гиммельс Гаттин». Die Sprache . 34 : 1–26.
  31. Перейти ↑ Jackson 2002 , pp. 72–74.
  32. ↑ Вентрис, Майкл; Чедвик, Джон. Документы на микенском греческом языке . Кембридж в University Press. 1956. с. 125.
  33. ^ Бреммер, Ян Н. (2010). Bremmer, Jan N .; Эрскин, Эндрю (ред.). Боги Древней Греции: идентичности и преобразования: идентичности и преобразования . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-4289-2.
  34. ^ Скелтон, Кристина. Греко-анатолийский языковой контакт и поселение в Памфилии . Классическая античность. Vol. 36, выпуск 1. Регенты Калифорнийского университета. 2017. С. 104-105. ISSN 0278-6656 
  35. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 124.
  36. ^ a b c Любоцкий Александр . « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . См. Записи dyáv- и devá- (онлайн-база данных).
  37. ^ De Witt Гризвольд, Hervey (1923). Религия Ригведы . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета. п. 113 . ISBN 978-8120807457.
  38. ^ a b c d e f de Vaan 2008 , p. 315.
  39. ^ a b Бикс 2009 , стр. 498–499.
  40. ^ Ханиотис, Ангелос; Ставрианопулу, Эфтихия (1997). "Эпиграфический вестник греческой религии 1993-1994 гг." . Кернос. Revue internationale et pluridisciplinaire de греческой религии, антиквариат (10): 269. ISSN 0776-3824 . 
  41. ↑ Йон, Маргарита (2009). "Империал в Саламине". Cahiers du Centre d'Études Chypriotes . 39 (1): 300. DOI : 10,3406 / cchyp.2009.929 .
  42. ^ Fourrier, Сабина (2015). "Lieux de culte à Salamine à l'époque des royaumes" (PDF) . Cahiers du Centre d'Études Chypriotes . 45 (1): 216. DOI : 10,3406 / cchyp.2015.1635 .
  43. ↑ Йон, Маргарита. Ла-Виль-де-Саламин. Fouilles françaises 1964–1974 / Город Саламин. Французские раскопки 1964-1974 гг. In: Kinyras: L'Archéologie française à Chypre / Французская археология на Кипре Table ronde tenue à Lyon, 5-6 ноября 1991 г. / Симпозиум, проходивший в Лионе 5-6 ноября 1991 г. Лион: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 1993. стр. 145. (Travaux de la Maison de l'Orient, 22) www.persee.fr/doc/mom_0766-0510_1993_act_22_1_1796
  44. ^ a b c d e f Wodtko, Irslinger & Schneider 2008 , стр. 70–71.
  45. ^ West 2007 , стр. 166-167.
  46. ↑ Бак, Карл Дарлинг. Сравнительная грамматика греческого и латинского языков . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 1933. с. 203.
  47. ^ Витчак, Кшиштоф Т. (1999). «Об индоевропейском происхождении двух лузитанских теонимов (лаэбо и реве)». Emerita. 67 (1): с. 71. DOI: 10.3989 / Emerita.1999.v67.i1.185. ISSN 1988-8384 . 
  48. ↑ Watkins, 1995 , стр. 214–216.
  49. ^ Проспер Бланк Мария (2011). «Инструментальный падеж в наклонении тематического существительного от Continental Celtic». Historische Sprachforschung / Историческая лингвистика . 124 : 250–267. DOI : 10.13109 / hisp.2011.124.1.250 . ISSN 0935-3518 . JSTOR 41553575 .  
  50. ^ Вайншток, Стефан (1960). «Две архаические надписи из Лацио». Журнал римских исследований . 50 (1–2): 112–118. DOI : 10.2307 / 298293 . ISSN 0075-4358 . JSTOR 298293 .  
  51. ^ Kloekhorst 2008 , стр. 766-767.
  52. ^ a b c Kloekhorst 2008 , стр. 763.
  53. ^ Tatishvili, Irene. «Трансформации взаимоотношений хеттских царей и божеств». В: Акты IX Международного конгресса хеттологов (Чорум, 1-7 сентября 2014 г.) . Vol. II. Orum: 2019. pp. 1048 и 1050. ISBN 978-975-17-4338-1. 
  54. ^ a b Де Симон 2017 , стр. 1843 г.
  55. ^ a b c West 2007 , стр. 166.
  56. Перейти ↑ Mann 1952 , p. 32.
  57. ^ Feizi 1929 , стр. 82.
  58. ↑ West 2007 , pp. 167, 243: «Албанское Perëndi« Небеса »,« Бог »было проанализировано как соединение, в котором первый элемент связан с perunŭ, а второй - с * dyeus ».
  59. ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 408–409, 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее, что скандинавские и балтийские формы происходят от * per-kw- , расширения от корня * per- 'strike' [...] Тогда они будут связаны с * peruh x nos 'тот, у кого есть громовой камень' [...], и, возможно, албанским peren-di ... "
  60. ^ Treimer 1971 , стр. 31-33.
  61. ^ Лубоцкий, Александр М. (2004). «Фригийский Зевс и проблема Lautverschiebung». В: Historische Sprachforschung 117 (2): 229-237. [1]
  62. ^ Ricl, Марияна. «Современные археологические и эпиграфические исследования в районе Лидии». В: L'Anatolie des peuples, des cités et des culture (IIe millénaire av. J.-C. - Ve siècle ap. J.-C.). Colloque international de Besançon - 26-27 ноября 2010 г. Том 2. Подходит к регионам и регионам. Безансон: Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité, 2013. С. 189–195. (Сборник «ISTA», 1277) www.persee.fr/doc/ista_0000-0000_2013_act_1277_2_3751
  63. ^ Мельхерт, Гарольд Крейг. Анатолийская историческая фонология . Амстердам: Editions Rodopi BV 1994. стр. 351. ISBN 90-5183-697-X 
  64. ^ Витчак, KT 1992-3: "Два вифинских божества в древних и новых фригийских текстах надписей". В: Folia Orientalia 29: pp. 265-271. [2]
  65. ^ Виссова, Георг (1902). Religion und Kultus der Römer . CH Beck. п. 100. См. Авл Геллий , Ночи на чердаке 5,12 ( Классическая библиотека Леба ).
  66. ^ Хэмп, Эрик П. (1997). Адамс, Дуглас К. (ред.). Festschrift для Эрика П. Хэмпа . 1 . Институт изучения человека. п. 148. ISBN 978-0-941694-62-9.
  67. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 130.
  68. ^ a b c Мэллори и Адамс 1997 , стр. 231.
  69. ^ a b c Delamarre 2003 , стр. 134.
  70. ^ Чейни, Уильям А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству . Калифорнийский университет Press. п. 34. ISBN 978-0-520-01401-5.
  71. ^ Ваннер, Кевин Дж. (2008). Снорри Стурлусон и Эдда: преобразование культурной столицы в средневековой Скандинавии . Университет Торонто Пресс. п. 157. ISBN. 978-0-8020-9801-6.
  72. ^ Treimer 1971 , стр 31-33. Манн 1977 , стр. 72; Демирадж 1997 , стр. 431–432; Curtis 2017 , стр 1746, 1757, 2254
  73. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 348; Орел 1998 , с. 526
  74. ^ а б Ринге 2006 , стр. 14.
  75. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 536.
  76. ^ Lurker, Манфред. Словарь Routledge о богах, богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. 2004. С. 49-50. ISBN 0–415–34018–7  Ошибка параметра в {{ ISBN }}: недопустимый ISBN . 
  77. ^ Ким 2017 , стр. 1980 г.
  78. ^ а б Дерксен 2015 , стр. 128.
  79. ^ а б Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: история культуры балтийских народов . Издательство Центральноевропейского университета. С. 280–281. ISBN 978-963-9116-42-9.
  80. ^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . п. 711. ISBN 978-1-59339-266-6.
  81. ^ Vaiškūnas, Jonas (2006). «Луна в литовских народных традициях» (PDF) . Фольклор . 32 : 157–158. DOI : 10.7592 / FEJF2006.32.moon .
  82. ^ а б в г Кроонен 2013 , стр. 519.
  83. ^ а б Запад 2007 , стр. 167 п. 8: «Но он не кажется старым богом неба, и предпочтительно предполагать, что у него когда-то было другое имя, которое было заменено титулом« Бог »».
  84. ^ а б Симек 1996 , стр. 337.
  85. ^ а б Запад 2007 , стр. 120 п. 1.
  86. ^ Marold 1992 , стр. 714.
  87. ^ Lecouteux 2016 .
  88. ^ a b c d e f de Vaan 2008 , p. 167.
  89. Перейти ↑ Lehmann 1986 , p. 352.
  90. ↑ Охота, Айлса. Возрождение римской религии: священные деревья в римском мире . Кембриджские классические исследования. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 2016. pp. 148–149 (сноска 92). ISBN 978-1-107-15354-7 
  91. ^ Рей, Ален (2011). Dictionnaire Historique de la langue française (на французском языке). Натан. п. 1079. ISBN 978-2-321-00013-6.
  92. ^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской древности . Издательство Кембриджского университета. 2013. с. 197. ISBN 978-1-107-02240-9. 
  93. ^ Балди, Филипп. Основы латыни . Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2002. С. 140–142. ISBN 3-11-016294-6 
  94. ^ а б в г Матасович 2009 , стр. 96–97.
  95. ^ a b c d Delamarre 2003 , стр. 142–143.
  96. ^ a b c Delamarre 2003 , стр. 142.
  97. ^ Рис, Джон (2016). Кельтский фольклор . Издательство Кембриджского университета. п. 441. ISBN. 978-1-108-07909-9.
  98. ^ Уэйнрайт, FT (1950). «Кледемута». Английский исторический обзор . 65 (255): 203–212. DOI : 10.1093 / ЭМК / LXV.CCLV.203 . ISSN 0013-8266 . JSTOR 554934 .  
  99. ^ Джеймс, Алан Г. (2014). Бриттонский язык на Старом Севере: Путеводитель по географическим свидетельствам (PDF) . Том 2: Путеводитель по элементам. п. 139. Архивировано из оригинального (PDF) 11 сентября 2014 года.
  100. Перейти ↑ MacLeod, Sharon P. (1998). «Mater Deorum Hibernensium: идентичность и взаимная корреляция в ранней ирландской мифологии». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 18/19: 340–384. ISSN 1545-0155 . JSTOR 20557350 .  
  101. Перейти ↑ Strang, Alastair (1997). «Объяснение римской Британии Птолемея». Британия . 28 : 1–30. DOI : 10.2307 / 526763 . ISSN 0068-113X . JSTOR 526763 .  
  102. ^ Маркс, Кристиан (2014). «Исправление позиционных данных Шотландии в Geographike Hyphegesis Птолемея». Обзор обзора . 46 (337): 231–244. arXiv : 1511.06691 . DOI : 10.1179 / 1752270613Y.0000000085 . ISSN 0039-6265 . S2CID 119211760 .  
  103. Перейти ↑ West 2007 , p. 216.
  104. ^ Кармайкл, Александр. Carmina gadelica: гимны и заклинания с пояснениями к словам, обрядам и обычаям, умирающим и устаревшим . Эдинбург; Лондон: Оливер и Бойд. 1928. С. 316–317.
  105. ^ Рудницкий 1978 , стр. 79.
  106. ^ Golab 1992 , стр. 52.
  107. ^ а б Сахно 2017 , с. 1577.
  108. ^ а б Дерксен 2008 , стр. 108.
  109. ^ Якобсон 1962 , стр. 228.
  110. ^ Коланкевич, Лешек. (1999). Дзяды: театр święta zmarłych . Гданьск: Słowo / obraz terytoria. С. 461–462. ISBN 83-87316-39-3. OCLC  46456548 .
  111. ^ Витчак, Кшиштоф Т. (1999). «Об индоевропейском происхождении двух лузитанских теонимов ( лаэбо и реве )» . Emerita . 67 (1): 65–73. DOI : 10,3989 / emerita.1999.v67.i1.185 . ISSN 1988-8384 . 
  112. ^ FERNANDES, Луис S .; КАРВАЛЬО, Педро Собрал де; ФИГЕЙРА, Надия (2009). "Divindades indígenas numa ara inédita de Viseu". Acta Palaeohispanica X [Actas do X Colóquio sobre Línguas e culturas Paleo-hispânicas]. Paleohispanica, 9, 2009, стр. 143-155. ISSN 1578-5386 (на португальском языке) 
  113. ^ d'Encarnação, Хосе. "Testemunhos Recentes de Teónimos Pré-Romanos na Lusitânia". В: ANTROPE N. 12. julho 2020. Instituto Politécnico de Tomar. п. 255. ISSN 2183-1386 (на португальском). 
  114. ^ a b c Ringe 2006 , стр. 62–63.
  115. ^ Ринг 2006 , стр. 76.
  116. ^ а б в г Бикс 2009 , стр. 338.
  117. Перейти ↑ West 2007 , p. 192.
  118. ^ де Ваан 2008 , стр. 168.
  119. ^ Грин, CMC Римская религия и культ Дианы в Арисии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. 2007. С. 71–73. ISBN 978-0-521-85158-9 
  120. ↑ de Vaan, 2008 , стр. 173–174.
  121. ^ Gieysztor 2006 , стр. 74.
  122. ^ Szyjewski 2003 , стр. 171.
  123. ^ Gieysztor 2006 , стр. 72.
  124. ^ Szyjewski 2003 , стр. 95.
  125. ^ Gieysztor 2006 , стр. 175.
  126. ^ Szyjewski 2003 , стр. 99-100.
  127. ^ Delamarre 2003 , стр. 143.

Библиография [ править ]

  • Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400831104.
  • Бикс, Роберт SP (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1.
  • Кертис, Мэтью С. (2017). «Фонология албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике . 3 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
  • Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une Approche linguistique du vieux-celtique continental (на французском языке). Ошибка. ISBN 9782877723695.
  • Демирадж, Бардхил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования в индоевропейском языке (на немецком языке). 7 . Амстердам, Атланта: Родопи.
  • Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046.
  • Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 978-90-04-27898-1.
  • Де Симоне, Карло (2017). «Мессапик». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике . 3 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1.
  • де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971.
  • Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-063-5.
  • Фейзи, Абидин (1929). Grammatica della lingua albanese . Pubblicazione del R.Istituto orientale di Napoli. Наполи: Акилле Чиммарута.
  • Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian (на польском языке). Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 83-235-0234-Х.
  • Голомб, Збигнев (1992). Истоки славян: взгляд лингвиста . Издательство Slavica. ISBN 978-0-89357-224-2.
  • Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. DOI : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN  0029-5973 . JSTOR  3270472 .
  • Якобсон, Роман (1962). Избранные произведения: Славяноведение . Мутон.
  • Ким, Рональд И. (2017). «Фонология балто-славянского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике . 3 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
  • Клоэкхорст, Алвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004160927.
  • Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
  • Лекуто, Клод (2016). Энциклопедия норвежского и германского фольклора, мифологии и магии . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-481-4.
  • Леманн, Уинфред П. (1986). Готический этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-08176-5.
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5.
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
  • Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском». Язык . Лингвистическое общество Америки. 28 (1): 31–40. DOI : 10.2307 / 409988 . JSTOR  409988 .
  • Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика . Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN 9783871182624.
  • Марольд, Эдит (1992). "Die Skaldendichtung als Quelle der Religionsgeschichte". Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-012872-7.
  • Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN 9789004173361.
  • Орел, Владимир Э. (1998). Албанский этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-11024-3.
  • Ринге, Дональд (2006). Из прото-индоевропейского к прото-германском: лингвистическая история английского языка: Том I . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928413-9.
  • Рудницкий, Ярослав Б. (1978). "Дыв Дивть в Слово о Ролки Ігореви". Studia Ucrainica . 1 . Университет Оттавы Press.
  • Сахно, Сергей (2017). «Диалектология славянского». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике . 3 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
  • Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрик Барич (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию . Я . Р. Трофеник. С. 27–33.
  • Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198024712.
  • Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
  • Wodtko, Dagmar S .; Ирслингер, Бритта Софи; Шнайдер, Кэролин (2008). Nomina im Indogermanischen Lexikon (на немецком языке). Университэцверлаг Зима. ISBN 978-3-8253-5359-9.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • «Индоевропейские * Deiwos и родственные слова» Грейс Стертевант Хопкинс, Языковые диссертации № XII, декабрь 1932 г. (приложение к журналу « Язык» , журнал Американского лингвистического общества ).
  • Повар, Артур Бернар. «Европейский бог неба. III: Итальянцы». Фольклор 16, вып. 3 (1905): 260-332. www.jstor.org/stable/1253947.
  • Повар, Артур Бернар. «Зевс, Юпитер и Дуб (Заключение)». Классическое обозрение 18, вып. 7 (1904): 360-75. www.jstor.org/stable/694614.
  • Кереньи, Карл и Кристофер Холм. «Слово« Зевс »и его синонимы,« Теос »и« Даймон »». В архетипических образах в греческой религии: 5. Зевс и Гера: архетипические образы отца, мужа и жены, 3-20. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1975. DOI: 10.2307 / j.ctt13x190c.5.
  • Кречмер, Пол. "Dyaus, Ζεὺς, Diespiter Und Die Abstrakta Im Indogermanischen". Глотта 13, вып. 1/2 (1923): 101-14. www.jstor.org/stable/40265088.
  • Ларош, Э. "Les Noms Anatoliens Du" dieu "Et Leurs Dérivés". Журнал клинописных исследований 21 (1967): 174-77. DOI: 10.2307 / 1359369.
  • Сибольд, Эльмар. "Der Himmel, Der Tag Und Die Götter Bei Den Indogermanen". Historische Sprachforschung / Историческая лингвистика 104, вып. 1 (1991): 29-45. www.jstor.org/stable/40849007.