h 2 éwsōs или H a éusōs (PIE: * h 2 éusōs , * h a éusōs и другие варианты; букв. « рассвет ») [1] - это реконструированное протоиндоевропейское имя богини зари в Прото- Индоевропейская мифология . [2]
h 2 éwsōs, как полагают, было одним из самых важных божеств, которому поклонялись протоиндоевропейские спикеры из-за последовательности ее характеристик в последующих традициях, а также важности богини Uas в Ригведе . [3] [4] [5]
Ее атрибуты не только были смешаны с атрибутами солнечных богинь в некоторых более поздних традициях, но впоследствии расширились и повлияли на женские божества в других мифологиях.
Имя
Этимология
Реконструированное протоиндоевропейское название рассвета , * h 2 éwsōs , происходит от глагольного корня * h 2 (e) wes- («сиять, светиться красным, пламя»), дополненного суффиксом -ós- . Корень также лежит в основе слова, обозначающего «золото», * h 2 ews-om («сияние»; ср. Латинское aurum , старопрусское ausis , литовское áusas «золото»). [6]
Слово, обозначающее рассвет как метеорологическое событие, сохранилось и в балто-славянском * auṣ (t) ro (ср. Лит. Aušrà 'рассвет, утренний свет', PSлав. * Ȕtro 'утро, рассвет', OCS za ustra ' утром »), [а] на санскрите uṣar (« рассвет ») или на древнегреческом αὔριον (« завтра »). [8] [9] [10] [11]
Производное наречие * h 2 ews-tero- («восток, к рассвету») отражено в латышском àustrums («восток»), авестийском ušatara («восток»), курсивном * aus-tero- (ср. Латинское auster «южный ветер, юг»), старославянское ustrŭ («лето») и германское * austeraz (ср. Древнескандинавское austr , английский восток , MHG oster ). [12] Похоже, тот же корень сохранился в балтийских названиях северо-восточного ветра: Lith . ауштринис и латв . австренис , [13] австринис , австринш . [14] древнескандинавский Аустри , описанный в Gylfaginning в качестве одного из четырех гномов , которые охраняют четыре стороны света; с ним, представляющим восток, [15] и Austrvegr ( английский : «Восточный путь»), засвидетельствованные в средневековой германской литературе, также связаны. [16]
Эпитеты
Распространенный эпитет, связанный с Рассветом, - * Diwós D h uǵh 2 tḗr , «Дочь Диеса », бога неба . [17] Родословные, происходящие от шаблонного выражения, появляются в трех традициях: «Дочь Неба » в Ригведе (как эпитет Уса ), «Дочь Зевса » (вероятно, связанная с Ēṓs в догомеровском греческом языке) и «Дочь». из Диеваса "(эпитет переданы Sun-богиню в литовском фольклоре ). [18]
Описание
Вечное возрождение
Богиню Рассвета иногда изображают нестареющей, а ее приход - вечным возрождением. Она ἠριγένεια (« раннорожденная », «рожденная утром») как эпитет Эос в древнегреческой Илиаде , а древнеиндийская Ригведа описывает Унас , дочь Дьяу , рожденную от ашвинов. , божественные кони-близнецы, управляющие колесницей солнца. [19]
Цвета
Характерной чертой рассвета h 2 éwsōs является ее «блеск», и ее обычно описывают как «несущую свет». [19] Различные родственные слова, связанные с богиней рассвета, действительно происходят от протоиндоевропейского корня * b h eh 2 - , означающего «светиться, сиять». [19] Ведическая USAS описывается как bhānty Usásah ( «рассветы светят»), в Avestan США , как USI ... bāmya ( «сияющий рассвет») [B] и греческого ЭОС как φαινόλις ( «светло-принося») , [19] или λαμπρο-φαής («луч света [инг]»), [21] засвидетельствовано в орфическом гимне Рассвету.
h 2 éwsōs обычно ассоциируется с естественными цветами рассвета: золотым , шафраново-желтым , красным или малиновым . Рассвет «золотого цвета» ( híraṇya-varā ) в Ригведе , «золотисто-желтый» ( flāua ) в « Amores» Овидия и «позолоченный» ( khrysóthronos ; χρυσόθρονος) в гомеровской формуле. [22] В латышских народных песнях Сауле и ее дочь (дочери) одеты в шали, сотканные золотой нитью, а Сауле носит золотые туфли, что аналогично тому, как Сапфо описывает Аса как «золотые сандалии» ( khrysopédillos; χρυσοπέδιλλος). [22]
Ēṓs также одет в « шафрановый » (κροκόπεπλος) в гомеровских поэмах [23], в то время как Uṣás носит малиновые (розово-красные) одежды и вуаль из «блестящего золота». [24] [25] Индусская богиня также описывается как красный рассвет, сияющий издалека; «красная, как кобыла», она стреляет «красными лучами света», «запрягает красных коней к своей машине» или «запрягает красных коров» в Самаведе . [26] Шафраново-желтый, красный и пурпурный - цвета, которые латинский поэт Овидий также ассоциировал с Рассветом . [27] [c]
Балтийская богиня Солнца Сауле сохранила некоторые образы h 2 éwsōs, и ее иногда изображают просыпающейся «красной» ( sārta ) или «на красном дереве» утром. [40] Сауле также описывается как одетая в одежду, сотканную из «красных, золотых, серебряных и белых нитей». [41] [d] В литовской традиции солнце изображается как «золотое колесо» или «золотой круг», который катится с горы на закате. [45] Также в латышских загадках и песнях Сауле ассоциируется с красным цветом, как бы указывая на «огненный аспект» солнца: заходящее и восходящее солнце приравниваются к венку из роз и цветущей розе, что связано с к их круглым формам. [46] [47] [48] [e] [f]
По словам русского фольклориста Александра Афанасьева , фигура Зари в славянской традиции разнообразна: в сербской народной песне она изображена как девушка, сидящая на серебряном троне в воде, с желтыми ногами и золотыми руками; [51] в русской поговорке богиня Заря вызывается как "красная девица" ( красная девица , "красная девица"); [52] в другом рассказе «красная дева» Заря сидит на золотом стуле и держит серебряный диск или зеркало (идентифицируемое как солнце); [53] в другом - девушка сидит на раскаленном камне ( Алатырь ) в Буяне, ткает красный шелк, в одном варианте, или Заря с «розовыми пальцами» своей золотой иглой плетет по небу розовую пелену. и «кроваво-красные» цвета с использованием нити из «желтой руды». [54] [g] [h] Она также изображается как прекрасная златовласая королева, которая живет в золотом королевстве «на краю Белого Мира» и гребет по морям на своем золотом весле и серебряной лодке. [57]
Движения
h 2 éwsōs часто описывается как танец: Юнас надевает вышитые одежды «как танцовщица» ( nṛtūr iva ), s имеет «танцевальные места» (χοροί) вокруг своего дома на Востоке, Сауле изображается танцующей в своих позолоченных туфлях. на серебряном холме, а ее балтийская богиня Аушрине танцует на камне для людей в первый день лета. [58] [23] Согласно болгарской традиции, в День Св. Иоанна солнце танцует и «крутит мечи» (посылает лучи света), тогда как в Литве Солнце (идентифицированное как женщина) едет на машине к своему мужу. , Луна, «танцующая и излучающая огненные искры» на своем пути. [59]
Распространенная рука как изображение солнечных лучей утром также может иметь протоиндоевропейское происхождение. [60] Гомеровские выражения 'розово-вооружившись' ( rhodópēkhus ; ῥοδόπηχυς) и 'розовато пальцами Дон' ( rhododáktylos ЭОС ; ῥοδοδάκτυλος Ἠώς), а также Bacchylides "формула 'золотом вооружен' ( khrysopakhús ; χρυσοπαχύς), может быть семантически по сравнению с ведическими формулами « златорукий » ( híraṇyapāṇi -; हिरण्यपाणि) и « широкорукий » ( pṛthúpāṇi- ; पृथुपाणि). [60] Они также похожи на латышские поэтические песни, в которых пальцы бога Солнца «покрыты золотыми кольцами». [60] Согласно Мартину Л. Уэсту , «часть« розы », вероятно, является греческой изысканностью». [60]
Другой чертой, приписываемой Рассвету, является то, что она «широко сияет» или «далеко сияет» - атрибут, который, возможно, засвидетельствован в греческом теониме Euryphaessa («широко сияющий») и санскритском поэтическом выражении urviyắ ví bhāti ('[Ушас] сияет вперед / широко светит »). [60] [61]
Жилище
Еще одна общая черта богини Рассвета - ее жилище, расположенное на острове в Океане или в восточном доме. [62]
Греческий
В греческой мифологии , Eos описываются как живые «за потоки Okeanos на концах земли». [63] Более точное местонахождение дается в « Одиссее » поэтом Гомером : в своем повествовании Одиссей говорит своим слушателям, что Эейский остров - это «место обитания ранней Зари и ее танцующих лужаек, а также восхода солнца». ". [64]
Славянский
В славянском фольклоре , родина Zoryas иногда говорят, что на Bouyan (или Буян ), океанической островной рай , где Солнце обитал вместе со своими помощниками, ветры Севера, Запада и Востока. [65]
Иранский
Avesta относится к мифической восточной горе под названием Ušidam- ( «Рассвет-дом»). [66] В Яснах также упоминается гора Ушидарна, что , возможно, означает «рассвет» (как существительное) [67] или «имеющий красноватые трещины» (как прилагательное). [68]
Балтийский
В литовском мифе человек по имени Джозеф очарован появлением в небе Аушрине и отправляется на поиски «второго солнца», которое на самом деле является девушкой, которая живет на острове в море и имеет такие же волосы, как и солнце. [58] В балтийском фольклоре Сауле жила в замке с серебряными воротами на берегу моря, [69] где-то на востоке, [70] или отправилась на остров посреди моря. для ее ночного отдыха. [71] В народных песнях Сауле опускается на дно озера, чтобы спать по ночам, в серебряной колыбели «в белой морской пене». [72] [i] [j]
Транспортное средство
Перевозчик
Рассвет часто описывается как управляющий своего рода транспортным средством, вероятно, первоначально повозкой или подобным носителем, но уж точно не колесницей, поскольку технология появилась позже в культуре Синташта (2100–1800 гг.), Обычно связанной с индоиранскими народами . [75] [76] В Одиссее , Eos появляется один раз как возницы, и ведическая USAS Хомуты красных волов или коров, вероятно , изобразительные метафоры красных облаков или лучей , наблюдаемых в утреннем свете. [77] Повозка изображается как бига или розово-красная квадрига в « Энеиде » Вергилия и в классических отсылках из греческой эпической поэзии и вазовой живописи [78] или как сияющая колесница, запряженная золотисто-красными конями.
Сауле , богиня солнца, синкретизированная с Рассветом, также управляет повозкой на медных колесах [79], «блестящей медной колесницей» [80] или золотой колесницей [81], запряженной неутомимыми лошадьми, или «симпатичными маленькими санями». '( kamaia ) из рыбьих костей. [82] [83] Сауле также описывается как управляющая своей сияющей машиной по пути к своему мужу, Луне. [59] В других источниках говорится, что она плыла по морям на серебряной [84] или золотой лодке [80], в которую, согласно легенде, превращается ее колесница во время ночных путешествий. [70] [85] В латышской народной песне Сауле вечером вешает сверкающую корону на дерево и садится в золотую лодку, чтобы отплыть. [86]
В старинных славянских сказках Заря-Дева ( Zora-djevojka ) «плывет по морю ранним утром в своей золотой лодке с серебряным веслом» (или серебряной лодкой с золотыми веслами) [87] и плывет обратно в море. Буян , таинственный остров, на котором она обитает. [88]
Лошади
Лошади Рассвета также упоминаются в нескольких индоевропейских поэтических традициях. « Одиссея» Гомера описывает лошадей Аса как пару быстрых коней по имени Лампос и Фаэтон , а Вакхилид называет ее «Рассвет с белыми лошадьми» (λεύκιππος Ἀώς). [77] Транспортное средство иногда изображается запряженным золотисто-красными лошадьми. В ведической традиции цвета лошадей Зари называются «бледно-красными, красноватыми, желтоватыми, красновато-желтыми». [89]
Говорят, что лошади балтийской богини солнца Сауле белого цвета; [70] по другим данным, они равняются трем коням золотого, серебряного и алмазного цветов. [59] В латышских дайнах (народных песнях) ее лошади описываются как желтые, золотистые или огненные. [85] Солнечные кони также изображаются имеющими копыта и уздечки из золота в дайнах , и как сами золотые существа или цвета гнедого , «отражающие оттенки яркого или сумеречного неба». [90] Когда она начинает свое ночное путешествие по Мировому Море, ее колесница превращается в лодку, и «Солнце плывёт своих коней» [91], что означает, что «она останавливается, чтобы мыть своих лошадей в море». [92] Ученые отмечают, что выражения geltoni žirgeliai или dzelteni kumeliņi («золотые» или «желтые лошади»), встречающиеся в латышских дайнах , кажутся повторяющимся поэтическим мотивом. [93]
Хотя Заря из славянской мифологии, кажется, не фигурирует в историях с колесницей или повозкой, запряженной лошадьми, она все же описывается в сказке как готовящая «огненных коней» своего брата, Солнца, в начале и в конце день. [94]
Роль
Открыватель дверей Небес
h 2 éwsōs часто изображается как открывающий двери или врата Небес: балтийский стихотворный пирог Dieviņa namdurēm («у дверей дома Бога»), который Сауле призывают открыть коням Сына (с. ) Бога, лексически сопоставимо с ведическим выражением dvārau ... Diváḥ («врата небес»), которые Унас открывает своим светом. [66] Еще одна параллель может быть сделано с «сияющими дверей» (θύρας ... φαεινάς) в доме Eos , за которой она запирает ее любовника Тифона , как он стареет и увядает в Homer «s Гимне Афродите . [63]
Подобные поэтические образы присутствуют и у классических поэтов, хотя за ними могут стоять некоторые более ранние греческие источники. [95] В Овидий «s Метаморфозы , AURORA открывает красные двери ( purpureas FORES ) , чтобы заполнить ее румяные залы, [96] и в Nonnus » Деяния Диониса Рассвета-богиня избавляется от ее сна и листья Кефала «откоса для того , чтобы» открытым врата восхода солнца »(ἀντολίης ὤιξε θύρας πολεμητόκος Ἠώς). [97]
Другие рефлексы также могут присутствовать в других индоевропейских традициях. В славянском фольклоре богиня зари Заря Утренняя днем открывает ворота дворца для путешествия своего отца Дажбога (славянского бога Солнца). Сестра Заря Вечерняя, богиня сумерек , закрывает их в конце дня. [98] [99] В отрывке из Эдд о Деллингре , норвежском божестве света, дварф произносит заклинание или заклинание перед дверями Деллинга ( fyr Dellings durum ), что, по-видимому, означает «на рассвете». [100] [101]
Согласно ученым, литовский фольклор свидетельствует об аналогичной двойной роли светящихся божеств Вакарина и Аусрины, родственных славянскому Зорясу (хотя в нем нет изображения двери): [102] [103] Вакарине, Вечерняя звезда, устроила постель для богини Солнца Сауле. , и Осрин , Утренняя Звезда, зажгла для нее огонь , готовясь к следующему дню путешествия. [104] В другом сообщении, они дочери Сауле и ухаживают за дворцом и лошадьми своей матери. [105]
Несущий Свет
В индоевропейских мифах h 2 éwsōs изображается либо как неохотно несущая свет, за что она наказана, либо как жертва, спасенная ее братьями, Божественными Близнецами, от водной опасности в восточном море. [106] [107] Эта тема широко распространена в засвидетельствованных традициях: Ēṓs и Aurōra иногда не хотят вставать с постели, Uas наказан Индрой за попытку опередить день, а Auseklis не всегда вставал утром, поскольку она говорили, что его запирали в золотой камере или в Германии шили бархатные юбки. [3]
Свидетельство
Богини рассвета
Родословные, происходящие от корня * h 2 éwsōs и связанные с богиней рассвета, засвидетельствованы в следующих мифологиях:
- ПИРОГ : * h 2 (e) wes- , что означает «сиять, загораться, светиться красным, пламя», [8] [10]
- ПИРОГ: * h 2 éws-ōs , богиня рассвета, [8]
- Индоиранский : * Hušas , [108]
- Ведические : Ушас (उषस्), богиня рассвета и самая популярная богиня в Ригведе , с двадцатью одним гимном, [8] [109]
- Авестийский : Уша, почитаемый в одном отрывке из Авесты (Гах 5. 5) , [8] и Ушахина, особый Ангел времени, отделяющий полночь от момента, когда звезды становятся видимыми. [110]
- Греческий : * Auhṓs, [9]
- Греческий : Ēṓs (Ἠώς), Титанесса и богиня рассвета, [8] [109] [9] и Аотис , эпитет, используемый спартанским поэтом Алкманом и интерпретируемый как богиня рассвета. [111] [112] [113]
- Древнегреческая литература : фрагменты произведений поэта Паньясиса из Галикарнаса упоминают эпитеты Эойс («Он рассвета») и Аоос («человек рассвета») по отношению к Адонису , как возможный индикатор его восточного происхождения; [114] [115] [116] имя Аоос также появляется как сын Эос; [117]
- Микенское : слово a-wo-i-jo ( Āw (ʰ) oʰios ; Ἀϝohιος) [k] [119] засвидетельствовано в табличке из Пилоса ; интерпретируется как личное имя пастуха, связанное с «рассветом», [120] [121] [122] [123] или дательным падежом Āwōiōi ; [124]
- Греческий : Ēṓs (Ἠώς), Титанесса и богиня рассвета, [8] [109] [9] и Аотис , эпитет, используемый спартанским поэтом Алкманом и интерпретируемый как богиня рассвета. [111] [112] [113]
- Наклонный : * Ausōs > * Ausōs-A (с -stem расширение , вероятно , объясняется женского рода), [125]
- Римский : Aurōra , атрибуты которого являются зеркальным отражением греческого божества; оригинальный мотив * h 2 éwsōs, возможно, сохранился в Mater Matuta ; [109] [8] EOUs или EOOS , неясный поэтический термин означает «восток» или «восточные», свидетельствуют в Лукан «ы Pharsalia , [126] в Гигином » ы Fabulae , в потерянном эпопее титаномахии , [127 ] и , как имя , данное одному из лошадей Солнца в Овидия «s Метаморфозы , [128] [129] [л]
- Индоиранский : * Hušas , [108]
- ПИРОГ: * h 2 ws-si , местный падеж единственного числа от * h 2 éwsōs , [131]
- Армянский (прото) : * aw (h) i-, развивается как * awi̯ -o- , затем * ayɣ w o- , [131]
- Армянский : Айг (այգ), богиня зари. [132]
- Германские : * Auzi / a-wandalaz , соединение, используемое как личное имя, [133] [134]
- Древнескандинавский язык : Аурвандил , чей замороженный палец на ноге был превращен в звезду Тором , [134] [135]
- Древнеанглийский : Ēarendel, что означает «рассвет, луч света», [133] [135]
- Древневерхненемецкий : Аурендил, Орентил; Ломбардский : Auriwandalo, [133] [136]
- Готика : аузандил (𐌰𐌿𐌶𐌰𐌽𐌳𐌹𐌻), Утренняя звезда, Люцифер (« несущий свет»), [136]
- Армянский (прото) : * aw (h) i-, развивается как * awi̯ -o- , затем * ayɣ w o- , [131]
- ПИРОГ: * h 2 ews-rom (или * h 2 ews-reh 2 ), [137] [138] « matutinal , относящийся к заре», [139]
- Балто-славянский : * Auṣ (t) ro , [137]
- Прибалтика : * Auš (t) ra , «рассвет», [137]
- Литовский : Аушрине , олицетворение Утренней звезды ( Венеры ), говорят, что каждый день нужно начинать с зажигания огня для солнца; [109] Аушра (иногда Ауска ), богиня восхода солнца [13], данная как ответ на балтийскую загадку о девушке, потерявшей ключи; [140] и Ауштра (интерпретируется как «рассвет» или «северо-восточный ветер»), персонаж басни, охраняющий вход в рай, [141]
- Латышский : Аусеклис ( ауса «рассвет» от производного суффикса -эклис ), [142] олицетворение Утренней звезды и упрямая богиня рассвета; [109] женские личные имена включают Ausma и Austra ; [143] [144] слова ausma и ausmiņa, обозначающие «Morgendämmerung» («рассвет, рассвет»); [145]
- Славянские : * (j) ȕtro , «утро, рассвет», [146] [147]
- Польский : Jutrzenka или Justrzenka; [148] [146] Чешский : Jitřenka, [149] имя и олицетворение Утренней звезды и Вечерней звезды,
- Polabians : Jutrobog ( Latin : Jutry Болотный или Jutrny бох), буквально «Утро Бог», божество упоминается немецкими историками в 18 - м века, [150] и Jüterbog : город в восточной Германии названа в честь бога славянского, [150]
- Исторически сложилось так, что кашубцы (в Польше ) поклонялись Ястребогу и богине Ястре , которой поклонялись в Ястарне , откуда и произошло кашубское название Пасхи, Ястре . Эти имена могут быть связаны с полабийским богом Ютробогом, находиться под влиянием протогерманского божества * Austrn (см. Ниже) или могут происходить от слова jasny («яркий»). [151]
- Прибалтика : * Auš (t) ra , «рассвет», [137]
- Германские : * Austrn , богиня весны, также в происхождении слова « Пасха », [138]
- Романо-германские : matronae Austriahenae , имя, присутствующее в вотивных надписях, найденных в 1958 году в Германии. [152]
- Древнеанглийский : Ēastre , олицетворение Пасхи, [153] [8]
- Древневерхненемецкий : * Ōstara ( мн. Ôstarûn ), олицетворение Пасхи ( современный немецкий : Ostern ). [153] [154]
- Балто-славянский : * Auṣ (t) ro , [137]
- ПИРОГ: * h 2 éws-ōs , богиня рассвета, [8]
Эпитеты
Формальное выражение «Дочь Диеса» засвидетельствовано как эпитет, прикрепленный к богине зари в нескольких поэтических традициях:
- ПИРОГ: * diwós d h uǵh a tḗr , «Дочь Диеса », [3] [155]
- Ведические : духитар-дива , «Дочь Небес», эпитет Уны , [156] [19]
- Греческий : thugátēr Diós , «Дочь Зевса», вероятно, догомеровский греческий эпитет s , [156] [19]
- Литовский : dievo dukrytė , «Дочь Диеваса », эпитет богини Солнца, которая, вероятно, приняла атрибуты h 2 éwsōs. [156] [19]
Санскрит эпитет dyotaná ( «The Light Bearer») также используется один раз в ссылке на Ушас в Ригведе . [157] [158]
Поэтическая и литургическая формула
Выражение шаблонной поэзии можно найти в протоиндоевропейском выражении * h 2 (e) ws-sḱeti («рассветает»), которое встречается в литовских аушта и аншти , [159] латышском àust , авестийском usaitī или санскрите. уччати . [10] [160] [m] Поэтическая формула « светящаяся заря» также засвидетельствована в индоиранской традиции: санскрит учантим усасам и молодой авестийский усаитим уха ̊ ŋхм . [108] гапакс uşád-бхих ( Instr. Пл.) Также подтверждается. [163]
Другие остатки корня * H 2 éwsōs присутствуют в зороастрийской молитве к заре Hoshbām , [164] и в Ušahin г (рассвет часов), [165] спел от полуночи до рассвета. [166] [167] В персидской исторической и священной литературе, а именно Бундахишн , в главе о генеалогии из династии Kayanid , принцессы Frānag, в изгнании с « Fredon Славой«с»после побега убийственных намерений своего отца, обещает отдать своего первенца, Кая Апиве, «Ашебаму». Ашебам, в свою очередь, спасает Франага. [168] В Яште о Зам , Ангеле Щедрой Земли, отрывок читается как упаоа ̊ ŋhə («расположенный в розовой заре»), «ипостасное происхождение от не подтвержденного ** упа ухаху », поднимающегося в утреннем свете (с. ) '". [169]
Особая колядка , Zorile ( «Рассвет»), была спета colindători (традиционные румынские певцы) во время похорон, умоляя Зорю не в спешке , чтобы сломать, или просить их , чтобы предотвратить умерший от вылетающих этого мира. [170] [171] Слово из славянского происхождения, с термином для «зари» , прикрепленной к румынской статье -лю . [170]
Стефан Циммер предполагает, что валлийское литературное выражение ym bronn y dyd («у груди / груди дня») является архаической формулой, возможно, относящейся к богине Зари, которая обнажила свою грудь. [172]
Наследие
Согласно лингвисту Вацлаву Блажеку , албанское слово (h) yll («звезда») находит вероятную этимологию в корне * h 2 ews- («рассвет»), возможно, конкретно в * h 2 ws-li («утренняя звезда». '). [173] Ученые также утверждали, что римский этноним Aurēlius (первоначально Ausēlius , от сабинского * ausēla 'солнце') и этрусский бог солнца Усил (вероятно, оско-умбрийского происхождения) могут быть связаны с индоевропейским словом, обозначающим рассвет. . [173] [125] [174] Предполагается, что фигура в белорусской традиции Аўсень (Ausenis), связанная с приходом весны, является родственником * Haeusos . [175]
Остатки корня * haeus и его производные выжить в ономастике этих средних веков . Средневековый французский некролог XII века из Муассака в Окситании регистрирует составные имена германского происхождения, содержащие корень Aur- (например, Auraldus) и Austr- (например, Austremonius, Austrinus, Austris). [176] Имена франкского происхождения удостоверяются в « polyptyque » из аббатства Сен-Жермен-де-Пре , содержащий aust- (иногда Host- или ost- ) и austr- (или ostr- > Французский для улицы ). [177] Германские личные имена в Галиции и иберийских топонимы с префиксом Аут- , astr- и aust- (> ost- ) также свидетельствует о выживании корня хорошо в средневековые времена. [178] [179] [180] [181]
Персонаж по имени Gwawrdur упоминается в сказке Mabinogion о Калхуче и Олвене . Стефан Циммер предлагает либо остаток богини Рассвета, либо имя, означающее «(с) цветом стали», поскольку gwawr может также означать «цвет, оттенок, оттенок». [182] Это имя также появляется в Canu Aneirin в вариантах Gwardur , Guaurud , Guaurdur , (G) waredur или (G) waledur . [183] Все они происходят от средневаллийского gwawr («рассвет»; также «герой, принц»). Согласно лингвисту Ранко Матасовичу , последнее происходит от прото-кельтского * warī - («восход солнца, восток», ср. MIr. Fáir ), а само от корня ПИРОГА * wōsr- («Весна»). [184]
Влияния
Японская богиня зари Uzume , почитаемых в синтоизм , вероятно под влиянием ведической религии . [185] Антрополог Кевин Туит предположил, что грузинская богиня Дали также показывает несколько параллелей с индоевропейскими богинями рассвета. [186]
Возможным мифологическим потомком индоевропейской богини зари может быть Афродита , греческая богиня любви и похоти. Ученые предполагают сходство, основанное на ее связи с небесным божеством, как ее отец ( Зевс или Уран ), а также на ее связи с красным и золотым цветами. В « Илиаде» Афродита ранена смертным и ищет утешения в груди своей матери ( Дионы ). Диона рассматривается как женский аналог Зевса и, как считается, этимологически происходит от протоиндоевропейского корня * Dyeus . [187] [188]
Сноски
- ^ Согласно Горацию Лунту (2001), слово jutro появляется в западнославянских языках ( сербохорватском , словенском и западнославянском ), тогда как útro существует в восточных языках ( восточнославянских языках , болгарском и македонском ). [7]
- ^ В Bundahishn , написанном на пехлеви , выражение существует в составном имени šebām . Недавний перевод книги таков: «Рассвет [ōšebām] - это луч солнца, который восходит при первом появлении солнечного света. Его тело не видно, пока не станет видно солнце, в сиянии [bām] рассвета [ Операционные системы]." [20]
- ^ Для дальнейшего примера: в « Энеиде » Вергилия море или волны вспыхивают красным ( rubescebat ), когда Аврора спускается с небес «мерцающим желтым» ( fulgebat lutea ) в своей «розовой колеснице» ( в roseis ... bigis ). [28] [29] Римский поэт Овидий описывает ее «пурпурную руку» ( purpurea ... manu ) [30] и «шафрановые волосы» ( croceis Aurora capillis ). [31] [32] В « Метаморфозах» Рассвет движется на «шафрановых колесах», [33] [34] и его стихотворение Фасти рассказывает об Авроре, «шафрановой матери Мемнона» ( Memnonis ... lutea mater ), как прибывающей на розовых конях ( in roseis ... equis ) [35] и "своей розовой лампой" ( cum roseam ... lampada ) она изгоняет звезды ночи. В Золотой Осел , Апулей изображает движение Авроракак она начала парить в небе «с ней малиновый запутывания» ( poenicantibus phaleris Aurora Roseum ). [36] Древнегреческий поэт Nonnus относится к Зарекак «роза коронованный» (ῥοδοστεφέος, rhodostephéos ) в своей поэме Деяния Диониса . [37] Вкниге Лукреция « De Rerum Natura» , книга V, латинское божество Mater Matuta «распространяет розовое утро» ( roseam Matuta ... auroram Differentt ), [38] и автор поэтично описывает восход солнца, то есть цвета, меняющиеся от от красного до золотого на рассвете ( aurea cum primum ... matutina rubent radiati lumina solis ). [39] В Орфическом гимне (77/78) богиня Эос названа «краснеющей» или «краснеющей» ( ἐρυθαινομένη ). [21]
- ^ Saulė также сказал собственным золотые инструменты и одежды: тапочки, шарф, пояс и золотой лодке она используеткачестве своих транспортных средств. [42] Другие источники приписывают ей золотые кольца, золотые ленты, золотые кисточки и даже золотую корону. [43] В латышских народных песнях она также изображается в серебряном, золотом или шелковом костюме и в сверкающей короне. [44]
- ↑ Согласно литовскому ученому Дайве Вайткевичене,трактат Вильгельма Маннхардта о латышских солнечных мифах выявил другие метафоры для Солнца, такие как «золотое яблоко», «куст роз» и «красные ягоды». [49]
- ^ В некоторых латышских народных песнях олицетворенная женщина-Солнце также ассоциируется с цветом «белый» ( лат. Balt- ), например, изображение белой рубашки, выражение «mila, balte» («Солнце, милый, белый») , и описание траектории солнца (красный, когда оно восходит, белое, когда оно движется по своему пути). [50]
- ^ Афанасьев использовал слово "рудо-желтый" ( Рудо-zheltuyu ). Первая часть слова «рудо» означает «руда», и Афанасьев считал ее родственной аналогичным словам в других индоевропейских языках: древнегреческий erythros , санскритский рудхира , готский rauds , литовский raudonas , немецкий (Morgen) rothe. .
- ^ Некоторое наследие женской солнечной богини может существовать в славянской традиции: в песнях солнце изображается как девушка или невеста, а в рассказе, когда молодая женщина по имени Солнце накрывается тяжелым плащом, оно темнеет и когда она надевает блестящее платье, оно снова светлеет. [55] Кроме того, в белорусских народных песнях Солнце называют Сонкой и называют «матерью». [56]
- ↑ По словам Дайвы Вайткявичене , этот образ также связан с возрождением душ в балтийской мифологии. [73]
- ^ Потусторонний в латвийской мифологии называется Viņsaule «Другой ВС», местогде солнце идет в ночноеа также обители мертвых. [74]
- ^ Иностранные ученые интерпретируют это имя как «matinal», «matutino», «mañanero», что означает «раннего утра», «рассвета». [118]
- ^ Согласно Adalberto Magnavacca термин EOUs относится к Утренней звезде (Венера), как он поднимается утром, но также может быть использованкачестве еще одного поэтического срока сияний . [130]
- ^ Этот рефлекс может также существовать с хеттскими глаголами uhhi , uskizzi и aus-zi «видеть». [161] [162]
Рекомендации
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 409.
- ↑ Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 410, 432.
- ^ a b c Мэллори и Адамс 1997 , стр. 149.
- ^ Гамкрелидзе, Томас В .; Иванов, Вячеслав В. (2010). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и прото-культуры . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110815030.
- ^ Чакраберти, Чандра (1987) [1923]. Исследование индуистской социальной политики . Дели, Индиана: Mittal Publications. С. 139–142.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 301; Запад 2007 , стр. 217; де Ваан 2008 , стр. 63
- ^ Лант, Гораций Грей. Старославянская грамматика . Издание 7-е исправленное. Берлин; Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2001. с. 221. ISBN 3-11-016284-9
- ^ Б с д е е г ч Запада 2007 , с. 217.
- ^ a b c Бикс 2009 , стр. 492.
- ^ a b c Мэллори и Адамс 2006 , стр. 301.
- ^ Пронк, Таймен. «Старославянское (j) utro , ведическое uṣár - 'рассвет, утро'». В: L. van Beek, M. de Vaan, A. Kloekhorst, G. Kroonen, M. Peyrot & T. Pronk (ред.) Фарна: индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Любоцкого . Анн-Арбор: Пресс для буксового дерева. 2018. С. 298-306. ISBN 978-0-9895142-4-8
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 294; де Ваан 2008 , стр. 64; Кроонен 2013 , стр. 43 год
- ^ a b Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас. «Космология древних балтов». В: Journal for the History of Astronomy: Archaeoastronomy Supplement . Vol. 28. Issue 22 (1997): p. S74. [1]
- ^ Razauskas, Дайнюс. (2002) «Соответствие индоиранскому мифическому ветру в литовском фольклоре (некоторые подсказки для более глубокого исследования)». В: Acta Orientalia Vilnensia , 3: стр. 44. DOI: 10.15388 / AOV.2002.18293.
- ^ Шипли, Джозеф Тваделл. Происхождение английских слов: дискурсивный словарь индоевропейских корней . Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса. 1984. с. 237. ISBN 0-8018-3004-4
- ^ MUCENIECKS, Андре Щавлинска. "A ideia de leste nas fontes escandinavas: um estudo de Conceituação histórico-geográfica". в: Revista Signum , 2015, т. 16, № 3, стр. 97–125. [2] (на бразильском португальском)
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 149; Джексон 2002 , стр. 79
- ↑ Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 409, 432; Запад 2007 , стр. 219
- ^ Б с д е е г Запада 2007 , с. 219.
- ^ Агостини, Доменико; Троп, Сэмюэл. Bundahišn: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020. стр. 138. ISBN 9780190879044
- ^ а б Барбьери, Педро (9 июня 2015 г.). "Vestígios de performance nos hinos órficos: tradução dos hinos 1, 2, 3, 4, 78, 85, 86, e 87". Translatio (на португальском). Порту-Алегри, Бразилия: Instituto de Letras, Федеральный университет Риу-Гранди-ду-Сул: 67–68. ISSN 2236-4013 .
- ^ a b West 2007 , стр. 220–221.
- ^ a b West 2007 , стр. 221.
- ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 53. ISBN 0-19-513677-2
- ^ Lurker, Манфред. Словарь Routledge о богах, богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. 2004. с. 192. ISBN 978-04-15340-18-2
- ^ «XVI (Рассвет)» . Самаведа . VIII . 3.
- ^ Campbell Rhorer 1980 , стр. 80, 85 (примечание 2).
- ^ Патнэм, Майкл CJ (1995). Энеида Вергилия: интерпретация и влияние . Пресса Университета Северной Каролины. п. 118. ISBN 978-0-8078-6394-7.
- ^ Пасхалис, Михаил (1997). Энеида Вергилия: семантические отношения и имена собственные . Кларендон Пресс. п. 261. ISBN. 978-0-19-814688-9.
- ^ Овидий, Amores , 1.13 .
- ^ Овидий . «2.4, строка 43» . Amores .
- ^ Пеллетье-Мишо, Лидия (2019). «Раскрась меня по-гречески: поэтическая ценность, экономия языка и хроматический словарь в римской элегии». В Тхавапалане, Шиянти; Уорбертон, Дэвид Алан (ред.). Ценность цвета: материальные и экономические аспекты в древнем мире . Exzellenzcluster Topoi der Freie. Universität Berlin und der Humboldt-Universität zu Berlin. С. 299–302. ISBN 978-3-9820670-1-8.
- ^ Нокс, Питер Э .; Маккеун, Дж. К. (2013). Оксфордская антология римской литературы . Издательство Оксфордского университета. п. 277. ISBN. 978-0-19-539516-7.
- ^ Овидий, Метаморфозы , 3 : 150
- ↑ Овидий, Фасти , 4 : 713.
- ^ Шаррок, Элисон; Эшли, Рианнон (2013). Пятьдесят ключевых авторов классической литературы . Рутледж. п. 391. ISBN. 978-1-134-70977-9.
- ^ Ноннус . « 48 : 681» . Дионисиака .
- ^ Лукреций . De Rerum Natura . 5 .
- ^ Лукреций . «460-461» . De Rerum Natura . 5 .
- ^ Massetti 2019 , стр. 232-233.
- ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 169. ISBN 0-19-513677-2
- ^ Моц, Лотте (1997). Лица богини . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN 978-0-19-802503-0.
- ^ Laurinkiene, Nijole. "Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų Religijoje ir mitologijoje" [КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВА: ОТРАЖЕНИЯ ИДЕИ БИОГРАФИИ ИДЕИ МЕТАЛЛА]. В: Būdas , 2019, Nr. 5 (188), с. 52.
- ^ Enthoven, RE "Латыши в своих народных песнях". В: Фольклор 48, вып. 2 (1937): 186. По состоянию на 27 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1257244 .
- ^ Razauskas, Дайнюс. 2012. "Iš Baltų Mitinio Vaizdyno Juodrašči: SAULĖ. (Литовский)." Народная культура 135 (3): 16-41. ISSN 0236-0551
- ^ Vaitkevičienė, Дайва. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvi mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 2001. С. 36–37, 174–175. ISBN 9955-475-13-7
- ^ Laurinkiene, Nijole. "Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų Religijoje ir mitologijoje" [КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВА: ОТРАЖЕНИЯ ИДЕИ БИОГРАФИИ ИДЕИ МЕТАЛЛА]. В: Būdas , 2019, Nr. 5 (188), с. 51.
- ^ VAITKEVIČIENĖ, D. (2003). «Роза и кровь: образы огня в балтийской мифологии». В: Космос (Журнал Общества традиционной космологии) 19, № 1, стр. 24-27.
- ^ Vaitkevičienė, Дайва. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvi mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 2001. с. 22. ISBN 9955-475-13-7
- ^ Вайра VIKIS-Freibergs (1980). «Структурный анализ лексической и контекстной семантики - латышские балты« белые »в песнях солнца». В: Journal of Baltic Studies , 11: 3, pp. 215-230. DOI: 10.1080 / 01629778000000241
- ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 82-83. (На русском языке) [3]
- ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 84-85. (На русском языке) [4]
- ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 198. [5]
- ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 223-224. (На русском языке) [6]
- ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. С. 186-187. ISBN 978-1-136-14172-0 .
- ^ Hrynevich, Янин. " Мировоззрение текстов белорусских народных песен ". В: Фольклор: Электронный фольклорный вестник 72 (2018): 115.
- ^ Кос-Лайтман, Андрияна; Хорват, Ясна. « Utjecaj ruskih mitoloških я usmenoknjiževnih elemenata на diskurs Prica из- davnine Иван Brlić-Мажуранич » [Влияние русских мифологических и устных литературных элементов в дискурсе ЦЕНА IZ davnine по Брличу-Мажуранич]. В кн .: Зборник радова Петога хрватског славистичког конгреса . 2012. с. 160.
- ^ a b Греймас 1992 , стр. 64–84.
- ^ a b c Ральстон, Уильям Ральстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 242.
- ^ а б в г д Вест 2007 , стр. 220.
- ^ Массетти, Лаура. «Однажды в сказке * Спящая красавица ... Индоевропейские параллели с Sole, Luna e Talia (Giambattista Basile Pentamerone 5.5)». В: AIΩN - Linguistica n. 9 (2020). С. 99-100.
- ^ West 2007 , стр. 221-222.
- ^ а б Бодекер, Дебора Д. (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Брилл. п. 77. ISBN 978-90-04-03946-9.
- ^ Гомер. Книга Одиссеи 12, строки 1-4. Исходный сайт: http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0012.tlg002.perseus-eng1:12.1-12.35 . Дата обращения: 29 апреля 2021.
- ^ Диксон-Кеннеди 1998 , стр. 48.
- ^ a b West 2007 , стр. 222.
- ^ Skjærvø, Prods Oktor. «Авестийская ясна: ритуал и миф». В: Религиозные тексты в иранских языках: Симпозиум состоялся в мае 2002 года в Копенгагене . Под редакцией Ферейдуна Вахмана и Клауса В. Педерсена. Копенгаген: Det Kongelige Danske Videnskabernes Selskab. 2007. с. 65. ISBN 978-87-7304-317-2
- ^ Хумбы, Хельмут и Ichaporia, Pallan Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 из Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарий . Висбаден: Harrassowitz Verlag. 1998. С. 66-68.
- ^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . п. 974. ISBN 978-1-59339-266-6.
- ^ a b c Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас. «Космология древних балтов». В: Journal for the History of Astronomy: Archaeoastronomy Supplement . Vol. 28. Issue 22 (1997): p. S73. [7]
- ^ Приеде, Янис (2015). «Развитие религиоведения на латышском языке в ХХ веке». Изучение религий при закрытом и открытом "железном занавесе" . Брилл. п. 224. ISBN 978-90-04-29278-9.
- ^ Vaitkevičienė, Дайва. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvi mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 2001. С. 146-149, 154, 184. ISBN 9955-475-13-7
- ^ Vaitkevičienė, Дайва. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvi mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. 2001. С. 146–149, 154–156, 184–185. ISBN 9955-475-13-7
- ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 109. ISBN 0-87779-044-2
- Перейти ↑ West 2007 , p. 23.
- ^ Кузьмина, Е. (2002). «О происхождении индоиранцев». Современная антропология . 43 (2): 303–304. DOI : 10.1086 / 339377 . ISSN 0011-3204 .
- ^ a b West 2007 , стр. 223.
- ^ Мэтисон, Сьюзан Б. (1995). Полигноты и живопись ваз в классических Афинах . Университет Винконсин Пресс. С. 208–209. ISBN 978-0-299-13870-7.
- ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 174. ISBN 978-1-136-14172-0.
- ^ a b Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . п. 252. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4 .
- ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20.
- ^ Массетти 2019 , стр. 234.
- ^ Тейлор, Брон (2008). Энциклопедия религии и природы . 1 . A&C Black. п. 156. ISBN. 978-1-4411-2278-0.
- ^ Encis, Томс (2011). «Мифологическое пространство Латвии в научном времени» (PDF) . Archaeologia Baltica . Клайпеда: Издательство Клайпедского университета (15): 148.
- ^ a b Лауринкене, Нийоле. «Saulės ratų ir laivo mitiniai vaizdiniai: šviesulys paros cikle (Мифические образы солнечной повозки и корабля: небесное тело в течение астрономического дня)». В: Таутосакос дарбай т. 54, 2017. с. 13-25. ISSN 1392-2831 . [8]
- ^ Enthoven, RE "Латыши в своих народных песнях". В: Фольклор 48, вып. 2 (1937): 186. По состоянию на 27 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1257244 .
- ^ Кос-Лайтман, Андрияна; Хорват, Ясна. « Utjecaj ruskih mitoloških я usmenoknjiževnih elemenata на diskurs Prica из- davnine Иван Brlić-Мажуранич » [Влияние русских мифологических и устных литературных элементов в дискурсе ЦЕНА IZ davnine по Брличу-Мажуранич]. В кн .: Зборник радова Петога хрватског славистичког конгреса . 2012. с. 160.
- ^ Brlic-Мажуранич, Ivana. Хорватские сказки долгого времени . Перевод Фанни С. Коупленд. Нью-Йорк: Фредерик А. Стоукс Ко .. 1922. стр. 256.
- ^ Куликов, Леонид (Весна – Лето 2009). «Ведический пиШд- и Атхарваведа-Шаунакия 19.49.4 = Атхарваведа-Паиппалада 14.8.4: Заметка об индоиранском бестиарии». Журнал индоевропейских исследований . 37 (1 и 2): 149.
- ^ Чейз, Джордж Дэвис. «Солнечные мифы в литовских народных песнях». В: « Труды и материалы Американской филологической ассоциации» 31 (1900): 198–199. DOI: 10,2307 / 282647.
- ^ Encis, Томс (2011). «Мифологическое пространство Латвии в научном времени» (PDF) . Archaeologia Baltica . Клайпеда: Издательство Клайпедского университета (15): 148.
- ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 .
- ^ Laurinkiene, Nijole. "Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų Religijoje ir mitologijoje" [КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВА: ОТРАЖЕНИЯ ИДЕИ БИОГРАФИИ ИДЕИ МЕТАЛЛА]. В: Būdas , 2019, Nr. 5 (188), с. 51.
- ^ Перош, Зринка; Ивон, Катарина; & Бакалья, Роберт. (2007). "More u pričama Иване Брлич-Мажуранич" [МОРСКИЕ СКАЗКИ ИВАНЫ БРЛИЧ-Мажуранич]. В кн .: Магистра Ядертина . 2 (2). 2007. С. 68-69. DOI: 10.15291 / magistra.880.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 222 (примечание 92).
- ^ Уилкинсон, LP (1955). Вспомнил Овидий . Издательство Кембриджского университета. п. 179. ISBN. 978-1-107-48030-8.
- ^ Ноннус. Дионисиака . 27 : 1-3
- Перейти ↑ Dixon-Kennedy 1998 , pp. 321–322.
- ^ Хаббс, Джоанна (1993). Россия-мать: женский миф в русской культуре . Издательство Индианского университета. С. 17–18. ISBN 978-0-253-11578-2.
- ^ Маккиннел, Джон (2014). Пипец, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Университет Торонто Пресс. п. 139. ISBN 978-1-4426-1588-5.
- ^ Макгилливрей, Эндрю (2018). Влияние дохристианской мифологии и христианства на древнескандинавскую поэзию: повествовательное исследование Vafþrúðnismál . Вальтер де Грюйтер. п. 120. ISBN 978-1-58044-336-4.
- ^ Razauskas, Дайнюс. " Iš baltų mitinio vaizdyno juodraščių: Aušrinė (ir Vakarinė) " [Из черновиков балтийских мифических образов: Утренняя звезда]. В кн . : Liaudies kultūra '. № 6 (201), стр. 17-25.
- ^ Zaroff, Роман (1999). «Организованный языческий культ в Киевской Руси». Изобретение иностранной элиты или эволюция местных традиций? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Али Развой Краевнега изрочила?]. В: Studia Mythologica Slavica 2 (май). Любляна, Словения. п. 54. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844 .
- ^ Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас. « Космология древних балтов ». В: Journal for the History of Astronomy: Archaeoastronomy Supplement . Vol. 28. Issue 22 (1997): p. S73.
- ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20. ISBN 0-19-513677-2 .
- ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 148–149, 161.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 189.
- ^ а б Любоцкий, Александр (ред.). Индоарийский унаследованный лексикон . Проект индоевропейского этимологического словаря (онлайн-база данных). Лейденский университет .- См. Записи vas- [2] и usás-.
- ^ a b c d e Мэллори и Адамс 1997 , стр. 148.
- Перейти ↑ Corbin 1977 , p. 280 (примечание 64).
- Перейти ↑ Jackson 2006 , pp. 50–51.
- ^ Гамильтон, Ричард (1989). «Алкман и афинская Арктея» . Гесперия . 58 (4): 469. DOI : 10,2307 / 148342 . ISSN 0018-098X . JSTOR 148342 .
- ^ Ларсон, Дженнифер Л. (1995). Греческие культы героинь . University of Wisconsin Press. п. 68. ISBN 978-0-299-14370-1.
- ^ https://www.loebclassics.com/view/panyassis-heraclea/2003/pb_LCL497.217.xml
- ↑ Греческие эпические фрагменты: с седьмого по пятый век . Отредактировано и переведено Мартином Л. Вестом. Лондон, Англия; Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. 2003. С. 216-217. ISBN 0-674-99605-4
- ^ Мэтьюз, Виктор Дж. Паньяссис из Галикарнаса: текст и комментарий . Лейден, Нидерланды: EJ Brill. 1974. pp. 123-124 (сноска 4). ISBN 90-04-04001-3
- ^ Бёдекер, Дебора (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Лейден, Германия: Brill. С. 66–67.
- ^ Бернабе, Альберто; Лухан, Эухенио Р. Введение в Гриего Микенико: Gramática, selección de textos y glosario . Monografías de Filología Grega Vol. 30. Сарагоса: Prensas de la Universidad de Zaragoza. 2020. с. 234.
- ^ Лухан, Эухенио Р. "Los temas en -s en micénico". В: Donum Mycenologicum: Микенские исследования в честь Франсиско Аура Хорро . Под редакцией Альберто Бернабе и Эухенио Р. Лухана. Bibliothèque des cahiers de L'Institut de Linguistique de Louvain Vol. 131. Лувен-ля-Нев; Уолпол, Массачусетс: Петерс. 2014. с. 68.
- ^ Lejeune, Мишель. "Une présentation du Mycénien". В: Revue des Études Anciennes . Том 69, 1967, № 3-4. п. 281. [DOI: https://doi.org/10.3406/rea.1967.3800 ]; www.persee.fr/doc/rea_0035-2004_1967_num_69_3_3800
- ^ Nakassis, Димитрий. «Труд и люди в Пилосе позднего бронзового века». В кн . : Труд в древнем мире . Под редакцией Петра Штейнкеллера и Майкла Хадсона. Дрезден: ISLET-Verlag. 2015 [2005]. п. 605. ISBN 978-3-9814842-3-6 .
- ^ Дэвис, Анна Морпурго (1972). «Греческие и индоевропейские полуконсонанты: микенские u и w». В: Acta Mycenaea , vol. 2 (MS Ruipérez, ed.). Саламанка: Университет Саламанки. п. 93.
- ^ Jorro, Francisco Aura. "Reflexiones sobre el léxico micénico" В: Conuentus Classicorum: temas y formas del Mundo Clásico . Coord. por Хесус де ла Вилья, Эмма Фальке Рей, Хосе Франсиско Гонсалес Кастро, Мария Хосе Муньос Хименес, Vol. 1, 2017, с. 307. ISBN 978-84-697-8214-9 .
- ↑ Чедвик, Джон и Лидия Баумбах . «Микенский греческий словарь». В: Glotta 41, вып. 3/4 (1963): 198. По состоянию на 12 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/40265918 .
- ^ а б де Ваан 2008 , стр. 63.
- ^ https://www.loebclassics.com/view/lucan-civil_war/1928/pb_LCL220.121.xml
- ^ Северинс, Альберт. Эпический цикл в аристократической школе . Bibliothèque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l'Université de Liége. Fascicule IX. 1928. с. 174. [9]
- ^ Трахслер, Ричард (2019). «Phaéthon, ses chevaux et un voyage par les airs. À Propos d'un épisode de l'Ovide Moralisé et de ses sources». В: Колле, Оливье; Фёр-Янссенс, Ясмина; Мюлеталер, Жан-Клод. Fleur de Clergie: Mélanges en l'honneur de Jean-Yves Tilliette . Женева: Librairie Droz SA. С. 719-731. DOI: [10]
- ^ Роуз, HJ Справочник по греческой мифологии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2005 [1928]. п. 25. ISBN 0-203-42176-0 .
- ^ Магнавакка, Адальберто. «Фазы Венеры в Германике: Примечание на немецком языке. Fr. 4.73–76». В: Филолог, 162, вып. 1 (2018): 186 (сноска № 15). https://doi.org/10.1515/phil-2017-0015
- ^ а б Мартиросян 2008 , стр. 54–56.
- ↑ Мартиросян, 2014 , с. 1–2.
- ^ a b c de Vries 1962 , стр. 20.
- ^ а б Хатто 1965 , стр. 70.
- ^ a b Lindow 2002 , стр. 65.
- ^ a b Falluomini 2017 .
- ^ a b c Дерксен 2015 , стр. 72.
- ^ а б Кроонен 2013 , стр. 43.
- ^ Gąsiorowski, Петр. «Германские рефлексы PIE * -sr- в контексте закона Вернера». В: Звук индоевропейского языка: фонетика, фонемика и морфофонемия . Редакторы: Бенедикте Нильсен Уайтхед, Томас Оландер, Биргит Энн Олсен, Йенс Эльмегард Расмуссен. Музей Tusculanum Press . 2012. С. 122–123. DOI: 10.13140 / RG.2.1.2625.1605
- ^ Vaitkeviciene, Дайва . «Балтийские и восточнославянские прелести». В: Сила слова: исследования чар и чародейства в Европе . под редакцией Джеймса Капало, Эвы Почс и Уильяма Райана. Будапешт, Венгрия: CEU (Central European University) Press. 2013. С. 215-216. ISBN 978-6155225109
- ^ Razauskas, Дайнюс. (2002) «Соответствие индоиранскому мифическому ветру в литовском фольклоре (некоторые подсказки для более глубокого исследования)». В: Acta Orientalia Vilnensia 3: стр. 37–47. DOI: 10.15388 / AOV.2002.18293.
- ^ Греймас 1992 , стр. 109.
- ^ Репаншек, Лука. «Заметка о Галлии. Дути, Шартр A7, B9». В: Etudes Celtiques , т. 41, 2015. с. 114. DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.2015.2452 ; www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_2015_num_41_1_2452
- ^ Palmaitis, M.-L. «Ромео Моисей и Психея Брюнхильд? Или Амур, змей и Утренняя звезда?». В: Париж, Екатерина (éditeur). Caucasologie et migologie compare , Actes du Colloque international du CNRS - IVe Colloque de Caucasologie (Севр, 27–29 июля 1988 г.). Париж: ПЕТРЫ. 1992. стр. 181. ISBN 2-87723-042-2
- ^ Дравниекс, J. Vaciski latviska vardnica . Sestais iespiedums. Рига: Technisko un Praktisko Rakstu Apgads. 1944. с. 133. Vaciski latviska vardnica , проект Рунеберг.
- ^ а б Дерксен 2008 , стр. 510–511.
- ^ Vaillant, Андре. "II. Slave commun jutro ". В: Revue des études slaves , том 15, глава 1-2, 1935. стр. 78-79. [www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1935_num_15_1_7591]
- ^ "Ютрженка - определение, синонимы, прыклады учения" . sjp.pwn.pl (на польском языке) . Проверено 25 августа 2020 .
- ^ «Jitřenka на английском языке, перевод, чешско-английский словарь» . Glosbe . Проверено 25 августа 2020 .
- ^ а б Стшельчик, Ежи. (1998). Mity, podania i wierzania dawnych Słowian (на польском языке) (Wyd. 1 ed.). Познань: Dom Wydawniczy Rebis. п. 87. ISBN 83-7120-688-7. OCLC 41479163 .
- ^ «Kaszubi.pl» . www.kaszubi.pl . Проверено 25 августа 2020 .
- Перейти ↑ Shaw 2011 , pp. 52–53.
- ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 148-149.
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 217–218.
- ^ Джексон 2002 , стр. 79.
- ^ a b c Мэллори и Адамс 2006 , стр. 432.
- ^ Coulter & Turner 2013 , стр. 486.
- ^ Аткинс, Сэмюэл Д. (1968). "Парадигма RV dyaús и закон Сиверса-Эджертона". Журнал Американского восточного общества . 88 (4): 679–709. DOI : 10.2307 / 598114 . JSTOR 598114 .
- ^ Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь Балтийской унаследованной лексики . Серия Лейденских индоевропейских этимологических словарей. Vol. 13. Лейден, Бостон: Brill. п. 72.
- ^ Lejeune, Мишель; Одри, Жан; Бадер, Франсуаза. "Grammaire compare". В: École pratique des hautes études . 4е раздел «Исторические и филологические науки». Ливре 2. Доклады о ежегодных конференциях 1981–1982 и 1982–1983 годов. 1985. с. 204. www.persee.fr/doc/ephe_0000-0001_1981_num_2_1_6849
- ^ Lejeune, Мишель; Одри, Жан; Бадер, Франсуаза. "Grammaire compare". В: École pratique des hautes études . 4е раздел «Исторические и филологические науки». Ливре 2. Доклады о ежегодных конференциях 1981–1982 и 1982–1983 годов. 1985. с. 204. www.persee.fr/doc/ephe_0000-0001_1981_num_2_1_6849
- ^ Бадер, Франсуаза. "Fonctions et étymologie pronominales (сюита)". В: L'Information Grammaticale , № 18, 1983. с. 9. DOI: https://doi.org/10.3406/igram.1983.3367 ; www.persee.fr/doc/igram_0222-9838_1983_num_18_1_3367
- ^ Бадер, Франсуаза. "Héraklés et les points cardinaux". В: Минос: revista de cultura egea Vol. 18 (1983). п. 234. ISSN 2530-9110
- Перейти ↑ Corbin 1977 , p. 279 (примечание 62).
- ^ Крейенбрук, Филип Г. (2013). Живой зороастризм: городские парсы говорят о своей религии . Рутледж. п. 257. ISBN. 978-1-136-11970-5.
- Перейти ↑ Corbin 1977 , p. 27.
- ^ Маккензи, Д. Н. (1971). Краткий словарь пехлеви . Издательство Оксфордского университета. п. 143. ISBN. 978-0-19-713559-4.
- ^ Агостини, Доменико; Троп, Сэмюэл. Bundahišn: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020. стр. 187. ISBN 9780190879044
- ^ Хумбы, Хельмут и Ichaporia, Pallan Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 из Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарий . Висбаден: Harrassowitz Verlag. 1998. С. 27, 63 и 65.
- ^ а б Хатто 1965 , стр. 421.
- ^ Элиаде, Мирча (1980). «История религий и« народных »культур». История религий . 20 (1-2): 1-26. DOI : 10.1086 / 462859 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062333 . S2CID 162757197 .
- ^ Циммер, Стефан. « Об уникальности Culhwch ac Olwen ». В: LABOR OMNIA UICIT IMPROBUS: Miscellanea in honorem Ariel Shisha-Halevy . Авторы NATHALIE BOSSON, ANNE BOUD'HORS и SYDNEY H. AUFRÈRE. Лёвен, Париж, Бристоль / Коннектикут: Peeters. 2017. С. 587-588.
- ^ а б Блажек 2007 , стр. 342.
- ^ Ричард, Жан-Клод (1976). "Le culte de" Sol "et les" Aurelii ": à Propos de Paul. Fest. P. 22 L" . Публикации французской школы Рима . 27 (1): 915–925.
- ^ Санько, Сяргей Іванавіч. "Legendinis Litvas Indoeuropietiškojo dvynių mito baltarusiškajame kontekste". В: Liaudies kultūra 2010, Nr. 3. п. 64. ISSN 0236-0551 [11]
- ^ Морле, Мария-Тереза. "Otudes d'anthroponymie occitane: les noms de personne de l'obituaire de Moissac". В: Revue Internationale d'Onomastique , 9e année N ° 4, décembre 1957. pp. 271, 278. [DOI: https://doi.org/10.3406/rio.1957.1602 ]; www.persee.fr/doc/rio_0048-8151_1957_num_9_4_1602
- ^ Лонгнон, Огюст. Polyptyque de l'abbaye de Saint-Germain des Prés . Chez H. Чемпион. 1895. С. 286–287. [12]
- ^ "Extramundi". В: Моралехо, Хуан Х. Каллайка Номина: Estudios de Onomástica Gallega . Fundación Pedro Barrié de la Maza, DL 2007. pp. 19–23.
- ↑ Иглесиас, Гектор. "Aztarna germanikoa Euskal Herriko toponimia Historikoan". В: Fontes Linguae Vasconum: Studia et documenta . Institución Príncipe de Viana - Gobierno de Navarra, 2001. стр. 328. ffartxibo-00000108 (На баскском языке)
- ^ Ласо, Абелардо Моралехо. "Sobre grafía y pronunciación de los topónimos gallegos". В: Verba: Anuario galego de filoloxia № 4, 1977 г., с. 31.
- ↑ Иглесиас, Гектор. "Toponymes portugais, galiciens, asturiens et pyrénéens: affinités et problèmes Historo-linguistiques". В: Nouvelle revue d'onomastique , № 35-36, 2000. стр. 133. [DOI: https://doi.org/10.3406/onoma.2000.1370 ]; www.persee.fr/doc/onoma_0755-7752_2000_num_35_1_1370
- ^ Циммер, Стефан. « Некоторые имена и эпитеты в« Culhwch ac Olwen » ». В: Studi Celtici vol. 3. 2006, с. 163–179 (с. 11–12 в ссылке).
- ^ Палласа, Aquilino. «Sobre la evolución de -nn-, -nw- y -r- intervocálicos en la onomástica personal del Amadís de Gaula». В: Revista de Filología Española 77 (1997): 286 (сноска 24). 10.3989 / rfe.1997.v77.i3 / 4.331.
- ^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. п. 403. ISBN 978-90-04-17336-1.
- ^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за ее пределами (PDF) .
- ^ Tuite, Кевин (2006). «Значение Dl. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных» (PDF) . В О'Нил, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Tuite, Кевин (ред.). Язык, культура и личность . Монреальский университет. С. 165–188.
Дань Павлу Фридриху
- ^ Келлиган, Даниэль (2007). «Афродита Рассвета: индоевропейское наследие в греческих божественных эпитетах и теонимах» . Letras Clássicas . 11 (11): 105–134. DOI : 10.11606 / issn.2358-3150.v0i11p105-134 .
- ^ Кирино, Моника С. (2010). Афродита . Боги и герои древнего мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Великобритания: Рутледж. С. 23–25. ISBN 978-0-415-77523-6.
Библиография
- Бикс, Роберт SP (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1.
- Блажек, Вацлав (2007). Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К .; Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир (обзор) . 56 . Sborník prací Filozofické fakulty brněnské univerzity. ISBN 978-80-210-4335-0.
- Кэмпбелл Рорер, Кэтрин (1980). «Красное и белое в метаморфозах Овидия: тутовое дерево в сказке о Пираме и Фисбе» . Рамус . 9 (2): 79–88. DOI : 10.1017 / S0048671X00040029 . ISSN 0048-671X .
- Корбин, Генри (1977). Духовное тело и небесная земля: от маздийского Ирана до шиитского Ирана [ Corps spirituelle et terre céleste, de l'Iran Mazdean à l'Iran shî'ite ]. Перевод Пирсона, Нэнси. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01883-6.
- Колтер, Чарльз Р .; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3.
- Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь Балтийской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046.
- Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046.
- де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971.
- де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
- Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-063-5.
- Фаллуомини, Карла (2017). "Zum gotischen Fragment aus Bologna II: Berichtigungen und neue Lesungen". Zeitschrift für deutsches Altertum und Literatur . 146 (3): 284–294.
- Греймас, Альгирдас Дж. (1992). Богов и людей. Исследования по литовской мифологии . Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-32652-4.
- Хатто, Артур Т. (1965). Эос: Исследование темы встреч и расставаний влюбленных на заре в поэзии . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-170360-2.
- Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. DOI : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
- Джексон, Питер (2006). Трансформации Елены: индоевропейский миф и корни троянского цикла . JH Röll Verlag. ISBN 978-3-89754-260-0.
- Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
- Линдоу, Джон (2002). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. п. 65. ISBN 978-0-19-983969-8.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
- Мартиросян, Грач К. (2008). Этимологический словарь армянской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 978-90-04-17337-8.
- Мартиросян, Грач К. (2014). «Армянский теоним индоевропейского происхождения: Айг 'Богиня зари ' » . Армянский журнал ближневосточных исследований . 8 : 219–224.
- Массетти, Лаура (2019). "Загадка Антимаха об Эритее, латвийской богине Солнца и красной рыбе" . Журнал индоевропейских исследований . 47 (1-2).
- Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннем германском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-7156-3797-5.
- Запад, Мартин Литчфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
дальнейшее чтение
- Ди Бенедетто, Винченцо. "Osservazioni Intorno a * αυσ- E * αιερι." Глотта 61, вып. 3/4 (1983): 149–64. По состоянию на 5 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/40266630.
- Джексон, Питер (2005). «Πότνια Αὔως: греческая богиня рассвета и ее предшественница». Глотта . 81 : 116–123. JSTOR 40267187 .
- Вандл, Флориан (2019). «О славянском слове« утро »: * (j) u (s) tro». В: Scando-Slavica , 65: 2, стр. 263-281. DOI: 10.1080 / 00806765.2019.167
Внешние ссылки
- СМИ, связанные с хаусо, на Викискладе?