Дурга Пуджа


Индуистский календарь является лунно-солнечным, но даты большинства фестивалей указываются с использованием лунной части календаря. Лунный день однозначно определяется тремя календарными элементами: маса (лунный месяц), пакша (лунные две недели) и титхи (лунный день).

Кроме того, при определении маса применима одна из двух традиций, а именно. аманта / пурниманта . Если праздник приходится на убывающую фазу луны, эти две традиции отождествляют один и тот же лунный день с двумя разными (но последовательными) маса.

Дурга Пуджа ( бенгальский : দুর্গা পূজা ), также известный как Дурготсава или Шародотсава , представляет собой ежегодный индуистский фестиваль, происходящий на Индийском субконтиненте , который почитает и отдает дань уважения индуистской богине Дурге , а также отмечается из-за победы Дурги над Махишасуром . [3] [4] Он отмечается во всем мире индуистской бенгальской общиной, но особенно популярен и традиционно отмечается в индийских штатах Западная Бенгалия , Бихар , Ассам , Трипура ., Одиша , Джаркханд , Уттар-Прадеш (восточные районы) и страна Бангладеш . Фестиваль отмечается в индийском календарном месяце Ашвин , который соответствует сентябрю-октябрю по григорианскому календарю . [5] [6] Дурга Пуджа - это десятидневный фестиваль, [7] [3] из которых последние пять имеют наибольшее значение. [8] [6] Пуджа проводится в домах и на публике, последняя имеет временную сцену и структурные украшения (известные как пандалы).). Фестиваль также отмечен декламацией Священных Писаний, исполнительскими искусствами, весельем, дарением подарков, семейными визитами, пирами и публичными процессиями. [3] [9] [10] Дурга Пуджа является важным праздником в шактизм традиции индуизма. [11] [12] [13] Дурга Пуджа в Калькутте была внесена в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в декабре 2021 года. [14]

Согласно индуистским писаниям, фестиваль знаменует собой победу богини Дурги в ее битве против изменяющего форму асуры Махишасуры . [15] [16] [A] Таким образом, фестиваль олицетворяет победу добра над злом, хотя это также частично праздник урожая, прославляющий богиню как материнскую силу, стоящую за всей жизнью и творением. [18] [19] Дурга Пуджа совпадает с празднованием Наваратри и Душера , наблюдаемым другими традициями индуизма. [20] [21] [22]

Основная богиня, почитаемая во время Дурга-пуджи, - это Дурга, но празднования также включают других главных божеств индуизма , таких как Лакшми (богиня богатства и процветания), Сарасвати (богиня знаний и музыки), Ганеша (бог добрых начинаний) и Картикея(бог войны). В бенгальских традициях и традициях Одиа эти божества считаются детьми Дурги, и считается, что Дурга Пуджа отмечает визит Дурги в свой родной дом со своими любимыми детьми. Фестивалю предшествует Махалайя, которая, как полагают, знаменует начало путешествия Дурги в ее родной дом. Основные торжества начинаются на шестой день (Шасти), когда богиню встречают ритуалами. Фестиваль заканчивается на десятый день (Виджая Дашами), когда преданные отправляются в процессию, неся глиняные скульптуры-идолы, которым поклоняются, к реке или другому водоему и погружают их, что символизирует ее возвращение в божественный космос и ее семейный дом с Шива на Кайласе. Существуют региональные и общественные различия в праздновании фестиваля и наблюдаемых ритуалов.

Дурга Пуджа — древняя традиция индуизма, [23] хотя ее точное происхождение неясно. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат рекомендации по проведению Дурга-пуджи, в то время как исторические записи предполагают, что члены королевской семьи и богатые семьи спонсировали крупные праздники Дурга-пуджи, по крайней мере, с 16-го века. [24] [ самопубликованный источник? ] [11] Известность Дурга Пуджи возросла во время британского владычества в провинциях Бенгалия, Одиша и Ассам. [25] [4] Тем не менее, в наше время значение Дурга Пуджи больше как социального и культурного праздника, чем религиозного, где бы он ни наблюдался.


В храме Дадхимати Мата в Раджастхане хранится связанная с Дургой надпись из 10-й главы Деви Махатмья . Храмовая надпись была датирована современными методами 608 годом нашей эры. [27] [28]
Выставка скульптур-идолов, изображающих Раму и Нараду, молящихся Дурге.
Сверху слева направо внизу (а) Структура скульптуры-идола Дурги, сделанная в Кумортули ; б) дама, несущая подношения для пуджи ; в) Сандхи пуджа в день Аштами ; (г) Погружение скульптуры-идола на Виджая Дашами .
Слева: Дхаки , играемые во время пуджо; справа: Дхунучи наах на Навами ; внизу: Женщины, принимающие участие в синдур кхеле на Виджая Дашами .
Слева сверху вниз справа (а) Мастер, лепящий лицо скульптуры-идола; (b) пандал украшения Дурга Пуджа в Калькутте; (c) Внутреннее убранство пандала ; d) установка уличных фонарей во время праздников.
Делается глиняная статуя
Мужчина создает статую в Рангпуре, Бангладеш.
Скульптура-идол Дурги в реке после погружения.
Жертвоприношение буйвола во время Дурга Пуджи в Ассаме .
Два тематических пандала в Калькутте.
Дурга Пуджа в Багбаджаре , Калькутта, пример пуджи сарваджанин баровари .
Слева: празднование Дурга-пуджи танцорами и музыкантами в Калькутте, около 1830–40-х гг.; Справа: картина Дурга Пуджа в стиле Патна, около 1809 года.
Дурга Пуджа в Шобхабазар Раджбари в Калькутте, пример бонеди пуджи.
Процессия погружения в Дурга Пуджа, люди несут скульптуры-идолы на бамбуковых шестах.
Дурга Пуджа в Нью-Дели, 2014 г.
Скульптуры-идолы в Каттаке, Одиша, для Дурга Пуджи, украшенные драгоценностями.
Дурга Пуджа была темой различных художественных произведений, таких как фильмы, картины и литература. Здесь показана Пратима Висарджан работы Гаганендранатха Тагора , изображающая процессию погружения в Дурга-пуджу. Эта картина вдохновила цветовую схему индийского фильма « Кахаани » .
Слева: Дурга Пуджа в Германии, 2009 г.; справа: Дурга Пуджа в Нидерландах, 2017 год.