Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эпиозион в Евангелии от Луки, как написано в Папирусе 75 (ок. 200 г. н.э.), его первое зарегистрированное появление.

Эпиусиос (ἐπιούσιος) - это греческое прилагательное, используемое встихе « Отче наш », « Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον » «Дай нам сегодня наш эпиесный хлеб». Поскольку это слово больше нигде не используется, его значение неясно. Его традиционно переводят как «ежедневный», но большинство современных ученых отвергают такое толкование.

Поскольку это понятие греческого койне встречается только в отрывках Нового Завета от Матфея 6:11 и от Луки 11: 3 , его интерпретация опирается на морфологический анализ и контекст. [1] Традиционный и наиболее распространенный английский перевод - daily , хотя сегодня большинство ученых отвергают это отчасти потому, что все другие отрывки Нового Завета с переводом «daily» включают слово hemeran ( ἡμέρᾱν , «день»). [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12]]

Трудность в понимании epiousios восходит, по крайней мере, к 382 году нашей эры. [13] В то время Папа Дамас I поручил св. Иерониму обновить и консолидировать различные собрания библейских текстов в Vetus Latina («Древний латынь» ) затем используется церковью. Иероним добился этого, вернувшись к греческому оригиналу Нового Завета и переведя его на латынь; его перевод стал известен как Вульгата . В идентичных контекстах Матфея и Луки, то есть в сообщении молитвы Господней, Иероним перевел epiousios двумя разными способами: с помощью морфологического анализа как «сверхсущественный» (суперсубстантиалем ) в Евангелии от Матфея 6:11, но сохранив слово «ежедневное» ( quotidianum ) в Луки 11: 3.

Современный католический катехизис утверждает, что существует несколько способов понимания epiousios , включая традиционный «повседневный», но наиболее буквально как «сверхвещественный» или «сверхсущественный», исходя из его морфологических компонентов. [14] Альтернативные теории заключаются в том, что - помимо этимологии слова ousia , означающего «субстанция», оно может быть образовано от любого из глаголов einai ( εἶναι ), означающего «быть», или ienai ( ἰέναι ), что означает оба «к прийти "и" уйти ". [15] : 172 [16]

Внешний вид и уникальность [ править ]

Иисус учит своих учеников молитве Господней, как это представлял Джеймс Тиссо (конец 19 века).

Слово видно в Папирусе Анны 1 (стр. 75 ) - «Mater Verbi» ( Мать Слова ), старейшем из сохранившихся свидетельств некоторых отрывков из Нового Завета . [17]

Epiousion - единственное прилагательное в молитве «Отче наш» . Это мужской род , винительный падеж , единственное число, соответствующий по роду , числу и падежу существительному, ἄρτον , артон . В подстрочном блеске :

Согласно Novum Testamentum Graece , исходному документу сборника для большинства текущих переводов Нового Завета и стандарту для соответствующей академической работы, это слово появляется только в Матфея 6:11 и Луки 11: 2 как часть молитвы Господней . Это делает epiousios гапакса , то есть, он появляется только один раз. Дидах , первый или рано руководство второго века христианского ученичества, также цитирует ἐπιούσιος дословно из молитвы Господней (формулировка Матфея) в 8: 2.

В двадцатом веке обнаружилось еще одно использование. В египетском папирусе, датированном V веком нашей эры, в списке покупок Sammelbuch 5224,20, [19] [20] слово, записанное как epiousios, появляется рядом с названиями нескольких продуктовых магазинов. Похоже, это указывает на то, что оно использовалось в смысле «достаточно на сегодня», «достаточно на завтра» или «необходимо». Однако после того, как папирус со списком покупок, пропавший в течение многих лет, был вновь обнаружен в библиотеке Йельского университета Бейнеке в 1998 году [21], повторная экспертиза обнаружила «elaiou» (масло), а не «epiousios». (Оригинальный транскрибер, А. Х. Сэйс, по-видимому, был известен как плохой транскрибер.) Кроме того, документ был переоценен до первого или второго века нашей эры, а не V века. [21] Таким образом, использование epiousios, похоже, действительно не встречается больше нигде в древнегреческой литературе, кроме Матфея, Луки и Дидахи . Epiousei , используемое в Деяниях 7:26 для обозначения следующего дня, может быть родственным словом. [22]

Переводы и интерпретации [ править ]

Есть несколько причин, по которым epiousios представляет собой исключительную проблему для перевода. Это слово больше нигде не встречается в других древнегреческих текстах, и, возможно, оно было придумано авторами Евангелия. Вероятно, Иисус изначально составлял молитву не на греческом, а на своем родном языке ( арамейском или иврите), но все согласны с тем, что Новый Завет изначально был написан на греческом койне . Это подразумевает вероятность языкового перевода.(т.е. между арамейским и письменным греческим) в начале записи Евангелия. Таким образом, значение любого такого слова часто бывает трудно определить, потому что перекрестные ссылки и сравнения с другими употреблениями невозможны, кроме как с помощью морфологического анализа.

Самый популярный морфологический анализ рассматривает приставку epi- и многозначное слово ousia, хотя это не соответствует стандартной греческой форме построения составных слов. Обычно йота в конце epi опускается в составном (сравните, например, эпоним ). [22] : 88 Однако это не абсолютное правило: Жан Карминьяк собрал 26 сложных слов, которые его нарушают. [23] В качестве альтернативы слово может быть проанализировано как причастие женского рода от двух разных глаголов. [24]

Подводя итог, можно сказать , что как современные, так и древние ученые предложили несколько различных переводов эпиесиоса . Даже Иероним , самый важный переводчик Библии на латынь, перевел одно и то же слово в одном контексте двумя разными способами. Сегодня нет единого мнения о точном значении. Далее следует обзор альтернативных переводов.

Ежедневно [ править ]

Daily уже давно является самым распространенным английским переводом epiousios . Это термин, используемый в Библии Тиндейла , версии короля Якова и в самых популярных современных английских версиях. [25] : 75 Это основано на анализе epi as for и ousia как бытия ; это слово будет означать «для [дня] бытия» с подразумеваемым днем . [15]

Эта версия основана на латинском переводе слова epiousios как quotidianum , а не на альтернативном латинском переводе слова supersubstantialem . Эта повседневная интерпретация впервые встречается в трудах Тертуллиана . [26] : 251 Это использовалось в Vetus Latina , собирательном термине для различных переводов Библии на «старолатинский» до Вульгаты Иеронима .

Вульгата является поздним четвёртым веком латинского переводом Библии с его оригинальными языков, и была в значительной степени работы Святого Иеронима . В 382 году папа Дамас I поручил Иерониму пересмотреть версию Евангелий от Vetus Latina . В Евангелии от Луки 11: 3 Иероним передал epiousios через то, что на тот момент стало традицией , как quotidianum , а в Матфея 6:11 он также передал epiousios как суперсубстантиалем, исходя из его морфологических компонентов. Quotidianum перевод остается в латинском тексте Римско - католической мессы, хотя та же самая литургия в основном ссылается на Евангелие от Матфея, в котором используется суперсубстантиалем для перевода epiousios . [27] : 59 [28]

Некоторые переводчики предложили небольшие вариации ежедневного текста как наиболее точные. Ричард Фрэнсис Веймут , английский школьный учитель, перевел это слово как «хлеб на сегодня» в Новом Завете Веймута . [29] Эдгар Дж. Гудспид в американском переводе использовал «хлеб на день». Другой вариант - рассматривать epiousios как намек на Исход 16: 4, где Бог обещает давать дневную порцию манны каждый день. Этот стих может быть попыткой перевести с иврита «хлеба, достаточного для дня» на греческий. [30] : 147

Слово epiouse (επιούση) встречается в Деяниях 7:26, 16:11, 20:15, 21:18 и 23:11. Это слово обычно означает «следующий» в контексте «на следующий день или ночь». [31] Было высказано предположение, что epiousios - это феминизированная версия epiouse. [32] : 20–21

Сегодня большинство ученых отвергают перевод слова epiousios как ежедневного . Слово « день» имеет слабую связь с любой предлагаемой этимологией для epiousios . Более того, все другие случаи слова «ежедневно» в английском Новом Завете переводят как « хемеран» ( ἡμέραν , «день»), чего нет в этом употреблении. [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] » Потому что есть несколько других греческих слов, основанных на гемере, которые означают« ежедневно »., нет очевидных причин использовать такое непонятное слово, как epiousios . [15] ежедневно перевод также делает термин излишним, с « В этот день» уже разъясняя хлеб на текущий день. [33] : 59

Сверхсущественный [ править ]

В Вульгате Иероним перевел epiousios в Матфея 6:11 как сверхсущественное , придумав новое слово, которое раньше не встречалось на латыни. [34] Это произошло из анализа приставки epi- as super и ousia в смысле субстанции. Католическая церковь считает, что это, или сверхсущественное , является наиболее буквальным английским переводом через латынь, в котором отсутствует грамматическая форма для слова « бытие» , буквальный перевод греческого ousia , и поэтому вместо него используется субстанция или сущность.

Защитники [ править ]

Эту интерпретацию поддерживали такие ранние писатели, как Августин , Кирилл Иерусалимский , Киприан Карфагенский и Иоанн Кассиан . [33] [34] : 159

Этот перевод используется в некоторых современных Библиях. В английском переводе Вульгаты ( Матфея 6:11 ) Библии Дуэ-Реймса говорится: «Дай нам ныне наш сверхвещественный хлеб». Перевод сверхматеального хлеба [35] также ассоциировался с евхаристией еще во времена отцов церкви [36] : 154, а затем и Трентским собором (1551 г.). [37]

В 1979 году Новая Вульгата , также называемая Неовульгатой, стала официальным латинским изданием Библии, опубликованным Святым Престолом для использования в современном римском обряде . Это не издание исторической Вульгаты, а переработка текста, предназначенная для согласования с современными критическими еврейскими и греческими текстами и создания стиля, близкого к классической латыни. Nova Vulgata сохраняет такое же соответствие-оф-значение для epiousios в Молитве Господней содержится в Евангелии от Матфея и Луки , как и в Вульгате, т.е. supersubstantialem и quotidianum .

Сегодня Римско-католическая церковь наставляет своих верующих через Катехизис Католической церкви, что есть несколько значений epiousios , и что «epi-ousios» наиболее буквально переводится как сверхсущественное : [14]

«Ежедневно» ( epiousios ) больше нигде в Новом Завете не встречается. Взятое во временном смысле, это слово является педагогическим повторением слова «этот день», чтобы подтвердить нам доверие «безоговорочно». В качественном смысле он означает то, что необходимо для жизни, а в более широком смысле - все хорошее, достаточное для существования. Буквально (epi-ousios: « сверхсущественное ») оно напрямую относится к Хлебу Жизни , Телу Христа , «лекарству бессмертия», без которого в нас нет жизни. Наконец, в этой связи очевидно его небесное значение: «сей день» - это День Господа , день праздника царства,ожидается в Евхаристииэто уже предвкушение грядущего царства. По этой причине уместно совершать евхаристическую литургию каждый день.

В Восточной Православной Церкви более точным переводом считается «сверхсущественный». Вот как это объясняет отец Томас Гопко из Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке:

... epiousios ... [это] совершенно уникальное слово. Этимологически ... epi- означает «на вершине», а -ousios означает «субстанция» или «бытие». Итак, это означает суперсущественный хлеб. Суперсущественный хлеб: лишний хлеб. В первом латинском переводе молитвы «Отче наш», сделанном Иеронимом, это было ... панем суперсубстантиалем . Где-то по пути это стало «cotidianum, daily». Лютер с самого начала перевел слово «ежедневно»: tägliches Brot. Но на всех языках, которые традиционно используют восточные христиане - греческом, славянском и всех арабских языках: арамейском, арабском - этого не говорится; он просто произносит слово, похожее на это .... Как они переводят его [на эти языки]? ... они утверждают, что лучшим переводом будет: «Дай нам сегодня хлеб завтрашний». Дай нам сегодня хлеб грядущего века, хлеб, который, когда ты его съешь, никогда не умрешь. Какая еда наступающего века? Это Сам Бог, Божье слово, Божий Сын, Божий агнец, Божий хлеб, который у нас уже есть здесь, на земле, на земле перед Вторым пришествием. Итак, на самом деле мы говорим: «Накормите нас сегодня хлебом грядущего века», потому что Иисус научил нас искать не хлеба, который погибает, а хлеба, который вы едите,ты никогда не умрешь. [38]

Метафора Евхаристии [ править ]

Этот перевод часто связывают с евхаристией . Хлеб необходим для существования является просфорой из Тайной Вечери . То, что авторам Евангелий потребовалось создать новое слово, указывает Эжену ЛаВердиеру, покойному католическому американскому священнику и исследователю Священного Писания в эпоху после Второго Ватиканского Собора, что они описывают нечто новое. Употребление причастного хлеба во время Тайной вечери создало потребность в новом слове для этой новой концепции. [39] : 9

Сверхсущественный был преобладающим латинским переводом эпиози от Матфея в течение многих столетий после Иеронима и оказал влияние на церковные ритуалы. Это было основанием для аргумента, выдвинутого богословами, такими как Киприан, о том, что причастие нужно есть ежедневно. [40] Упоминание только хлеба привело к тому, что мирянам раздавали только хлеб, а не вино Евхаристии. Этот стих цитировался в аргументах против утраквистов . Перевод был пересмотрен протестантской Реформацией . Мартин Лютер изначально сохранял сверхвещественное, но к 1528 году перешел на ежедневную практику [40].

Критика [ править ]

Брант Питр, католический богослов из семинарии Нотр-Дам , отмечает, что сверхъестественный перевод для epiousios, «несмотря на то, что он широко распространен среди древних христиан, практически не пользуется поддержкой среди современных экзегетов ... несмотря на то, что это самый дословный перевод. " [34] Среди тех, кто отвергает этот перевод, есть некоторые римско-католические библеисты, такие как Раймонд Э. Браун , [41] Жан Карминьяк , [42] и Николас Айо. [33]

Нет никаких известных исходных слов из арамейского или иврита, родных языков Иисуса, которые переводились бы на греческое слово epiousios . На самом деле, нет ни слов ни в одном из этих языков , которые легко переводятся как supersubstantial , [15] уникальный перевод уникального греческого слова.

М. Юджин Боринг, протестантский богослов из Техасского христианского университета , утверждает, что связь с Евхаристией является антиисторической, потому что он считает, что ритуал развился только через некоторое время после написания Евангелия, и что автор Матфея, похоже, ничего не знает. интереса к Евхаристии. [43] Крейг Бломберг , также протестантский исследователь Нового Завета, согласен с тем, что эти «концепции еще не были введены, когда Иисус читал свою первоначальную молитву, и поэтому не могли быть частью его первоначального значения». [44] : 131

Необходимо для существования [ править ]

Другая интерпретация состоит в том, чтобы связать epiousios с греческим словом ousia, означающим как глагол быть, так и существительное вещество. Ориген был первым писателем, прокомментировавшим необычное слово. Носитель греческого языка, писавший через полтора столетия после составления Евангелий, он не узнал это слово и подумал, что это оригинальный неологизм . Ориген считал, что «хлеб, необходимый для существования», был наиболее вероятным значением, связывая его с переводом слова ousia . [26]

Философ Раиса Маритен , жена философа Жака Маритена , комментирует, что в ее эпоху 1940-х годов этот перевод считался наиболее приемлемым для современных ученых. Ее собственный вывод был заявлен как согласующийся с Теодором Мопсуестийского , что это «хлеб, который нам нужен». Это было воспринято как достаточно расплывчатое, чтобы охватить три возможных этимологических значения: (1) буквальный - «хлеб завтрашнего дня или хлеб сегодняшнего дня», (2) аналогичный - «хлеб, который нам нужен для того, чтобы существуют »и (3) духовное / мистическое - хлеб,« который выше нашей субстанции »(т. е. сверхвещественный). [45]

Джозеф Фицмайер переводит этот стих как «дай нам сегодня хлеб наш в пропитание». Он связывает это с арамейским переводом Таргума Притчей 30: 8. [46]

Как и в случае с daily , у этого перевода есть проблема, заключающаяся в том, что вместо него можно было использовать хорошо известные греческие слова. [40]

На будущее [ править ]

Переводом «на будущее» сегодня придерживается большинство ученых. [47] : 175 Среди первых , кто поддержал этот перевод, были Кирилл Александрийский и Петр Лаодикийский, которые связали epiousios с глаголом epienai , «завтрашнего дня». [48] [49] : 217 Согласно еврейскому богослову Герберту Бассеру , этот перевод также рассматривался (но в конечном итоге отверг) как возможность Джерома , который отметил в своем комментарии к Матфею, что в Евангелии от евреев используется ma [h] ar («на завтра») в этом стихе.[50] : 185

Раймонд Э. Браун утверждает, что на это также указывают ранние богейские и сахидские источники. [51] [41] Referencing epiousei в Деяниях 7:26, лютеранский теолог Альберт Швейцер , вновь этот перевод в наше время. [22] Слово «для будущего» приводит к группе связанных переводов, в том числе: «хлеб для завтрашнего дня», «хлеб для будущего» и «хлеб для грядущего дня». [22]

Помимо буквального значения, этот перевод также можно прочитать в эсхатологическом контексте: «прошение об ожидании будущего мира». [52] Другие видят в завтрашнем дне ссылку на конец времен, а хлеб - как на мессианское пиршество . [53] : 32 Раймонд Браун утверждает, что все остальные фразы молитвы «Отче наш» являются эсхатологическими, поэтому было бы неуместным, чтобы эта фраза прозаически говорила о хлебе для еды. [51] Эдуард ШвейцерШвейцарский исследователь Нового Завета и богослов не согласен. Смиренный хлеб традиционно не являлся частью мессианского пира, и прозаическая потребность в хлебе для выживания была всеобщим чувством последователей Иисуса. [54]

По словам католического теолога Бранта Питра, интерпретация «на будущее» «замечательно ... в настоящее время поддерживается большинством ученых», но «основная слабость этой точки зрения заключается в том, что она не пользуется поддержкой среди древних христианских толкователей, чье владение греческим языком было не хуже, если не лучше, чем у современных ученых ». [55] : 175 Далее он заявляет, что слово «сверхъестественное» «переводится (epiousios) настолько буквально, насколько это возможно». Более того, «среди античных авторов интерпретация сверхъестественного находит удивительно широкую поддержку, которая, как ни странно, часто не упоминается в современных исследованиях». [56] Папа Бенедикт XVIв своем анализе он писал аналогично на ту же тему, констатируя, что «факт состоит в том, что отцы Церкви были практически единодушны в понимании четвертого прошения Отца (Отче наш) как евхаристического прошения». [52] [36] : 153–153

Однако загадка epiousios сохраняется, поскольку в анализе существуют несколько логических и лингвистических недостатков, предназначенных для «будущего». Наряду со слабой этимологией эпиенай , интерпретация «для будущего» редко считалась правильной ранними авторами, которые, как предполагается, имели гораздо больше знаний о греческом койне, чем любой современный ученый. [34] Также существенно подрывая интерпретацию «на будущее», прилагательная форма для «завтра» существует в древнегреческом, например, αὔριον в Матфея 6:34, и легко могла быть использована вместо одноразового употребления ἐπιούσιον . [57]

Еще одна проблема с переводом «на будущее» состоит в том, что он также, кажется, противоречит Матфея 6:31 , где всего несколькими стихами позже Иисус говорит своим последователям не беспокоиться о еде, что Бог позаботится о таких нуждах. Однако У. Д. Дэвис , уэльский конгрегационалистский ученый, и Дейл Эллисон , американский исследователь Нового Завета, не видят противоречия. Матфея 6:34 советует не беспокоиться о таких нуждах. То, что благочестивый человек просит Бога в молитве о том, чтобы его потребности были восполнены, может, скорее, поэтому не нужно беспокоиться. [16]

Не заканчивается [ править ]

Кеннет Э. Бейли , профессор теологии и лингвистики, предложил «дать нам сегодня хлеб, который не кончился» в качестве правильного перевода. В версии сирийских Библий были один из первых переводов Евангелия от греческого на другом язык. Сирийский язык также близок к арамейскому языку Иисуса, и переводчики, близкие по времени и языку к Иисусу, должны были, таким образом, иметь глубокое понимание его первоначального значения. На сирийском языке epiousios переводится как anemo , что означает продолжительный или вечный. [58] : 120

Поместье [ править ]

Лютеранский ученый Дуглас Э. Окман предлагает в качестве другого перевода «дай нам сегодня хлеба в изобилии». Он отмечает, что в современной литературе усиа может означать субстанцию, но также имеет конкретное значение большого, существенного состояния. Таким образом, как родственное слову periousiois , epiousios может относиться к изобильному или изобильному хлебу. [59] : 64

Окман также отмечает современные источники, в которых ousia переводится как королевское или императорское поместье, и предполагает, что этот стих первоначально мог означать «дать нам королевский хлебный паек на сегодня». [59]

Это принадлежит ему [ править ]

Дэвис и Эллисон утверждают, что этот стих также был переведен как «дай нам на сей день хлеб, который ему принадлежит», хотя они признают, что это выражение мало признано современными учеными. [16]

Славянские переводы [ править ]

Старославянский канон переводит epiousios по- разному , а также. Например, Кодекс Мариан переводит его в качестве насѫщьнъі ( nasǫštĭnŭì , которая , как представляется калькой epiousios с дискуссионным семантики [60] ) в Луки 11: 3 , но наставъшааго дьне ( nastavŭšaago Обедайте , «для предстоящего дня») в Мф 6: 11, книга Савы соглашается в последнем случае, но в первом есть дьневьнъі ( dĭnevĭnŭì , «ежедневно»), а в Codex Zographensis есть надьневьнъі и настоѩшт…соответственно. [61]

Новая церковнославянская библия теперь насꙋщный в обоих случаях, [62] после Острожской Библии 16-го века , [63] и словари переводят новославянское слово как «необходимое для существования» [64] [65] (обратите внимание, что смысл слова, вероятно, изменилось с течением времени [60] ), от которого происходит русский насущный .

Эквивалентные термины, используемые в других языках [ править ]

См. Также [ править ]

  • Язык Нового Завета
  • Filioque

Ссылки [ править ]

  1. ^ Интернет, католик. «Эпиусиос: Отец наш ... Дай нам в этот день наш ежедневный суперсущественный хлеб - Живая вера - Дом и семья - Новости - Католический Интернет» .
  2. ^ a b c «Матфея 6:11 Подстрочный:« Хлеб наш назначенный ныне дай нам » .
  3. ^ a b Новый греко-английский подстрочный Новый Завет , 1993, Объединенные библейские общества, (греческий текст UBS4), страница x введения
  4. ^ a b «Матфея 20: 2 Подстрочный: и, договорившись с рабочими о динарии в день, он послал их в свой виноградник» .
  5. ^ a b "Луки 9:23 Подстрочный: И он сказал всем: 'Если кто хочет идти за мной, пусть отречется от себя и каждый день будет брать свой крест и следовать за Мною;" .
  6. ^ a b "Деяния 6: 1 Подстрочный: И в эти дни, когда ученики умножались, эллинисты роптали на евреев, потому что их вдовам не уделялось должного внимания в ежедневном служении" .
  7. ^ a b "Деяния 17:11, подстрочный: а они были благороднее тех, что в Фессалониках, они приняли слово со всей готовностью ума, каждый день исследуя Писания, так ли это;" .
  8. ^ a b "Деяния 17:17 Подстрочный: поэтому, действительно, он рассуждал в синагоге с иудеями, и с поклоняющимися людьми, и на рыночной площади каждый день с теми, кто встречался с ним" .
  9. ^ a b "Деяния 19: 9 Подстрочный: и когда некоторые ожесточались и не верили, злословя путь перед народом, отступив от них, он разделял учеников, каждый день рассуждая в школе некоего Тиранна" .
  10. ^ a b «2 Коринфянам 11:28 Подстрочный: помимо того, что снаружи - ежедневное нашествие на меня - забота обо всех собраниях» .
  11. ^ a b «Евреям 3:13 Подстрочный: но увещевайте друг друга каждый день, пока называется Сегодняшний, дабы никто из вас не ожесточился от лукавства греха» .
  12. ^ a b «Евреям 10:11 Подстрочный: и всякий священник стоял каждый день при служении и многократно приносил одни и те же жертвы, никогда не могущие снять грехи» .
  13. ^ Клэпхэм, Майкл, «Печать» в Истории технологии, Том 2. От эпохи Возрождения до промышленной революции, под ред. Чарльз Сингер и др. (Oxford 1957), стр. 377. Цит. Из Элизабет Л. Эйзенштейн, Печатный станок как агент перемен (Кембриджский университет, 1980).
  14. ^ a b 2837 в «Катехизис Католической церкви - Семь петиций» . www.vatican.va . Проверено 7 апреля 2020 .
  15. ^ a b c d Брант Питр (23 ноября 2015 г.). Иисус и Тайная вечеря . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-1-4674-4404-0.
  16. ^ a b c Уильям Дэвид Дэвис; Дейл С. Эллисон (младший) (1988). Мэтью . Кларк. ISBN 9780567094810.: 608
  17. ^ изображение слева, 9-я строка "BAV - Vatican Library" .
  18. ^ "Греческая Библия" .
  19. ^ F. Preisigke, Sammelbuch griechischer Urkunden aus Ägypten 1.5224: 20
  20. ^ Флиндерс Петри Хавара стр. 34
  21. ^ a b Обсуждение в списке рассылки B-Greek. Вт, 7 июня, 15:43:35 EDT 2005
  22. ^ а б в г Дэвид Эдвард Аун (2013). Иисус, евангельское предание и Павел в контексте еврейской и греко-римской древности: Сборник статей II . Мор Зибек. ISBN 978-3-16-152315-1.
  23. ^ Богословский лексикон Нового Завета . Хендриксон. 1994. ISBN 978-1-56563-035-2.
  24. ^ Нолланд, Джон (2018-04-24). Луки 9: 21-18: 34, Том 35B . ISBN 9780310588566.
  25. Уильям Барклай (1 ноября 1998 г.). Отче наш . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25815-3.
  26. ^ а б Колин Браун (1975). Новый международный словарь богословия Нового Завета . Издательство Зондерван. ISBN 978-0-310-33230-5.
  27. Георгий Васильев (17 октября 2007 г.). Ересь и английская реформация: влияние богомилов и катаров на Уиклиф, Ленгленд, Тиндейл и Мильтон . МакФарланд. ISBN 978-0-7864-8667-0.
  28. ^ "EVANGELIUM SECUNDUM MATTHAEUM - nova Vulgata, Novum Testamentum" .
  29. ^ «Матфея 6 - WNT - Инструменты изучения Библии» .
  30. Крейг А. Эванс (6 февраля 2012 г.). Мэтью . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-81214-6.
  31. ^ https://biblehub.com/greek/1966.htm
  32. ^ Мейер, Бен (2009). Ранние христиане: их мировая миссия и самопознание . Юджин, Орегон, США: Wipf and Stock. ISBN 978-1606083703.
  33. ^ a b c Николас Айо (2002). Отче наш: Богословский и литературный обзор . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7425-1453-9.
  34. ^ a b c d Брант Питр (23 ноября 2015 г.). Иисус и Тайная вечеря . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-1-4674-4404-0.
  35. Например, вредакции Библии Дуэ Ричарда Чаллонера 1750 года: «Дай нам сегодня наш суперсущественный хлеб». Цитируется в « Истории английской Библии» Блэкфорда Кондита, AS Barnes & Co .: New York, 1882. p. 323.
  36. ^ a b Ратцингер, Джозеф (2007). Иисус из Назарета . Даблдэй. ISBN 978-1-58617-198-8.
  37. Трент, Сессия 13, Глава VIII )
  38. Ancient Faith Radio , 16 марта 2008 г.
  39. ^ Евгений LaVerdiere (1996). Евхаристия в Новом Завете и ранней церкви . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-6152-9.
  40. ^ a b c Луз, Ульрих. Матфея 1-7 Континентальный комментарий. 1992. стр. 381
  41. ^ а б Раймонд Э. Браун. «Патер Ностер как эсхатологическая молитва». Богословские исследования 1961 г.
  42. ^ Жан Карминьяк (1969). Recherches sur le "Notre Père". . Летузи и Ане.
  43. ^ Скучно, Евгений «Евангелие от Матфея». Библия нового толкователя, том 8, Абингдон, 1995 г.
  44. Крейг Л. Бломберг (5 марта 2015 г.). Ни бедности, ни богатства: библейское богословие собственности . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-9933-3.
  45. ^ «Заметки о молитве отче наш» .
  46. ^ ——— (1981). Евангелие от Луки 1-9 . Якорь Йельской Библии . 28 . Нью-Йорк: Даблдей. С.  900 . ISBN 978-0-3850-0515-9.
  47. Brant Pitre (23 ноября 2015 г.). Иисус и Тайная вечеря . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-1-4674-4404-0.
  48. ^ Маритен, Раиса. «Заметки о молитве Господней - Глава III. Четыре последних прошения» . Университет Нотр-Дам . Проверено 27 сентября 2020 .
  49. Дуглас Э. Окман (1 января 2008 г.). Иисус и крестьяне . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-59752-275-5.
  50. ^ Герберт Бассер; Марша Б. Коэн (13 марта 2015 г.). Евангелие от Матфея и иудейские традиции: комментарий, основанный на релевантности . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-29178-2.
  51. ^ a b Браун, Раймонд Э. (1 мая 1961 г.). «Патер Ностер как эсхатологическая молитва» (PDF) . Богословские исследования . 22 (2): 175–208. DOI : 10.1177 / 004056396102200201 . S2CID 170976178 .  
  52. ^ a b 15, The Editors июль; 2007 г. (15 июля 2007 г.). «Значение« Хлеба наш насущный » » .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  53. ^ Хорст Бальц; Герхард М. Шнайдер (20 января 2004 г.). Экзегетический словарь Нового Завета . Издательская компания Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2808-8.
  54. Эдуард Швейцер (1975). Хорошие новости от Матфея . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 154 . ISBN 978-0-8042-0251-0.
  55. Brant Pitre (23 ноября 2015 г.). Иисус и Тайная вечеря . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-1-4674-4404-0.
  56. Перейти ↑ Pitre, Brant (1 ноября 2015 г.). Иисус и Тайная вечеря . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 9780802848710 - через Google Книги.
  57. ^ «Новая американская Библия - Внутритекстовые соответствия:« завтра » » .
  58. Перейти ↑ Kenneth E. Bailey (20 августа 2009 г.). Иисус глазами Ближнего Востока: культурологические исследования в Евангелиях . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7585-6.
  59. ^ a b Дуглас Э. Окман (30 апреля 2015 г.). Иисус, долг и молитва Господня: долг первого века и намерения Иисуса . Джеймс Кларк и компания ISBN 978-0-227-17529-3.
  60. ^ a b "Книга Новое в русской этимологии I - Читать онлайн - Онлайн библиотека padaread.com" . padaread.com . Проверено 27 сентября 2020 .
  61. ^ R. Cejtlin et al. - Старославянский словарь (1994), с. 355 - 356.
  62. ^ http://www.my-bible.info/biblio/bib_tsek/ev_matf.html#g6 , http://www.my-bible.info/biblio/bib_tsek/ev_luka.html#g11
  63. ^ https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:Ostrog_Bible36Lyki.djvu&page=18 https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:Ostrog_Bible34Matfeya.djvu&page= 7
  64. ^ Алексеев, Петр Aleksejevič (1773). "Церковный словар" .
  65. ^ https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File%3AПолный_церковнославянский_словарь_(Протоиерей_Г.Дьяченко).djvu&page=336
  66. Мэтью. «6». MATEO 6, Elizen Arteko Biblia (Biblia en Euskara, Traducción Interconfesional) (на баскском языке). Приложение "Библия".
  67. Мэтью. «6». MATEO 6, Iesus Christ Gure Iaunaren Testamentu Berria (на баскском языке). Приложение "Библия".
  68. ^ Люк. «11». LUKAS 11, Elizen Arteko Biblia (Biblia en Euskara, Traducción Interconfesional) (на баскском языке). Приложение "Библия".
  69. ^ Гроот Nieuws Bijbel , 1989
  70. ^ Nieuwe Bijbelvertaling
  71. Библия литургии , 1993
  72. Assemblée des évêques orthodoxes de France
  73. La Bible en français courant , 1982.
  74. ^ Traduction Œcuménique де л Библии , 1988
  75. ^ Библия дю Semeur , 2000
  76. ^ Библия на французском языке fondamental , 1990
  77. ^ Библия "des écrivains" . Баярд, 2001 г.
  78. ^ Nouvelle Bible Segond . НБС, 2002 г.
  79. ^ «Дословный перевод». Луи Перно.
  80. ^ «Толковый перевод». Луи Перно.
  81. ^ Готтеслоб, 1975
  82. Die Bibel: Altes und Neues Testament , 1981.
  83. ^ Studentmållagsbibelen , 1921
  84. В испанской версии Катехизиса Католической церкви , а также в Православной церкви .
  85. ^ В Русской Православной Церкви .
  86. ^ Версия Äldre , 1917 г.
  87. Современная версия, 1981 г.
  88. ^ Nya testamentet , 1981
  • M. Nijman и KA Worp. «ΣΙΟΣ в документальном папирусе?». Novum Testamentum XLI (1999) 3 (июль), стр. 231-234.
  • Б. М. Мецгер, «Сколько раз ΕΠΙΟΥΣΙΟΣ происходит вне молитвы от Господней?» ExpTimes 69 (1957–58) 52–54.