Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О фильме Терри Гиллиама с Робином Уильямсом и Джеффом Бриджесом в главных ролях см. Король-рыбак .
Персеваль прибывает в Замок Грааля, где его встречает Король-рыбак на иллюстрации к рукописи Персеваля 1330 года , Истории Грааля .

В легенде о короле Артуре Король-рыбак ( французский : Roi pêcheur , валлийский : Brenin Pysgotwr ), также известный как Раненый король или искалеченный король ( Roi blessé , на старофранцузском Roi Méhaigié , валлийский: Brenin Clwyfedig ), является последним в длинном родословная, ответственная за хранение Святого Грааля . Версии оригинальной истории сильно различаются, но он всегда ранен в ногу или пах и не может стоять. Все, что он умеет, это ловить рыбу в маленькой лодке на реке возле своего замка,Корбеник , и дождитесь какого-нибудь знатного человека, который сможет исцелить его, задав определенный вопрос. В более поздних версиях рыцари путешествуют из многих стран, чтобы попытаться исцелить Короля-рыбака, но только избранные могут совершить подвиг. Это достигается только Персивалем в более ранних рассказах; к нему присоединились Галахад и Борс в более поздних.

На многих более поздних работах изображены два раненых «Короля Грааля», которые живут в одном замке, отец и сын (или дедушка и внук). Более тяжело раненый отец остается в замке, поддерживаемый одним Граалем, а более активный сын может встречаться с гостями и порыбачить. Для ясности в оставшейся части этой статьи, где присутствуют оба, отца назовут Раненным Королем, а сына - Королем-Рыбаком.

Легенды о Короле-рыбаке подразумевают, что он становится неспособным стать отцом или поддерживать следующее поколение, которое могло бы продолжить жизнь после его смерти («рана бедра» интерпретировалась многими учеными в литературе о короле Артуре как генитальная рана). В ранних версиях есть небольшие намеки на то, что его королевство и земли страдают так же, как и он, и современные ученые предположили, что его бессилие влияет на плодородие земли и превращает ее в бесплодную пустошь .

История персонажа [ править ]

Кельтская мифология [ править ]

Король-рыбак впервые появляется в « Персевале» Кретьена де Труа , «Истории Грааля» в конце XII века, но корни персонажа могут лежать в кельтской мифологии . Он может происходить более или менее прямо из фигуры Брана Благословенного в « Мабиногионе» . Во второй ветви у Брана есть котел, который может воскрешать мертвых (хотя и несовершенно; воскресшие не могут говорить), который он дает королю Ирландии в качестве свадебного подарка для него и сестры Брана Бранвен.. Позже Бран ведет войну с ирландцами и получает ранение в ступню или ногу, а котел разрушается. Он просит своих последователей отрубить ему голову и отвезти ее обратно в Британию, а его голова продолжает говорить и составляет им компанию в их поездке. Группа приземляется на острове Гвалес , где они проводят 80 лет в замке радости и изобилия, но в конце концов они уезжают и хоронят голову Брана в Лондоне. У этой истории есть аналоги в двух других важных валлийских текстах: сказке Мабиногиона « Калхвч и Олвен », в которой люди короля Артура должны отправиться в Ирландию, чтобы добыть волшебный котел, и стихотворении «Трофеи Аннуна»., в котором говорится об аналогичном мистическом котле, который искал Артур в потусторонней стране Аннун .

Окровавленная голова на тарелке в « Мифах и легендах кельтской расы» Т. В. Роллестона (1910) «Передуру были показаны эти вещи, чтобы побудить его отомстить за зло и доказать свою пригодность для этой задачи».

Welsh Romance Передуры сын Efrawg основан на Кретьене или производный от общего оригинала, но содержит несколько известных отклонений и не хватает Грааля. Появляется персонаж Короля-рыбака (хотя он таковым не называется) и преподносит Передуру отрубленную голову на блюде. Позже Передур узнает, что он был родственником этого короля и что отрубленная голова принадлежала его кузену, за чью смерть он должен отомстить, победив Девять Ведьм .

Поздние средневековые произведения [ править ]

Король-рыбак - персонаж в « Персевале» Кретьена (1180) [1], который является первым из серии рассказов и текстов на тему Персеваль и Грааль. Он представляет Папу или папскую власть, которая была скомпрометирована богатством, аристократическим образом жизни и зависимостью от поддержки в своем офисе от тех, кто живет по кодексу рыцарства. Соответственно, он не может защитить семьи, женщин, обрабатываемые земли, построенную инфраструктуру и торговлю от насилия рыцарей, которые живут по этому кодексу и которое считается расточительством. Его бессилие перед лицом рыцарства и присущего ему зла представлено ранением на бедрах, которое искалечило его и ограничивает его деятельность ловлей рыбы на крючок. Более поздние версии истории, например ДидотПерсеваль , отвергните эту критику и укажите на преемственность папы как на источник папской власти. [2]

«Парсифаль» был написан в 1210 году Вольфрамом фон Эшенбахом , через сорок лет после Персеваля . Хотя это и другая работа, она поразительно похожа на « Персеваль» . История вращается вокруг квеста Грааля, и снова главный герой - Персиваль или Парсиваль. Подобно Персевалю , Эшенбах сохранил сюжетную линию Парциваля, не задавая исцеляющего вопроса, что приводит к тому, что он много лет занимается поисками. «Парсифаль» Эшенбаха отличается от « Персеваля» Кретьена потрем основным причинам. Во-первых, Король-рыбак больше не безымянный, его зовут Анфортас.. Во-вторых, Эшенбах подробно описывает характер раны. Рана - это наказание за ухаживание за женщиной, которая не предназначена для него (каждый хранитель Грааля должен жениться на женщине, которую Грааль определяет для него), что причиняет Королю огромную боль. Затем, наконец, Парсифаль возвращается, чтобы вылечить Короля-рыбака. У Parzival , в отличие от своего предшественника Perceval , есть определенная концовка.

Дальнейшее средневековое развитие [ править ]

Следующее развитие Короля-рыбака произошло примерно в конце 13 века в произведении Роберта де Бора « Жозеф д'Аримати» , первом произведении, связавшем Грааль с Иисусом . Здесь «богатого рыболова» зовут Брон , имя, достаточно похожее на Брана, чтобы предполагать отношения, и он, как говорят, зять Иосифа из Аримафеи , который использовал Грааль, чтобы поймать кровь Христа перед тем, как положить его в гробнице. Джозеф основывает религиозную общину, которая в конечном итоге отправляется в Британию и вручает Грааль Брону (которого называют «богатым рыболовом», потому что он ловит рыбу, съеденную за столом Грааля). Брон основывает линию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге входит Персиваль.

Ланселот-Грааль цикл прозы (Вульгата) включает в себя более сложную историю для Fisher King. Многие из его рода ранены из-за своих ошибок, и единственные двое, дожившие до дней Артура, - это Раненый король по имени Пеллехан ( Пеллам из Листениза в Мэлори) и король-рыбак Пеллес . Пеллес спроектировал рождение Галахада , уложив Ланселота в постель с его дочерью Элейн , и предсказано, что Галахад достигнет Грааля и исцелит Пустошь.. Галахад, рыцарь, которому предсказано достижение Святого Грааля и исцеление искалеченного короля, был задуман, когда Элейн заставляет Даму Брисен использовать магию, чтобы обмануть Ланселота, заставив его думать, что он собирается навестить Гвиневеру . Итак, Ланселот спит с Элейн, думая, что она Гвиневера, но убегает, когда понимает, что он сделал. Галахад воспитывается его тетей в монастыре, а когда ему исполнилось восемнадцать, он приходит ко двору короля Артура и начинает поиски Грааля. Только он, Персиваль и Борс достаточно добродетельны, чтобы достичь Грааля и восстановить Пеллеса.

Сэр Балин уколов Пеллам в « плачевный удар » в Lancelot Скорость «сек иллюстрации для James Knowles » Легенды о короле Артуре и его рыцари (1912)
«Замок качали и рыщут повсюду, и все стены упали разбился и разбивая на землю . "

В пост-Вульгата цикла и Томас Мэлори «s Le Morte d'Arthur , рана Рыбака короля была дана ему сэр Балин в„ плачевный удар “, когда Балин хватает копье и пронзает Пеллам в порядке самообороны. Однако копье - это Копье Лонгина , копье, пронзившее бок Христа, и Пеллам и его земля должны страдать из-за неправильного обращения с ним до прихода Галахада. Печальный удар обычно изображается как божественная месть за грех со стороны его получателя. Природа греха Пеллэма не указана явно, хотя он, по крайней мере, терпит своего брата-убийцу Гарлона, который убивает рыцарей под прикрытием невидимости, очевидно, наугад.

Король Пеллес - искалеченный король, один из рода хранителей Грааля, установленный Иосифом Аримафейским, и отец Элиазера и Элейн (матери Галахада). Он находится в замке Corbinec в Listenois . Пеллес и его родственник Пеллехан появляются как в циклах Вульгаты, так и после Вульгаты, а также в более поздних работах, таких как « Смерть Артура» Мэлори (в которой Пеллехана называют Пелламом). В Вульгате Пеллес - сын Пеллехана, но в Пост-Вульгате их отношения менее ясны. В работе Мэлори это еще более мрачно: один отрывок явно идентифицирует их (книга XIII, глава 5), хотя в другом месте этому противоречат.

В целом, есть четыре символа (некоторые из которых , вероятно , может быть идентифицирован друг с другом) , заполняя роль Короля - Рыбака или Раненого короля в Мэлори Le Morte d'Arthur :

  1. Король Пеллэм, раненный Балином, как в Пост-Вульгате. В (несколько) более ясной линии Грааля Вульгаты Пеллес является сыном Пеллехана и ранен в отдельном несчастном случае, в то время как в Пост-Вульгате Пеллехан и Пеллехан - братья. Дальнейший шаг ошибочного принятия их за одного и того же персонажа был бы понятен; Мэлори делает аналогичную путаницу между братьями Ивайном и Ивайном Ублюдком , которых он в конечном итоге считает одним и тем же персонажем, хотя изначально он рассматривал их как разных.
  2. Король Пеллес, дед Галахада, описывается как «искалеченный король». В одном отрывке он явно отождествляется с Пеллэмом; Однако в другом случае он, как утверждается, получил ранение при совершенно иных обстоятельствах.
  3. Король Пешоур (или Петчер ), владыка Замка Грааля, который никогда не появляется на сцене (по крайней мере, под этим именем). Он обязан своим существованием ошибке Мэлори, который взял старофранцузское roy Peschour («Король-рыбак», фраза, которую Мэлори никогда не использует) как имя, а не эпитет. Тем не менее Мэлори относится к нему отдельно от Пеллеса.
  4. Анонимный изувеченный король, прикованный к постели, исцеленный Галахадом в кульминационный момент Квеста Грааля. Он определенно отличается от Пеллеса, которого только что выгнали из комнаты, и который в любом случае по крайней мере подвижен.

Кроме того, есть фигура короля Пеллинора , который является отцом Персиваля (в других версиях легенды Персиваль связан с семьей Пеллес). Похоже, Мэлори намеревался иметь одного искалеченного короля, раненого Балином и страдающего до тех пор, пока его внук Галахад не исцелит, но так и не сумел успешно согласовать свои источники.

Темы [ править ]

Травма Фишера Кинга [ править ]

Травма - обычная тема повествования о поисках Грааля. Хотя в некоторых итерациях присутствуют два короля, один или оба имеют травму, чаще всего в бедро. Рана иногда преподносится как наказание, обычно за разврат. В Парцифале , в частности, король ранен кровоточащей пика в качестве наказания за взятие жены, который был против кода «Грааль Хранителей». [3] В некоторых ранних сюжетных линиях Персиваль, задающий Королю-рыбаку вопрос об исцелении, вылечивает рану. Природа вопроса различается между Персивалем и Парсивалем , но центральная тема заключается в том, что Короля-рыбака можно исцелить, только если Персиваль задает «вопрос». [4]

Местоположение раны имеет большое значение для легенды. В большинстве средневековых историй упоминание о ране в паху или, чаще, о «бедре» (например, ранение неэффективного жениха в Ланвале из Ла Мари де Франс)) - это эвфемизм для обозначения физической потери или серьезной травмы полового члена. В средневековые времена считалось, что признание фактического типа раны лишает человека его достоинства, поэтому использовались замещающие термины «пах» или «бедро», хотя любой информированный средневековый слушатель или читатель точно знал бы истинную природу раны. рана. Такая рана считалась худшей, чем настоящая смерть, потому что она сигнализировала об окончании способности человека действовать в своей основной цели: распространять свою линию. В случае с Королем-рыбаком рана лишает его способности выполнять свой священный долг.

Христианизированная форма [ править ]

Большинство романов Грааля мало чем отличаются от Парсиваля и Персеваля . При этом есть два интересных исключения из этого случая. Две пьесы, которые содержат особенно сильные христианские отклонения по сравнению с предыдущими работами, - это Queste del Saint Graal и Sone de Nausay . [5] Queste дель Saint Грааль сильно христианизировал не только с точки зрения тона , но и персонажей и значимых объектов. Девы Грааля становятся ангелами, между рыцарями и религиозной символикой существует постоянная связь; самое главное, Король-рыбак воспроизводится как фигура, подобная священнику. [5] В случае с Соне де Нусей, Брон (Король-рыбак) - часть сказки, в которой постоянно проводится корреляция между повествованием Евангелия и историей Грааля. [6]

Кровоточащее копье [ править ]

Кровоточащее копье приняло множество форм в хронологии литературы о короле Артуре. В более ранних проявлениях копья оно не представлено как христианский символ, но со временем трансформируется в него. В « Персевале» и « Парсифале» копье описывается как обладающее «варварскими свойствами», которые трудно связать с христианским влиянием. [7] Кретьен описывает свое копье с «чудесной разрушительной силой», которое имеет более тесную связь со злокачественным оружием кельтского происхождения. [8] В « Персевале» Кретьена копье принимает темный и почти злой образ [8], а также, кажется, затмевает Грааль, что, если бы это была христианская история, было бы довольно странно. [9]Рассказ Вольфрама также относился к копью в такой же мрачной манере. В Парсифале копье «ядовито», что резко контрастирует с общей тенденцией исцеления христианских тем. Это копье вонзается в рану Короля-рыбака в разное время, чтобы продолжить его боль за то, что он искал запретной любви. [7] Это копье считается значимым, потому что оно чаще всего напрямую связано с раной Короля-рыбака, что показано как в версиях сказки Кретьена, так и Эшенбаха. [10]

В более поздних работах копье представлено в замке Короля-Рыбака с христианской теологией. В частности, предполагается, что это копье, пронзившее Иисуса Христа на кресте. Это видно в Мэлори Le Morte d'Arthur . В версии Мэлори Король-Рыбак исцеляется кровью из копья, что означает, что это хороший, святой, христианский объект. В Корбенике мы видим процессию на пиру Короля-рыбака, в которой много внимания уделяется Святому Граалю, который является сильным христианским артефактом. Можно экстраполировать, что в той же процессии сопутствующее копье - это копье, пронзившее Иисуса Христа.

Меч [ править ]

Считается, что меч - подарок Персеваля от Короля-рыбака. Затем следует пророчество двоюродного брата Персеваля о том, что меч сломается в решающий момент. В двух случаях авторы рассказывают нам, что Персиваль сломал меч: в Эшенбахе он подводит его в битве против единокровного брата в конце Парциваля ; и Герберт де Монтрей описывает, как он разбивает его о вратах «земного рая». [11] Приключение сломанного меча - это тема, первоначально представленная Кретьеном, который задумал его как символ несовершенства Персеваля как рыцаря. [12]Главный пример его несовершенства - это то, что Персиваль отказался спрашивать о Граале. Эта концепция наказания также встречается в сказке Эшенбаха, где Персевалю сказано: «Ваш дядя тоже дал вам меч, которым вы были награждены, поскольку ваши красноречивые уста, к сожалению, не высказали там никаких вопросов». [13] Меч остается как сюжетным устройством, чтобы напомнить Персевалю о том, как он не смог задать исцеляющий вопрос, и как физическое напоминание о существовании «Munsalvaesche» (имя Эшенбаха от Корбеника).

Современные версии легенды [ править ]

  • В опере Рихарда Вагнера « Парсифаль» 1882 года , основанной на эпической поэме Вольфрама фон Эшенбаха « Парцифаль» , Амфортас, король рыцарей Грааля, является фигурой Короля-рыбака, получившего неизлечимую рану.
  • 1922 поэмы Бесплодная земли по Т.С.Элиоту свободно вытекает легенду о Fisher King.
  • В романе 1945 года « Эта отвратительная сила » К. С. Льюиса , третьей книге «Космической трилогии» , филолог Элвин Рэнсом , среди прочих ролей, играет Короля-рыбака.
  • Роман Бернарда Маламуда «Натуральное» 1952 года (и фильм 1984 года) построены вокруг основной легенды. Поп Фишер - это Король-рыбак, а Рой Хоббс - Персиваль.
  • В романе Тима Пауэрса «Рисунок тьмы» 1979 года Король-рыбак является движущей силой основного сюжета.
  • Фильм 1981 года « Экскалибур » Джона Бурмана в значительной степени основывает свою версию «Поиска Грааля» на мифологическом образце сказки о Короле-рыбаке, где раненый Артур умирает, а Персиваль исцеляет его, открывая правду о тайне Грааля.
  • Сериал комиксов 1984 года « Маг : Обнаруженный герой» вращается вокруг Кевина Спичстика, персонажа, которому поручено защищать таинственного Короля-рыбака, поскольку он является современным Артуром.
  • 1986 роман Fisher King по Энтони Пауэлл проводит параллель между основным характером, Saul Хенчмна и легендарной фигурой.
  • 1991 фильм Fisher King от Терри Гиллиама пересказывает историю травмы и поиски в Нью - Йорке.
  • Роман Тима Пауэрса « Последний звонок» 1992 года , помимо прочего, связывает легенду о Короле-рыбаке с Таро и виноградарством.
  • Роман Дайаны Винн Джонс « Хексвуд» 1993 года включает в себя несколько персонажей Артура, в том числе двух, которые представляют различные аспекты Короля-рыбака. [14]
  • Ранд Аль'Тор, главный герой в серии книг Роберта Джордана « Колесо времени », изображается как пример Короля-рыбака в силу его авторитета как возрожденного Дракона, вездесущей травмы на его стороне и, более явно, будучи отождествленным с шахматной фигурой, известной как «Фишер». [15]
  • Книга 2001 года «Страница Парсифаля» (четвертая книга в серии статей о Артуре для молодых людей Джеральда Морриса ) основана на истории Персеваля и Короля-рыбака.
  • В игре RuneScape 2001 года есть квест под названием «Святой Грааль», в котором игрок должен помочь королю Артуру найти Святой Грааль, путешествуя в царство Короля-рыбака.
  • В январе 2004 года вышел в эфир эпизод «Убийства в середине дня» под названием «Король-рыбак» с кельтским копьем и чашей из кургана «Мидсомер». Копье - орудие убийства.
  • В двухсерийном эпизоде ​​2006 года, завершающем 1-й и 2-й сезоны телесериала « Мыслить как преступник», фигурирует антагонист, называющий себя Королем-рыбаком.
  • В эпизоде ​​телесериала Мерлин 2010 года принц Артур отправляется на поиски трезубца Короля-рыбака, который просит взамен волшебный браслет, который позволит ему наконец умереть.
  • В арке комиксов « Басни» 2012 года история Короля-рыбака - это сюжетный ход одного из молодых героев.
  • На 2013 альбома Tape Deck сердце по Frank Turner есть песня под названием 'The Fisher King Blues'.
  • В эпизоде ​​« Доктора Кто » 2015 года « Перед потопом » фигурирует злодей по имени Король-рыбак, предположительно мертвый инопланетный военачальник, который ждет, когда его люди придут и спасут его.
  • Персонажа по имени Король-рыбак можно найти в книгах и видеоиграх «Ведьмак» . Он появляется как возлюбленный Владычицы Озера, которая завещает могущественный меч главному герою.
  • В сериале « Игра престолов» 2011–2019 годов фигурирует персонаж по имени Брэндон Старк, который ранен в ногу и пах и не может ходить, но может предсказывать будущее. В заключительном эпизоде ​​сериала « Железный трон » Бран становится правителем шести королевств Вестероса в роли «Брана Сломленного».
  • Книга Патрисии А. Маккиллип « Зимородок» , опубликованная в 2016 году, представляет собой историю типа квеста Артура Грааля, действие которой происходит в мире, «в котором современное живет бок о бок с мифическим» [16] с участием некой таинственной гостиницы «Зимородок». , владелец которого был ранен в результате несчастного случая, из-за которого его трактир утратил свое некогда великое процветание.
  • В видеоигре 2016 года Dark Souls III изображен Лудлет из Курляндии, чей дизайн и история основаны на легенде о Короле-рыбаке.
  • Настольная ролевая игра City of Mist имеет опубликованный модуль приключений под названием «Ночи в городе Пейн», содержащий «Сюжетную арку Грааля» с персонажем по имени Корбин Пейн, вдохновленным легендой о Короле-рыбаке.

См. Также [ править ]

  • Эдип , царь, раненый в ноги, правит проклятой землей.

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Bryant, DS Brewer, Cambridge 1982, переиздано в мягкой обложке 1997 New Edition 2006 ISBN  1 84384 102 9 ISBN 978 1 84384 102 9 
  2. ^ Collier, smashwords.com, 2017, ISBN 9781310181337 (только формат epub) 
  3. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59: 6
  4. Перейти ↑ Eschenbach, Wolfram von (2013). Парсифаль . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-78289-0 
  5. ^ a b Стоун, Алби (1989). «Бран, Один и Король-рыбак: скандинавские традиции и легенды о Граале». Фольклор (Folklore) 100 (1): 25–38: 27.
  6. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера. Кембридж: Гарвардский университет. 40
  7. ^ a b Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59. 6
  8. ^ a b Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59. 2
  9. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59. 27
  10. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59. 3
  11. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера . Кембридж: Гарвардский университет. 106
  12. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера . Кембридж: Гарвардский университет. 107
  13. Перейти ↑ Eschenbach, Wolfram von (2013). Парсифаль . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-78289-0 .205 
  14. ^ Анг, Сьюзен (2010). «Догматы, катастрофа и возрождение фантазии в Дайане Винн Джонс» . Лев и единорог . 32 (3): 284–302.
  15. ^ Джордан, Роберт (1998). Путь кинжалов . Великобритания: Orbit Books. С. 29–31. ISBN 978-0-356-50389-9.
  16. ^ Де Линт, Чарльз. Обзор в Журнале фэнтези и научной фантастики v. 131, no. 1/2, июль / август 2016 г., стр. 60-61.

Библиография

  • Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера . Кембридж: Гарвардский университет. ISBN 978-0-674-01815-0.
  • Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». ПМЛА . 25 (1): 1–59. DOI : 10.2307 / 456810 . JSTOR  456810 .
  • Карман, Нил (1946). «Символизм Перлесвауса». ПМЛА . 61 (1): 42–83. DOI : 10.2307 / 459219 . JSTOR  459219 .
  • Кретьен де Труа (2013). Perceval . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-78289-0.
  • Эшенбах, Вольфрам фон (2013). Парсифаль . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-78289-0.
  • Nitze, Wm. А. (1909). «Король-рыбак в романах о Граале». ПМЛА . 24 (3): 365–418. DOI : 10.2307 / 456840 . JSTOR  456840 .
  • Натт, Альфред (1965). Исследования по легенде о Святом Граале . Нью-Йорк: Cooper Square Publishers. ISBN 978-0-8115-0510-9.
  • Робертс, Анна (2001). «Квир-король-рыбак: кастрация как место квир-репрезентации (« Персиваль, Стабат Матер, Город Бога » ». Артуриана . 11 (3): 49–98. Doi : 10.1353 / art.2001.0048 . JSTOR  27869652 .
  • Стоун, Алби (1989). «Бран, Один и Король-рыбак: скандинавские традиции и легенды о Граале». Фольклор . 100 (1): 25–38. DOI : 10.1080 / 0015587x.1989.9715748 . JSTOR  1259998 .
  • Тормэлен, Марианна (1978). Пустошь: фрагментарная целостность . Лунд: Глируп. ISBN 978-91-40-04648-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бран Благословенный в романе о короле Артуре Хелайн Ньюстед . Издательство Колумбийского университета, 1939.
  • Грааль: От кельтского мифа к христианскому символу от Роджер Шерман Лумис . ISBN 0-691-02075-2 . 
  • От ритуала к романо по Jessie Weston .

Внешние ссылки [ править ]

  • Фишер Кинг в « Нашем времени» на BBC
  • Король-рыбак в проекте "Камелот"