Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о предмете легенды о короле Артуре. Чтобы узнать о чаше Тайной вечери, см. Священная Чаша .
«Грааль» и «Квест Грааля» перенаправляются сюда. Для использования в других целях, см Грааль (значения) , Поиски Грааля (значения) и Святой Грааль (значения) .
Дама из святилища Граэль , Данте Габриэль Россетти (1874)

Святой Грааль ( Бретон : Грааль Santel , Welsh : Greal Sanctaidd , корниш : Gral ) сокровище , которое служит в качестве важного мотива в Артуре литературы . Различные традиции описывают его как чашу, блюдо или камень с чудесными силами, которые обеспечивают счастье, вечную молодость или поддержку в бесконечном изобилии, часто находящиеся под опекой Короля-рыбака . Термин «Святой Грааль» часто используется для обозначения неуловимого объекта или цели, к которой стремятся из-за ее большого значения. [1]

«Грааль», чудесный, но не явно святой, впервые появляется в Perceval, le Conte du Graal , незаконченном романе, написанном Кретьеном де Труа около 1190 года. История Кретьена привлекала многих продолжателей, переводчиков и толкователей в конце XII и начале XIII веков. включая Вольфрама фон Эшенбаха , который воспринимал Грааль как камень. В конце 12 - го века, Роберт де Борон писал Джозеф d'Arimathie , что Грааль был Иисус в сегодня судно из Тайной Вечери , который Иосиф Аримафейский ловил кровь Христа на распятии. После этого Святой Грааль стал переплетаться с легендой о Святой Чаше , Чаше Тайной Вечери, и эта тема была продолжена в таких произведениях, как цикл Ланселот-Грааль и, следовательно, «Смерть Артура» . [2]

Этимология [ править ]

Галахад , Борс и Персиваль достигают Грааля. Гобелен, сотканный компанией Morris & Co. (19 век)

Слово Грааль , как это ранняя полбы, происходит от старофранцузского Грааля или greal , родственный с старопровансальским grazal и Старые каталонского gresal , что означает «чашка или чашу из земли, дерево или металла» (или другие различных типов судов , в разные окситанские диалекты). [3] Наиболее общепринятая этимология происходит от латинского gradalis или gradale через более раннюю форму, cratalis , производное от crater или cratus , которое, в свою очередь, было заимствовано из греческого krater.( κρᾱτήρ , большой сосуд для смешивания вина). [3] [4] [5] [6] [7] Альтернативные предложения включают производное от cratis , названия типа плетеной корзины, которое стало обозначать блюдо, [8] или производное от латинского gradus, означающего " «по степени», «по стадиям» применительно к блюду, подаваемому на стол на разных этапах, или к услугам во время еды ». [9]

В 15 веке английский писатель Джон Хардинг изобрел новую причудливую этимологию для старофранцузского san-graal (или san-gréal ), что означает «Святой Грааль», проанализировав его как sang real , что означает «королевская кровь». [10] [11] Эта этимология использовалась некоторыми более поздними средневековыми британскими писателями, такими как Томас Мэлори , и стала заметной в теории заговора, разработанной в книге «Святая кровь и Святой Грааль» , в которой настоящая песня относится к родословной Иисуса . [12]

Средневековая литература [ править ]

Ранняя рукопись Ланселота-Грааля (ок. 1220 г.)

Литературу, посвященную Граалю, можно разделить на две группы. Первый касается рыцарей короля Артура, посещающих замок Грааля или ищущих объект. Второй касается истории Грааля во времена Иосифа Аримафейского .

Девять работ из первой группы:

  • Персеваль по Кретьен де Труа .
  • Четыре продолжения незаконченного стихотворения Кретьена, написанные авторами с разным видением и талантом, призванные довести историю до конца.
  • «Парсифаль » Вольфрама фон Эшенбаха , который адаптировал, по крайней мере, святость Грааля Роберта в рамках истории Кретьена. По словам Вольфрама, Грааль хранился в замке Мансалваеш ( mons salvationis ), вверенный Титурелю, первому Королю Грааля. Некоторые, не в последнюю очередьмонахи- бенедиктинцы , отождествляют замок с их настоящим святилищем Монтсеррат в Каталонии .
  • Didot Персиваль , названный в честь бывшего владельца рукописи, и якобы prosification из Робер де Борон сиквеле «s к Джозефу d'Arimathie .
  • Валлийский романс Передура, сына Эфрага , вольный перевод стихотворения Кретьена и продолжения, с некоторым влиянием родной валлийской литературы.
  • Перлесвауса называют «наименее каноничным» романом о Граале из-за его совершенно другого характера.
  • Немецкая поэма Diu Crône ( Корона ), в которой Гавейн , а не Персиваль , достигает Грааля.
  • Раздел « Ланселот » обширного цикла Вульгаты представил нового героя Грааля, Галахада . Queste дель Сент Грааль , прослеживание часть цикла, касается возможного достижения Галахад в Граале.

Ко второй группе относятся:

  • Жозеф д'Аримати Роберта де Борана.
  • Estoire дель Сент Грааль , первая часть Вульгаты цикла (но написано после того, как Ланселот и Queste ), основанный на повести Роберта , но расширяет его очень много новых деталей.
  • Стихи Ригута де Барбезье , конца XII или начала XIII века [13] провансальского трубадора, где упоминаются Персиваль, копье и Грааль («Как Персиваль, когда он жил, который стоял в изумлении, так что он совершенно не мог спросить, какой цели служили копье и Грааль »-« Attressi con Persavaus el temps que vivia, que s'esbait d'esgarder tant qu'anc non saup requirear de que servia la lansa ni-l grazaus » [14] ).

Грааль считался чашей или блюдом, когда его впервые описал Кретьен де Труа. Там это процессуальный поднос , поднос, используемый для сервировки на застолье. [15] Хелинанд из Фроидмонта описал Грааль как «широкое и глубокое блюдце» ( scutella lata et aliquantulum profunda ); у других авторов были свои идеи. Робер де Борон изобразил его как сосуд Тайной вечери . Передур, сын Эфрага, не имел Грааля как такового, а вместо этого подарил герою блюдо с окровавленной отрубленной головой его родственника. [16]

Кретьен де Труа [ править ]

Грааль впервые представлен в Perceval, le Conte du Graal ( История Грааля ) Кретьена де Труа [17], который утверждает, что он работал с книгой-источниками, которую ему дал его покровитель, граф Филипп Фландрии . [18] В этом неполном стихотворении, датируемом примерно между 1180 и 1191 годами, объект еще не приобрел значения святости, как это было бы в более поздних произведениях. Во время ужина в волшебной обители Короля-рыбакаПерсеваль становится свидетелем чудесной процессии, в которой юноши переносят великолепные предметы из одной комнаты в другую, проходя перед ним во время каждого приема пищи. Сначала идет молодой человек с кровоточащим копьем, затем два мальчика с канделябрами. Наконец, появляется красивая молодая девушка с искусно украшенным граалем . [19]

Кретьен называет этот объект не «Граалем», а «граалем» ( un graal ), показывая, что это слово использовалось в самом раннем литературном контексте как существительное нарицательное. Для Кретьена Грааль представлял собой широкое, несколько глубокое блюдо или чашу, интересную тем, что в нем находилась не щука, лосось или минога, как публика, возможно, ожидала от такого сосуда, а единственная вафля для причастия, которая обеспечивала пропитание Королю-рыбаку. искалеченный отец. Персеваль, которого предупредили, чтобы он не разговаривал слишком много, все это время молчал и на следующее утро просыпался один. Позже он узнает, что, если бы он задал соответствующие вопросы о том, что он видел, он бы исцелил своего искалеченного хозяина, к его чести. История мистического поста Раненого Короляне уникален; Говорят, что некоторые святые жили без пищи, кроме причастия, например святая Екатерина Генуэзская . Это может означать, что Кретьен намеревался сделать облатку для причастия важной частью ритуала, а Грааль - простой опорой. [20]

Роберт де Борон [ править ]

Хотя отчет Кретьена является самым ранним и наиболее влиятельным из всех текстов о Граале, именно в работе Роберта де Бора Грааль действительно стал «Святым Граалем» и принял форму, наиболее знакомую современным читателям в его христианском контексте. [21] В своем стихотворном романе « Жозеф д'Аримати» , написанном между 1191 и 1202 годами, Роберт рассказывает историю Иосифа Аримафейского, который приобрел чашу Тайной Вечери, чтобы собрать кровь Христа после того, как его сняли с креста. Иосифа бросают в темницу, где Христос посещает его и объясняет тайны благословенной чаши. После освобождения Джозеф собирает своих родственников и других последователей и отправляется на запад. Он основал династию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге вошел Персиваль.

Вольфрам фон Эшенбах [ править ]

В « Парцифале» Вольфрам фон Эшенбах, ссылаясь на авторитет некоего (вероятно, вымышленного) Кьота Провансальского , утверждал, что Грааль был Камнем, святилищем нейтральных ангелов, которые не встали ни на одну сторону во время восстания Люцифера . Он называется Lapis exillis , что в алхимии является названием философского камня . [22]

Ланселот-Грааль [ править ]

Сэр Галахад, Поиски Святого Грааля по Артур Хьюз (1870)

Авторы цикла Вульгаты использовали Грааль как символ божественной благодати ; Дева Галахад, незаконнорожденный сын Ланселота и Элейн , величайшего рыцаря в мире и Хранителя Грааля в замке Корбеник , суждено достичь Грааля, его духовная чистота делает его более сильным воином, чем даже его прославленный отец. [23] Queste дель Сент Грааль ( The Quest Of The Holy Grail ) говорит также о приключениях различных рыцарей Круглого стола в своем одноименном квесте. Некоторые из них, в том числе Персиваль и Борс Младший, в конце концов присоединяются к Галахаду в качестве его товарищей ближе к успешному завершению Квеста Грааля и являются свидетелями его вознесения на Небеса .

Галахад и его интерпретация Грааля были подхвачены в 15 веке Томасом Мэлори в «Смерти д'Артура» и остаются популярными сегодня. [24] Хотя не ясно, что Святой Грааль никогда больше не будет виден на Земле, Мэлори заявляет, что с тех пор не было ни одного рыцаря, способного получить его.

Научные гипотезы [ править ]

Ученые давно размышляют о происхождении Святого Грааля до Кретьена, предполагая, что он может содержать элементы тропа волшебных котлов из кельтской мифологии, а затем и уэльской мифологии в сочетании с христианскими легендами, окружающими Евхаристию , [25] последняя встречается в восточно-христианских странах. источники, предположительно в византийской мессе , или даже персидские источники. [26] Точка зрения о том, что «происхождение» легенды о Граале следует рассматривать как происходящее из кельтской мифологии, отстаивали Роджер Шерман Лумис , Альфред Натт и Джесси Уэстон.. Loomis прослеживается рядом параллелей между средневековой валлийской литературой и ирландским материалом и романсами Грааля, включая сходство между Мабиногионом ' s Бран Блаженным и Артуре Fisher King, а также между жизнью восстанавливающего котлом Бран и Граалем.

Противоположная точка зрения отвергла «кельтские» связи как ложные и истолковала легенду как христианскую по своему происхождению. Джозеф Геринг обнаружил источники изображений Грааля в настенных росписях церквей в Каталонских Пиренеях XII века (в настоящее время в основном перемещенных в Национальный музей искусства Каталонии ), которые представляют собой уникальные культовые изображения Девы Марии, держащей чашу, излучающую языки. Огня, образы, которые предшествуют первому литературному описанию Кретьена де Труа. Геринг утверждает, что именно они вдохновили легенду о Граале. [27] [28]

Психологи Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц использовали аналитическую психологию для интерпретации Грааля как серии символов в своей книге «Легенда о Граале» . [29] Это расширилось на интерпретациях Карла Юнга , на которые позже ссылался Джозеф Кэмпбелл. [29]

Ричард Барбер (2004) утверждал, что легенда о Граале связана с введением «большего количества церемоний и мистицизма» вокруг таинства Евхаристии в период высокого средневековья, предполагая, что первые истории о Граале могли быть связаны с «обновлением в этом мире». традиционное таинство ». [30] Даниэль Скавон (1999, 2003) утверждал, что «Грааль» по происхождению относится к Туринской плащанице . [31] Гулвен Перон (2016) предположил, что Святой Грааль может отражать рог речного бога Ахелая, описанный Овидием в « Метаморфозах» . [32]

Более поздние традиции [ править ]

Реликвии [ править ]

Основная статья: Священная чаша
Святой Грааль на витражном окне в Кемперском соборе

Вслед за романами о короле Артуре несколько артефактов стали считаться Святым Граалем в средневековом почитании реликвий . Говорят, что эти артефакты использовались на Тайной вечере, но другие детали различаются. Несмотря на известность литературы Грааля, традиции о реликвии Тайной вечери оставались редкими в отличие от других предметов, связанных с последними днями Иисуса, таких как Истинный Крест и Святое Копье . [33]

Одна традиция предшествует романам о Граале: в 7 веке паломник Аркулф сообщил, что чаша Тайной вечери была выставлена ​​недалеко от Иерусалима. [33] [34] После работ Роберта де Бора «Грааль» несколько других предметов стали считаться истинным сосудом Тайной вечери. Говорят, что в конце 12 века один находился в Византии ; В романе Альбрехта фон Шарфенберга о Граале «Юнгере Титурель» он явно ассоциировался с Граалем Артура, но утверждал, что это всего лишь копия. [8] Этот предмет, как утверждается, был разграблен во время Четвертого крестового похода и доставлен в Труа во Франции, но он был утерян во времяФранцузская революция . [35] [36]

Две реликвии, связанные с Граалем, сохранились до наших дней. Сакро Catino (Священная бассейна, также известный как Генуя Чаши) зеленый стеклянное блюдо состоялось в соборе Генуи сказал, были использованы на Тайной Вечери. Его происхождение неизвестно, и есть два разных рассказа о том, как он был доставлен в Геную крестоносцами в 12 веке. Это не было связано с Тайной вечерей до тех пор, пока позже, после романов Грааля; Первая известная ассоциация находится в хронике Генуи Якоба да Вараджина в конце 13 века, которая опирается на литературную традицию Грааля. Катино было перемещено и разбито во время завоевания Наполеона в начале 19 века, что показало, что это стекло, а не изумруд.[8] [37]

Святая Чаша Валенсии является агат блюда с установочным для использования в качестве чаши. Чаша может датироваться греко-римскими временами, но ее датировка неясна, а ее происхождение неизвестно до 1399 года, когда она была подарена Мартину I Арагонскому . К 14 веку сложилась сложная традиция, согласно которой этим объектом была чаша Тайной вечери. Эта традиция отражает аспекты материала Грааля с несколькими существенными отличиями, предполагающими целиком отдельную традицию. Это не связано с Иосифом Аримафейским или кровью Иисуса; Говорят, что он был доставлен в Рим святым Петром, а затем передан святому Лаврентию . [38] [39]Ранние ссылки не называют объект «Граалем»; Первое свидетельство, связывающее его с традицией Грааля, относится к 15 веку. [40] Монархия продала чашу в 15 веке собору Валенсии , где она остается значимой местной иконой. [41]

Несколько предметов были отождествлены со Святым Граалем в 17 веке. [35] В 20 веке с ним стал ассоциироваться ряд новых предметов. К ним относятся чашка Nanteos , средневековая деревянная чаша, найденная недалеко от Ридифелина , Уэльс; стеклянная тарелка, найденная недалеко от Гластонбери , Англия; и Антиохийская чаша , позолоченный серебряный предмет VI века, который стал частью легенды о Граале в 1930-х годах. [42]

Места, связанные со Святым Граалем [ править ]

Die Gralsburg ( Замок Грааля ) Ханса Тома (1899)

В современную эпоху ряд мест стал ассоциироваться со Святым Граалем. Один из самых известных - Гластонбери в Сомерсете , Англия. Гластонбери был связан с королем Артуром и его пристанищем Авалоном к 12 веку. [43] В 13 веке возникла легенда, что Иосиф Аримафейский был основателем аббатства Гластонбери . Ранние отчеты о Джозефе из Гластонбери сосредоточены на его роли как евангелиста Британии, а не как хранителя Святого Грааля, но с 15 века Грааль стал более заметной частью легенд, окружающих Гластонбери. [44]Интерес к Гластонбери возродился в конце 19 века, вдохновленный возобновившимся интересом к легенде о короле Артуре и современным духовным движениям, сосредоточенным на древних священных местах. [45] В конце 19 века Джон Гудчайлд спрятал стеклянную чашу недалеко от Гластонбери; Группа его друзей, в том числе Уэлсли Тюдор Поул , извлекли чашу в 1906 году и продвинули ее как подлинный Святой Грааль. [46] Гластонбери и его легенда о Святом Граале с тех пор стали центром внимания различных групп Нью Эйдж и неоязычников . [47]

В начале 20 века писатели-эзотерики идентифицировали Монсегюр , оплот еретической секты катаров в 13 веке, как замок Грааля. Точно так же Росслинская капелла 14-го века в Мидлотиане , Шотландия, стала частью легенды о Граале в середине 20-го века, когда серия заговоров определила ее как тайное укрытие Грааля. [48]

Современные интерпретации [ править ]

Псевдоистория и теории заговора [ править ]

С 19 века Святой Грааль был связан с различными теориями заговора. В 1818 году австрийский писатель-псевдоисторик Йозеф фон Хаммер-Пургшталь соединил Грааль с современными мифами, окружающими рыцарей-тамплиеров, которые называли орден тайным обществом, посвященным мистическим знаниям и реликвиям. В работах Хаммера-Пургстолла Грааль - это не физическая реликвия, а символ тайных знаний, которые искали тамплиеры. Нет никаких исторических свидетельств, связывающих тамплиеров с поисками Грааля, но последующие авторы развили теорию тамплиеров. [49]

Начиная с начала 20 века, писатели, особенно во Франции, связали тамплиеров и Грааль с катарами. В 1906 году французский писатель эзотерический Пеладан определил катаров замок Монсегюр с Munsalväsche или Монсальват, замок Грааля в Вольфрама Парцифале . Это отождествление породило более широкую легенду, утверждающую, что катары владели Святым Граалем. [50] Согласно этим рассказам, катары охраняли Грааль в Монтсегуре и контрабандой вывезли его, когда замок пал в 1244 году. [51]

Грааль на немецкой марке 1933 г.

Начиная с 1933 года немецкий писатель Отто Ран опубликовал серию книг, связывающих Грааль, тамплиеров и катаров с современной немецкой националистической мифологией. Согласно Рану, Грааль был символом чистой германской религии, подавляемой христианством. Книги Рана вызвали интерес к Граалю в нацистском оккультизме и привели к неудачному спонсированию Генрихом Гиммлером поисков Рана Грааля, а также многих последующих теорий заговора и художественных произведений о нацистах, ищущих Грааль. [52]

В конце 20 века писатели Майкл Бейджент , Ричард Ли и Генри Линкольн создали одну из самых известных теорий заговора о Святом Граале. Эта теория впервые появилась в документальном сериале BBC Chronicle в 1970-х годах и получила развитие в бестселлере 1982 года « Святая кровь, Святой Грааль» . [12] Теория объединяет мифы о тамплиерах и катарах с различными другими легендами и известную мистификацию о секретном ордене, называемом Приорат Сиона . Согласно этой теории, Святой Грааль - это не физический объект, а символ родословной Иисуса.. Кровная связь основана на этимологии, читающей san greal (святой Грааль) как sang real (королевская кровь), которая датируется 15 веком. [12] Здесь развивается повествование о том, что Иисус не был божественным существом и имел детей от Марии Магдалины , которая забрала семью во Францию, где их потомки стали династией Меровингов . В то время как католическая церковь работала над уничтожением династии, они находились под защитой Приората Сиона и их соратников, включая тамплиеров, катаров и других тайных обществ. [53] Книга, ее аргументы и доказательства были широко раскритикованы учеными, но она оказала огромное влияние на заговор иальтернативные учебники истории . Он также вдохновил на создание художественной литературы, в первую очередь романа Дэна Брауна « Код да Винчи» 2003 года и его экранизации 2006 года . [54]

Музыка и живопись [ править ]

Дочь короля Пеллеса, несущая Санкграаль , Фредерик Сэндис (1861)

Комбинация безмолвного благоговения, хроматической гармонии и сексуализированных образов в последней музыкальной драме Рихарда Вагнера « Парсифаль» , премьера которой состоялась в 1882 году, развивает эту тему, связывая Грааль - теперь периодически производящий кровь - непосредственно с женской фертильностью. [55] Высокая серьезность предмета была также воплощена в картине Данте Габриэля Россетти , на которой женщина, изображенная Алекса Уайлдинг, одной рукой держит Грааль, а другой принимает жест благословения. [56]

Большая серия фресок, изображающая Поиски Святого Грааля, была сделана художником Эдвином Остином Аббатством в течение первого десятилетия 20-го века для Бостонской публичной библиотеки . Другие художники, в том числе Джордж Фредерик Уоттс [57] и Уильям Дайс , также изображали предметы Грааля. [58]

Литература [ править ]

История Грааля и поисков его становилась все более популярной в 19 веке, о чем упоминается в такой литературе, как Артуровский цикл Альфреда, лорда Теннисона « Идиллии короля» . Сексуализированное толкование Грааля, которое теперь отождествляется с женскими гениталиями, появилось в 1870 году в книге Харгрейва Дженнингса « Розенкрейцеры, их обряды и тайны» . [59]

  • Поэма Т.С. Элиота « Пустошь» (1922) в общих чертах следует легенде о Святом Граале и Короле-рыбаке в сочетании с виньетками современного британского общества. В своей первой заметке к поэме Элиот приписывает название книге Джесси Уэстон о легенде о Граале « От ритуала к романтике» . Это намек на ранение Короля-рыбака и последующее бесплодие его земель. Поэма с таким же названием, хотя и не похожая на другие, написанная Мэдисон Кавейн , была опубликована в 1913 году в журнале « Поэзия» . [60]
  • В романе Джона Каупера Поуиса « Гластонбери» (1932) «героиня - это Грааль» [61], и его центральное внимание уделяется различным мифам и легендам, а также истории, связанной с Гластонбери. Также возможно увидеть большинство главных героев, выполняющих квест Грааля. [62]
  • Грааль занимает центральное место в романе Чарльза Уильямса « Война на небесах» (1930) и двух его сборниках стихов о Талиссине , « Талиссин через Логрес» и « Регион летних звезд» (1938).
  • «Серебряная чаша» (1952) - роман Томаса Б. Костейна, не связанный с Артуром, исторический Грааль.
  • Поиски Грааля появляются в приключенческом романе Нельсона ДеМилля « Поиски» (1975), действие которого происходит в 1970-х годах.
  • В ревизионистском фэнтезийном романе Мэрион Циммер Брэдли « Туманы Авалона» (1983) Грааль представлен как символ воды, часть набора объектов, представляющих четыре классических элемента .
  • Основная тема Розалинды Майлз « Дитя Святого Грааля» (2000) в ее сериале « Гвиневра » - это история поисков Грааля 14-летним Галахадом.
  • Мотив Грааля широко используется в романе Умберто Эко « Баудолино» 2000 года , действие которого происходит в 12 веке.
  • Это тема серии исторической фантастики Бернарда Корнуэлла « В поисках Грааля» (2000–2012), действие которой происходит во время Столетней войны .
  • Под влиянием публикации в 1982 году якобы научно-популярной литературы «Святая кровь и Святой Грааль» в книге Дэна Брауна « Код да Винчи» (2003) «Грааль» используется для обозначения Марии Магдалины как «вместилища» родословной Иисуса (игра по настоящей этимологии пела ). В романе Брауна намекается, что этот Грааль давно был похоронен под Росслинской капеллой в Шотландии, но в последние десятилетия его хранители перенесли его в секретную комнату, встроенную в пол под перевернутой пирамидой у входа в Лувр .
  • В фантастическом романе Майкла Муркока «Боевая собака и боль мира» (1981) описывается сверхъестественный квест Грааля, действие которого происходит в эпоху Тридцатилетней войны .
  • Немецкий автор исторического и фэнтезийного романа Райнер М. Шредер написал трилогию Die Bruderschaft vom Heiligen Gral (Братство Святого Грааля) о группе из четырех рыцарей-тамплиеров, которые спасают Грааль от падения Акко в 1291 году и проходят через Одиссею, чтобы принести Это храм в Париже в первых двух книгах, Der Fall von Akkon (2006) и Das Amulett der Wüstenkrieger (2006), защищая святую реликвию от попыток сатанинской секты, называемой Искарианцами, украсть ее. В третьей книге Das Labyrinth der Schwarzen Abtei(2007), четыре героя должны воссоединиться, чтобы переправить Святой Грааль из Храма в Париже после падения тамплиеров в 1307 году, снова преследуемых искарианцами (которые в романе использовали враждебность короля к тамплиерам в своих интересах) . Интересно, что Шредер также косвенно обращается к теории катаров, позволяя четырем героям встретиться с катарами - среди которых есть старые друзья из их бегства из Акко - на пути в Португалию, чтобы найти убежище у короля Португалии и отправиться дальше на запад.
  • Пятнадцатый роман The Dresden Files серия по Jim Butcher , Game Skin (2014), особенности Гарри Дрезден вербует Denarian и давний противник Никодим в ограблении команды , стремящейся получить Грааль из свода Аид , владыки подземного мира . Свойства предмета не указаны, но сама реликвия появляется и находится в руках Никодима к концу событий романа.
  • Святой Грааль занимает видное место в « Лионской трилогии» Джека Вэнса , где он является предметом более раннего квеста , за несколько поколений до рождения короля Артура. Однако в отличие от артуровского канона. Грааль Вэнса - обычный объект, лишенный каких-либо магических или духовных качеств, и персонажи, находящие его, получают мало пользы.
  • «Грааль: поиски рассвета» (1994) под редакцией Ричарда Гиллиама, Мартина Х. Гринберга и Эдварда Э. Крамера представляет собой сборник из 25 рассказов о Граале, написанных различными писателями-фантастами и фэнтези.

Фильмы и другие средства массовой информации [ править ]

Дневник Грааля Генри Джонса-старшего из фильма 1989 года Индиана Джонс и последний крестовый поход в Голливудском музее

В кино «Святой Грааль» дебютировал в немом фильме 1904 года « Парсифаль» , экранизации оперы Вагнера Эдвина С. Портера . Более поздние кинематографические приспособления включают Костейн в The Silver Chalice сделал в фильм 1954 года по Виктору Сэвилла и Брауну Код да Винчи превратился в фильм 2006 по Рону Ховарду .

  • В немой драме «Свет в темноте» (1922) рассказывается об открытии Грааля в наше время.
  • Фэнтезийный фильм Роберта Брессона « Ланселот дю Лак» (1974) включает более реалистичную версию квеста Грааля из романов о короле Артуре.
  • «Монти Пайтон и Святой Грааль» (1975) - комедийный взгляд на квест Артурианского Грааля, адаптированный в 2004 году как постановка « Спамалот» .
  • Джон Бурман в своем фантастическом фильме « Экскалибур» (1981) попытался восстановить более традиционное героическое представление сказки о короле Артуре, в которой Грааль раскрывается как мистическое средство оживить Артура и бесплодную землю, с которой связана его депрессивная болезнь.
  • Приключенческий фильм Стивена Спилберга « Индиана Джонс и последний крестовый поход» (1989) показывает Индиану Джонса и его отца в гонке за Грааль против нацистов.
  • В паре эпизодов пятого сезона (сентябрь 1989 г.) под названием «Легенда о Святой Розе» МакГайвер предпринимает поиски Грааля.
  • Комедийно-драматический фильм Терри Гиллиама « Король-рыбак» (1991) рассказывает о поисках Грааля в современном Нью-Йорке.
  • В эпизоде ​​первого сезона « Грааль » (1994) телесериала Вавилон 5 человек по имени Алдос Гаджич посещает Вавилон 5 в своем продолжающемся поиске Святого Грааля. Его квест - это в первую очередь сюжетный ход, поскольку действие эпизода вращается не вокруг квеста, а, скорее, вокруг его присутствия и влияния на жизнь жителя станции.
  • В Хорошенькой Гардиан Сейлор Мун , Святой Грааль (Sehai в аниме, или Радуга Луна Chalice) является магическим предметом , с которым Sailor Moon прообразов в ее супер форме.
  • Научно-фантастическая версия «Квеста Грааля» является центральной темой 10 -го сезона 10-го сезона «Квеста» (2006).
  • Песня Holy Grail (песня Jay-Z) от Jay-Z с участием Джастина Тимберлейка была выпущена 4 июля 2013 года.
  • В видеоигре Persona 5 (2016) Святой Грааль - это Сокровище последнего Дворца игры, представляющее объединенное желание всего человечества, чтобы высшая сила взяла под свой контроль их жизни и создала мир, лишенный чувства индивидуальности.
  • В телесериале Knightfall (2017) поиск Святого Грааля рыцарями-тамплиерами является основной темой первого сезона сериала. Грааль, который выглядит как простая глиняная чаша, жаждут различные фракции, включая Папу, который думает, что обладание им позволит ему разжечь еще один крестовый поход.
  • Во франшизе Fate Святой Грааль служит призом Войны Святого Грааля, исполняя единственное желание победителя королевской битвы. Однако на протяжении всей серии намекают, что этот Грааль не настоящая чаша Христа, а на самом деле предмет неопределенной природы, созданный магами несколько поколений назад.
  • Во франшизе видеоигр Assassin's Creed упоминается Святой Грааль. В оригинальной игре один тамплиер называл главную реликвию игры Святым Граалем, хотя позже было обнаружено, что это один из многих Яблок Эдема. Святой Грааль снова упоминается в «Легендах о тамплиерах», но, по разным источникам, он попадает либо в Шотландию, либо в Испанию. Святой Грааль снова появляется в Assassin's Creed: Altaïr's Chronicles под названием Чаша, но на этот раз не как объект, а как женщина по имени Адха, что похоже на интерпретацию санг раэль, или королевской крови.
  • В четвертой серии The Grand Tour трио отправляется в Нуси-Бораха, где они находят Святой Грааль на пляже в поисках сокровищ.

См. Также [ править ]

  • Акшая Патра (индуистская мифология)
  • Арма Кристи
  • Рог изобилия (греческая мифология)
  • Чаша Джамшида (персидская мифология)
  • Легенда о чаше фей
  • Святая Чаша (христианская мифология)
  • Список мифологических предметов
  • Реликвии, связанные с Иисусом
  • Сампо (финская мифология)
  • Сальсабиль

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Определение Святого Грааля» . Мерриам-Вебстер . Проверено 18 декабря 2017 года .
  2. ^ Кэмпбелл 1990, стр. 210.
  3. ^ a b Diez, Фридрих. Этимологический словарь романских языков , Williams and Norgate, 1864, стр. 236.
  4. ^ Нитце, Уильям А. Относительно слова Graal, Greal , Modern Philology , Vol. 13, № 11 (март 1916 г.), стр. 681–684.
  5. ↑ Юнг, Эмма и фон Франц, Мария-Луиза. Легенда о Граале , Princeton University Press, 1998, стр. 116–117.
  6. ^ Скит, Уолтер Уильям. Иосиф из Ариматии , паб. для Общества раннего английского текста, Н. Трюбнер и Ко, 1871, стр. xxxvi – xxxvii.
  7. ^ Мюллер, Эдуард. Etymologisches Wörterbuch der englischen Sprache: A – K , chettler , 1865, p. 461.
  8. ^ a b c Barber 2004, стр. 93.
  9. ↑ Ричард О'Горман, «Грааль» в Норрисе Дж. Лейси, Энциклопедия Артура , 1986
  10. Перейти ↑ Barber 2004, p. 215.
  11. Перейти ↑ Wood 2012, p. 55, 77.
  12. ^ a b c Wood 2012, стр. 77.
  13. Перейти ↑ Barber 2004, p. 418.
  14. ^ Сэйс, Олив. Примерное сравнение от Гомера к Петрарке , Д. С. Брюэр, 2008, стр. 143.
  15. ^ Стейнс, Дэвид. (Пер.) Полное собрание романсов Кретьена де Труа . Издательство Индианского университета, Блумингтон и Индианаполис, 1990, стр. 380.
  16. ↑ Гость, леди Шарлотта. Мабиногион. Факсимильное воспроизведение полного издания 1877 года , Academy Press Limited Edition 1978, Чикаго, Иллинойс, стр. 124.
  17. ↑ Лумис, 1991.
  18. ↑ По словам французского ученого, книга, данная Филипом I, может быть «Метаморфозами» Овидия в POZ № 76, заархивированная 20 апреля2013 г. в Wayback Machine (на французском языке).
  19. ^ Стейнс, Дэвид. (Пер.) Полное собрание романсов Кретьена де Труа . Издательство Индианского университета, Блумингтон и Индианаполис, 1990, стр. 379.
  20. Перейти ↑ Loomis 1991, p. 184.
  21. ^ Weston 1993, с.161.
  22. ^ Фон Эшенбах, Вольфрам. Парсифаль . Хатто, переводчик А.Т. Книги Пингвинов, 1980, стр. 239.
  23. ↑ Поиски Святого Грааля , перевод Матарассо, PM, Penguin Books, 1969, стр. 60.
  24. ↑ Мэлори, сэр Томас, Le Morte D'Arthur , Penguin Books, 1969, том II, стр. 256.
  25. Перейти ↑ Weston 1993, p. 74, 129.
  26. ↑ Юнг, Эмма и фон Франц, Мария-Луиза. Легенда о Граале , Sigo Press, Бостон, 1980, стр. 14.
  27. ^ Геринг, Джозеф (2005). Дева и Грааль: Истоки легенды . Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-10661-0 . [1] 
  28. ^ Rynor, Михей (20 октября 2005). «Легенда о Святом Граале может быть связана с картинами» . www.news.utoronto.ca.
  29. ^ a b Barber 2004, стр. 248–252.
  30. Перейти ↑ Barber 2004.
  31. ^ Д. Scavone: «Иосиф Аримафейский, Святой Грааль и Эдесса Икона,» Arthuriana т. 9, вып. 4, 3–31 (зима 1999 г.) ( статья и аннотация ); Скавон, «Британский король Люций, Грааль и Иосиф Аримафейский: вопрос о византийском происхождении», Publications of the Medieval Association of the Midwest 10 (2003): 101-42, vol. 10, 101-142 (2003).
  32. ^ Перон, Гулвен. L'influence des Metamorphoses d'Ovide sur la visite de Perceval au chateau du Roi Pecheur, Журнал Международного общества Артура, Vol. 4, выпуск 1, 2016, стр. 113-134.
  33. ^ а б Вуд 2012, стр. 91.
  34. Перейти ↑ Barber 2004, p. 167.
  35. ^ а б Вуд 2012, стр. 94.
  36. Перейти ↑ Barber 2004, p. 168.
  37. Перейти ↑ Wood 2012, p. 94–95.
  38. Перейти ↑ Wood 2012, p. 95–96.
  39. Перейти ↑ Barber 2004, p. 169–170.
  40. Перейти ↑ Barber 2004, p. 170.
  41. Перейти ↑ Wood 2012, p. 95.
  42. Перейти ↑ Wood 2012, p. 96–97.
  43. Перейти ↑ Wood 2012, p. 51–52.
  44. Перейти ↑ Wood 2012, p. 53–55.
  45. Перейти ↑ Wood 2012, p. 55–60.
  46. Перейти ↑ Wood 2012, p. 57–58.
  47. Перейти ↑ Wood 2012, p. 58–60.
  48. ^ Wood 2012, стр. 75-76, 88-89.
  49. Перейти ↑ Wood 2012, p. 70, 73–74.
  50. Перейти ↑ Wood 2012, p. 75–76.
  51. Перейти ↑ Wood 2012, p. 74–76.
  52. Перейти ↑ Wood 2012, p. 76–77.
  53. Перейти ↑ Wood 2012, p. 77–82.
  54. Перейти ↑ Wood 2012, p. 77, 81–82.
  55. ^ Донингтон, Роберт (1963). «Кольцо» Вагнера и его символы: музыка и миф . Faber
  56. ^ "Россетти, Данте Габриэль, 1828–1882, Тейт" .
  57. ^ "Джордж Фредерик Уоттс, 1860-62, сэр Галахад, холст, масло, 191,8 x 107 см, Гарвардские художественные музеи, Музей Фогга" .
  58. ^ Шихтман, Мартин Б.; Карли, Джеймс П. (ред.) Культура и король: социальные последствия легенды о короле Артуре , SUNY Press, Олбани, Нью-Йорк, 1994, стр. 264.
  59. ^ Написание церемоний Ордена Подвязки Дженнингс пишет на странице 323: - Все это относится к королю Артуру и его рыцарям Круглого стола; установлен как стражи («в ложе») Сангреала, или Святого Грааля - «Таинственной жертвы» или «Евхаристии». Но как же все это волшебство и священность в оценке розенкрейцеров? Спрашивающий очень естественно спросит. Ответ на все это очень, исчерпывающий и удовлетворительный; но детали должны быть оставлены на усмотрение самого вопрошающего, потому что уместность не допускает объяснения. Достаточно сказать, что это один из самых любопытных и замечательных предметов, который привлек внимание антикваров. Эта археологическая загадка, «Круглый стол короля Артура», является прекрасным отображением всего вопроса о происхождении «Подвязки»;он проистекает непосредственно из него, являясь тем же самым объектом, что и тот, который заключен в мифическую подвязку, «подвязку» или «подвязку».
  60. ^ "Январь 1913: Журнал Поэзии" . Poetryfoundation.org . Проверено 21 ноября 2012 года .
  61. ^ "Предисловие" к роману Гластонбери . Лондон: Макдональд, 1955, стр. xiii.
  62. ^ Krissdottir, Morine. Происхождение памяти: жизнь Джона Каупера Поуиса . Лондон: Overlook Press, 2007, стр. 252-3.

Источники [ править ]

  • Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера . Издательство Гарвардского университета.
  • Кэмпбелл, Джозеф (1990). Трансформации мифа во времени . Издательство Harper & Row Publishers, Нью-Йорк.
  • Лумис, Роджер Шерман (1991). Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу . Принстон. ISBN 0-691-02075-2 
  • Уэстон, Джесси Л. (1993; первоначально опубликовано в 1920 г.). От ритуала к романтике . Издательство Принстонского университета, Принстон, Нью-Джерси.
  • Вуд, Джульетта (2012). Святой Грааль: история и легенда . Университет Уэльса Press. ISBN 9780708325247 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Святой Грааль в наше время на BBC
  • Святой Грааль в проекте Камелот
  • Святой Грааль в Католической энциклопедии
  • Святой Грааль сегодня в соборе Валенсии
  • (на французском языке) Старинная французская рукопись Estoire del saint Graal XV века BNF фр. 113 Национальная библиотека Франции, подборка иллюстрированных фолиантов, современный французский перевод, комментарии.
  • Полный текст исследований легенды о Святом Граале в Wikisource