Пять воров

Эта статья включает в себя список общих ссылок , но он остается в значительной степени непроверенным, поскольку в нем отсутствует достаточное количество соответствующих встроенных ссылок . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, добавив более точные цитаты. ( Август 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

В Сикхах , в пяти Воров являются пятью основными недостатками человеческой личности в противоречии с его духовной сущностью, и известны как «ворами» , потому что они крадут присущий здравый смысл человека. Эти пять воров - кама (похоть), кродх (гнев), лобх (жадность), мох (привязанность) и аханкар (эго или чрезмерная гордость). ^[1]

Основная цель практикующего сикха - подавить эти пять внутренних пороков и сделать их бездействующими. Действия ума (и, в более широком смысле, тела) должны быть выше, выше и без вмешательства со стороны этих пяти внутренних зол. Дхарма и долг сикха - не поддаваться этим пяти похотям ума. Сикх стремится жить жизнью преданности Вахегуру с позитивным отношением или духом ( Чарди Кала ), принимая волю Бога ( Хукам ), помня Бога в Наам Джапо , участвуя в общественных работах ( Сева ) и практикуя пять добродетелей.. Предпринимая эти позитивные шаги, Пятеро воров постепенно преодолеваются и становятся бессильными. Приняв этот распорядок дня и дисциплину, действия становятся чистыми (нирмал) и вознаграждающими. Благодаря этому процессу удаляется любой негатив и ошибочное мышление в сердце и уме человека.

Значение пяти [ править ]

Некоторые сикхи считают число пять особенным из-за его присутствия в более ранней индийской мифологии и философии. Примеры включают пять рек Пенджаба ; пять ликов Шивы ; пять совокупностей человеческой личности ( панча-скандха ) и пять нравственных заповедей ( панчашила ), проанализированные Буддой; пять обетов джайнизма ( панкаврат ); пять огней ( панчагни ) и пять кош (оболочки или обертки), вкладывающие в себя ( панчакошах ), о которых говорится в Упанишадах ; пять воздержавшихся ( яма ) и пять наблюдений ( нияма )Йога ; пять чувств; пять грубых и тонких элементов ( панча махабхута или панча таттва ); Пяндж Pyare (пять близких); и даже Пять К в сикхизме.

Несмотря на обычность числа пять, сикхское богословие не придает значения самому числу. Напротив, сикхское учение запрещает веру в суеверия и советует, чтобы тот, кто ищет путь к Богу, должен верить только в наам (то есть в Бога). Таким образом, вера в то, что число пять имеет значение, согласно сикхской теологии, означала бы попадание в ловушку самих пяти зол (в частности, привязанности  - неспособности искать истину из-за своей веры в иллюзорные конструкции).

История [ править ]

В ранней ведической литературе нет прямого упоминания концепции «пяти разбойников»; Термины моха, кама, кродха и ахам встречаются в ведических текстах, но они явно не перечисляются как серия «воров». Однако каждый из них отдельно осуждается в различных разделах Бхагавад Гиты и Упанишад. Мы замечаем, что мудрецы-аскеты как ведической, так и неведической традиции проповедовали философию отречения и методы контроля чувств. В Бхагавад-гите контроль над своими чувствами, а также невозмутимость перед лицом камы, моха, кродха и ахам являются одними из отличительных черт Шреста Вьякти (Совершенного человека) и Йога (Знающего). Многие Упанишадыпроявите осознание зла, такого как рага или страсть, авидья или незнание, моха или заблуждение и аханкара или эгоизм. Эти воры также упоминаются и осуждаются в некоторых постбуддийских Упанишадах, таких как Прашна, Шветашватара, Айтарейя, Иса и Мундака. Последний названный текст относится к «мудрецам, чьи скверны были уничтожены» (кшинадошах), хотя он не перечисляет «омрачения».

Задолго до этих более поздних Упанишад лидеры шраманских философов также изобрели сотериологические техники, в которых искоренение всех зол и несовершенств считалось непременным условием окончательного освобождения. Именно в учениях Капиламуни, Паршванатхи, Шакьямуни и Махавиры можно найти подробное обсуждение природы и функции камы, кродхи, лобхи, мохи и аханкары и многих других родственных пороков.

Старые палийские тексты содержат три списка зол и факторов, препятствующих медитации и нравственному совершенствованию. Список из пяти «препятствий» (ниварана) состоит из чувственного желания, недоброжелательности, лени и оцепенения, беспокойства и скептического сомнения. Эти помехи ослепляют умственное зрение человека и затрудняют концентрацию внимания. Список десяти `` оков '' (саньоджан), которые привязывают существа к сансаре, включает следующее: вера в постоянную индивидуальность, скептическое сомнение, вера в эффективность простых нравственных обрядов и ритуалов, чувственная страсть, недоброжелательность, желание существования. в материальном мире - стремление к существованию в нематериальном мире, самомнение, беспокойство и незнание.

Буддизм [ править ]

Первые два в списке из пяти препятствий, чувственное желание (камаччанда) и злоба или злоба, такие же, как первые два в списке пяти зол, упомянутых в сикхском каноне. Точно так же вера в постоянную индивидуальность (саткаяадришти), чувственную страсть (камарага), злобу, тщеславие (мана) и незнание (авидья), включенные в буддийский список десяти оков, сопоставимы с эгоизмом , похотью, гневом, гордостью и т. Д. заблуждение или привязанность к сикхскому перечислению.

Третий буддийский список из десяти «омрачений» (пали килеса, пенджаби калеш и санскр. Клеша) включает в себя следующие: жадность (лобха), ненависть (доса), заблуждение (моха), самомнение (мана), ложные взгляды, скептические сомнения. , леность, рассеянность, бесстыдство и безрассудство. В этом списке, опять же, первые четыре омрачения почти идентичны тем, которые включены в список «пять зол» минус похоть (кама). Это последнее зло упоминается отдельно и неоднократно в буддийских писаниях на пали, а также на санскрите . Подобным образом гнев (кродха) упоминается отдельно как могущественный враг святой жизни. Ранние буддийские источники описывают триаду лобха, доша (двеша) и моха как три корня зла (акусала-мула).^[2] Одно из стандартных буддийских слов для обозначения зла - клеша, что можно перевести как «осквернение» или «порочность». Список из шести омрачений можно найти в некоторыхисточниках буддийского санскрита и включает страсть (рага), злоба (пратигха), тщеславие (мана), неведение (авидья), ложное воззрение (кудришти) и скептическое сомнение (вичикитса).

Джайнизм [ править ]

Источники джайнов также содержат подробности, касающиеся зла и омрачений. Все пять зол из списка сикхов неоднократно упоминаются в священной литературе джайнизма . В Авасйакасутре есть список из восемнадцати грехов, который включает, среди прочего, гнев (кродха), самомнение, заблуждение (майя), жадность и недоброжелательность. Стандартный джайнский термин для обозначения зла - это «грязь» или «страсть» ( касая ). Дашаваикаликасутра утверждает, что четыре касайи, а именно. гнев, тщеславие, заблуждение и жадность вызывают перерождение. Уттарадхьяянасутра упоминает моху, тришну (синоним камы) и лобху как источники печали.

В Йогасутре (II. 3) есть список из пяти омрачений или препятствий, называемых панча-клешах. Это неведение (авидья), эгоизм (асмита), страсть (рага), злоба (двеша) и воля к жизни (абхинивеша). Авидья равняется мохе; асмита тождественна аханкаре; рага подобна каме; двеша неотлична от кродхи; а абхинивеша принадлежит к категории лобхи, понимаемой как постоянное желание существования в сансе.

Индуизм - Бхагавад Гита [ править ]

Бхагавадгита упоминает все пять зол , хотя они не все перечисленные вместе в том же месте, образуя пентаду. В тексте кама упоминается как вожделение и в какой-то момент отождествляется с кродхой. Помимо камы и кродхи, которые называются асури (демоническими) качествами, в Бхагавад-гите упоминаются страсть (рага), злоба, привязанность, заблуждение, эгоизм, жадность, тщеславие и неведение (аджняна), а также используются такие термины, как папа, доша и калмаса. для примесей или загрязнений. В одном стихе лицемерие, высокомерие, самомнение, гнев, резкая речь и невежество описываются как демонические качества. Средневековый буддистАвторы религиозных и философских работ, джайнисты и брахманисты продолжали обсуждать значение, природу и методы искоренения пяти и более зол. Тантрические адепты (сиддхи) рекомендовали довольно радикальные методы борьбы со злыми психологическими силами, особенно с помощью метода «побеждать страсти страстями». Здесь можно сослаться на Туласидаса, который в серии стихов о квадрипарти (chaupais) в своей книге Ramacharitamanasa признает универсальность камы, кродхи, лобхи, мохи, маны и тришны, поражающих не только людей, но и богов. нужда, праздность, болезнь, невежество и убожество

Пять Внутренних Воров [ править ]

В сикхских Писаниях нет философского или теологического объяснения пяти воров, коллективно или индивидуально , но человека постоянно предостерегают от них. Их называют болезнями или недугами, поражающими людей с катастрофическими последствиями. По крайней мере, в пяти случаях есть список в сикхском гуру Грантх Сахиб, который состоит из следующих: кам , кродх , лобх , мох и абхиман или аханкар.. В одном месте вместо мох и абхиман у нас есть «безумный» и «нинда». Здесь слово «сумасшедший» может быть истолковано как «опьянение, порожденное эгоизмом». Слово нинда означает клевета. В двух из семи приведенных здесь случаев члены злой пентады называются «пятью разбойниками» (panj-chor). В гимне Кабира в списке есть тришна (страстное желание), кам, кродх, безумный и матсар как пять зол. Слово тришна (санскр. Тршна) означает страстное желание или желание, а слово матсар означает ревность. Часто пять зол называют «пятью» (пандж) или «всеми пятью» (саре пандж). В некоторых местах пять органов чувств (джнянендрии) также часто называют «пятью».

Один, два, три или четыре из пяти главных воров неоднократно упоминаются почти в тексте сикхского канона. Триада кам , кродх и лобх встречаются так же часто, как и триада кам , кродх и аханкар или мох , лобх и аханкар . Среди пяти зол больше других осуждается аханкар. Когда упоминаются только двое из пяти, пара состоит либо из кам и кродх , либо из мох и «гуман», либо из лобх и мох.; Когда приводится группа из четырех зол из пяти, она обычно состоит из первых четырех: кам , крод , лоб и мо . Поскольку сикхский канон представляет собой составной текст, содержащий религиозную поэзию не только гуру, но и нескольких святых и суфиев из разных регионов, встречаются синонимы, иногда из разных языков. Таким образом, лобх также называют лалахом; человека называют гараб ( санскрит гарва) и гуман; мох также называется бхарам (санскр. бхрама). Чаще всего встречается слово haumai . Возможно, оно происходит от ахам, «я» или эго, существенного элемента эго; ханкар, аханкарявляются его семантическими родственниками. Слово «человек» употребляется в двойном смысле; иногда он явно используется в смысле «честь» или «уважение». Однако в большинстве случаев это синоним слова «абхиман».

Хаумаи (Эго) худший вор? [ редактировать ]

Этот раздел, возможно, содержит оригинальные исследования . Нет источника. Похоже на эссе. Пожалуйста, улучшите его , проверив сделанные утверждения и добавив встроенные цитаты . Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. ( Январь 2016 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Хотя допустимо отождествлять хаумай с аханкаром , тот факт, что хаумай не включен в злую пентаду и , тем не менее, подвергается сильнейшему осуждению в Писании, приведет к заключению, что оно рассматривается как главное зло в дополнение к тем, которые образуют пентада. Можно добавить, что хаумай или эгоизм, эгоцентризм, система личности, вера в свое индивидуальное существование являются основой всех других зол. С этой точки зрения аханкар может считаться ответвлением хаумаи . Утверждение или утверждение «я» противоречит утверждению «ты»; сознание «самосуществования» или «своего собственного существования»( сва-бхаваили атма-бхава ) диаметрально противоположен сознанию существования Бога. В системе, в которой единственная реальность Бога ( ик онкар ) является первым принципом, не может быть места для реальности индивидуального существования или собственного существования отдельно от или вместе с существованием Бога. Сказать, что реальностью является только Бог, означает, что нет другой реальности, принадлежащей кому-то другому, и что нет другого человека, который мог бы претендовать на независимую реальность своей собственной. Правда в том, что в haumai нет правды .

Тем не менее эта нереальная реальность, эта ложная правда, по-видимому, существует. Это нереально и ложно с точки зрения Бога, который является единственной абсолютной Реальностью; это реально и верно с точки зрения скованных существ, бегущих в сансаре (мире). Эти существа стали реальностью сами по себе; каждое скованное существо, по-видимому, убеждено в собственном существовании; это убеждение процветает в незнании реальности Бога. Не может быть такой вещи, как сосуществование Бога и не-Бога; Реальность и ложь не могут сосуществовать, как не могут свет и тьма. Следовательно, где есть осознание реальности Бога, там нет собственной реальности, и наоборот; где есть осознание собственного существования или хаумай, есть отсутствие осознания существования Бога. В Священном Писании сказано: « Хаумай джай та кант самай  -« Бог осознается только тогда, когда человек искореняет эгоизм »(GG, 750); буквально« (человек) сливается с (своим) Господом только тогда, когда (ее / его) эгоизм исчезает ». .

Пять зол: похоть, гнев, жадность, привязанность и эгоизм - процветают на почве веры в индивидуальное существование. Уничтожая доктрину собственного существования или веру в свою индивидуальную реальность, мудрецы ( сант , садх ) одним махом как бы уничтожают весь каталог зла. Желание, гнев, алчность, увлечение, эгоизм, страсть, зависть, лицемерие, гордость, обман, ложь, насилие, сомнение и незнание и другие формы разврата, перечисленные в Гуру Грант Сахиб , не влияют на тех, кто преодолел себя и нашел свою сущность в реальности Бога. Освобождение ( мукти ) означает исчезновение всех зол, возглавляемых хаумаи .

Сикхский канон также указывает на способ искоренения всех видов зла. Признано, что пять зол поражают всех существ в сансаре и что их трудно контролировать. И все же возможность их победы не исключается в богословских рамках сикхизма; моральное воспитание сикха на самом деле направлено на контроль чувств и искоренение зла. Искатель освобождения должен сначала освободиться от ига пентады. Невозможно продвинуться к осознанию Бога без отказа от кардинального зла. Кабир говорит: «Он один дорожит стопами Господа, который избавлен от желаний, гнева, жадности и привязанностей» - « каму кродху лобху моху бибарджит харипаду читай сои » (GG, 1123).

Преданность и Садх Сангат [ править ]

Любовная преданность ( бхагти , бхакти ) Богу - это, согласно сикхизму , путь к окончательному освобождению. Любить Бога можно только тогда, когда он уничтожил себялюбие; это означает, что преданный должен быть смиренным и полностью посвятить себя Богу. Gurus подчеркивает необходимость принятия прибежища в Боге. Для этого нужно прежде всего отказаться от гордости ( человека ). Постоянное осознание Бога ( симран ) - панацея от всех бед. Преданность Богу мгновенно искореняет зло и очищает тело (GG, 245). Уничтожение зла можно рассматривать как причину и следствие практики нам симран. Осознание присутствия Бога приходит только тогда, когда вожделение, гнев, алчность, привязанность и эгоизм покинули преданного; когда преданный живет в постоянном осознавании Бога, зло не касается их. Такого человека не трогают удовольствие и боль, потому что он освободил себя от зла, такого как лобх , мох и абхиман . Гуру Тег Бахадур описывает такого мудреца как освобожденного еще при жизни и называет его образом Бога на земле (GG, I426-27).

Еще один способ преодолеть хаомаи и другие зло - это быть в компании святых ( сант ) или Садх Сангата (святого собрания), которые оба излучают добродетельные качества. Человек убивает похоть, гнев, жадность и другие пороки злого века ( кали-калес ), находя прибежище в сангате , святом общении. Только отбросив самое сильное из зол, эгоизм, можно получить доступ в это священное общество. Эгоизм исчезает, когда человек оказывается в обществе святых (GG, 271). Третий метод преодоления зла - подчиниться наставлениям духовного наставника (гуру). Те, кто хочет преодолеть пять зол, должны следовать их учению. Мудрость, полученная от наставника, подобна быстрому мечу (kharagu karara ), которая прорезает смятение, увлечение, алчность и эгоизм (GG, 1087). Человек прославляет Божьи добродетели через благосклонность мудреца ( сант прасади ) и уничтожает похоть, гнев и безумие, порожденные эгоизмом ( немед ). В « Сидх Гости» Гуру Нанака говорится, что без наставника усилия человека бесполезны. О важности соблюдения наставлений святого наставника можно судить по концепции «ориентированного на гуру человека» ( гурмукх ), занимающей центральное место в моральной системе сикхов. Gurmukhэто тот, кто повернулся лицом к Гуру, то есть человек, который, практикуя то, чему учит Гуру, освободил себя от порочности и живет в Божественном присутствии. Они достигают этого положения, побеждая зло под руководством Гуру, и всегда остаются в гармонии с Высшей Реальностью.

Взаимоотношения [ править ]

Существование пяти воров могло быть связано друг с другом из-за взаимозависимости. Философский смысл матрицы изображает наблюдаемое уменьшение количества одного вора при сознательном контроле над другим, или наоборот.

См. Также [ править ]

• Аханкар
• Кам
• Krodh
• Лобх
• Мох
• Семь смертных грехов
• Пять препятствий (в буддизме)

Библиография [ править ]

• Джодх Сингх, Бхаи, Гурмати Нирная . Лахор, 1932 год.
• Шер Сингх, Философия сикхизма . Лахор, 1944 год.
• Нирбхай Сингх, Философия сикхизма . Дели, 1990 г.
• Нрипиндер Сингх, Моральные традиции сикхов . Дели, 1990 г.
• Очерки Теджи Сингха в сикхизме . Лахор, 1941 год.
• Вазир Сингх, Философия религии сикхов . Дели, 1981 г.
• Автар Сингх, Этика сикхов . Патиала, 1970

Выше адаптировано из статьи LM Joshi

• Концепции в сикхизме - под редакцией доктора Суриндера Сингха Содхи

Ссылки [ править ]