Пять зол |
1. Кам (Вожделение) 2. Крод (Ярость) 3. Лобх (Жадность) 4. Мо (Привязанность) 5. Аханкар (Эго) |
Мох ( санскрит мух: «Быть ошеломленным, сбитым с толку или сбитым с толку, заблуждаться, ошибиться») означает в древних текстах недоумение или заблуждение, а также причину заблуждения, то есть авидья или аджняна (невежество или иллюзия). Это называется ааскти «आसक्ति» на хинди, которое считается первопричиной द्वेष всех печалей в жизни, в индуистских религиозных текстах само является причиной невежества अज्ञान, которое происходит из-за мирской иллюзии माया (майя). В другом контексте это означает «ловушка мирской иллюзии, безумия». Его функция двоякая: он препятствует распознаванию истины, препятствует распознаванию реальности и создает ошибочные суждения или ведет к неправильному знанию (митхья гьяна). Люди верят в вечную реальность своего собственного существования или эго; они видят истину в том, что ложно, и ищут счастья в том, что порождает страдания.
На пенджаби Мо обычно означает любовь и привязанность к мирским вещам и отношениям. В сикхских писаниях этот термин часто встречается в сочетании с майей (майа), поскольку майя-мох интерпретируется как страсть к иллюзорному миру чувств или привязанность к нему, а также как иллюзия мирской любви и привязанности. Однако сикхское толкование майи отличается от классической философии адвайты, которая считает феноменальный мир нереальным и, следовательно, иллюзией, вызванной человеческим невежеством.
В сикхизме видимый мир является проявлением Самого Бога и, следовательно, реален; тем не менее, это не сатья или истина в смысле неизменности и вечности. Этот мир массы, формы и движения, вплетенный в основу и ткань времени и пространства, есть игра Бога, созданная по Его желанию, и как таковая реальна и священна; но он представляет только один преходящий аспект, а не Высшую Реальность. Майя - это не иллюзия в смысле миража, фактическая ничтожность; это заблуждение, которое представляет преходящее как постоянное и часть как целое.
Мох для майи, то есть для этого преходящего мира чувств, препятствует поиску душой своей конечной цели и, следовательно, является одним из пяти зол. Это связано, с одной стороны, с кам (желанием, любовью) и лобх (собственничеством, жадностью), а с другой - с аханкар (чувством «я, мое и мое»). Вот как мох был назван сетью, майаджал (GG, 266). Гуру Нанак советует избавиться от мох, поскольку это источник всего зла и причина повторяющихся рождений и смертей. (ГГ, 356).
Противоядие от moh - непривязанность. Это нелегко, поскольку Гуру проповедуют активное участие в жизни, а не отречение и бегство от реальности. В конечном итоге, конечно, все зависит от надара или Божьей благодати. Гуру Нанак говорит: «Надари каре та эху моху джай - только (Его) милостью этот мох будет отменен» (GG, 356). Правильное лекарство - это понимание (gian), что мирской мир, его отношения и дела, требующие чьего-то участия и участия, преходящи. Таким образом, непривязанность - это не бездействие, а отношение к действию, которое Гуру Нанак характеризует как отношение баджигара, участника спорта. Мир, как говорит Гуру Нанак в гимне в мару мару, «подобен сезонным пастбищам, где можно пройти всего несколько дней. . . Подобно баджигару, человек здесь играет свою роль и уходит »(GG, 1023). Образ в гурбани, описывающий идеальную жизнь, - это лотос, который, хотя и живет в воде, держит голову над собой, не позволяя себе погрузиться в воду.
Рекомендации
{Гуру и вера, Надаро, Халед}}
Библиография
- Сабадарт Шри Гуру Грант Сахиб. Амритсар, 1969 г.
- Автар Сингх, Этика сикхов. Патиала, 1970
- Шер Сингх, Философия сикхизма. Лахор, 1944 год.