Майя (религия)

Майя ( / м ɑː J ə / ; деванагари : माया , IAST : майа ), буквально "иллюзия" или "магии", ^{[1] [2]} имеет несколько значений в индийских философий в зависимости от контекста. В более поздних ведических текстах и ​​современной литературе, посвященной индийским традициям, майя означает «магическое шоу, иллюзию, при которой вещи кажутся присутствующими, но не такими, какими кажутся». ^{[2] [3]}Майя также является духовным понятием, означающим «то, что существует, но постоянно меняется и поэтому духовно нереально», и «силу или принцип, скрывающий истинный характер духовной реальности». ^{[4] [5]} В школе индуистской философии Адвайта-Веданты майя - это «мощная сила, которая создает космическую иллюзию реальности феноменального мира». ^[6] В индуизме Майя также является эпитетом богини Лакшми ^[7] и именем проявления Лакшми , богини «богатства, процветания и любви». Также Майя относится к богатству или сокровищу.сам. Есть много примеров скрытых сокровищ, охраняемых видимыми или невидимыми сверхъестественными силами.

В буддизме , Майя это имя Гаутамы Будды матери. ^[8]

Этимология и терминология [ править ]

Майя (санскрит: माया ), слово с неясной этимологией, вероятно, происходит от корня mā ^{[9] [10] [11] [12],} что означает «измерять». ^{[13] [14]}

Согласно Моньеру Уильямсу , майя означало «мудрость и необычайную силу» на более раннем более древнем языке, но начиная с ведического периода, это слово стало означать «иллюзию, нереальность, обман, мошенничество, трюк, колдовство, колдовство и магию». ^{[3] [8]} Однако П.Д. Шастри заявляет, что список Монье Уильямса является «расплывчатым определением, вводящим в заблуждение обобщением» и неточным в интерпретации древних ведических и санскритских текстов средневековья; вместо этого он предлагает более точное значение майи - «видимость, а не просто иллюзия». ^[15]

Согласно Уильяму Махони, корнем слова может быть человек или «думать», что подразумевает роль воображения в сотворении мира. В раннем ведическом употреблении этот термин подразумевает, утверждает Махони, «чудесную и таинственную силу, превращающую идею в физическую реальность». ^{[13] [16]}

Франклин Саутворт заявляет, что происхождение этого слова неясно, и другие возможные корни слова « майя» включают « май», означающее озадачить, сбивать с толку, опьянять, вводить в заблуждение, а также « май», что означает «исчезнуть, пропасть». ^[17]

Ян Гонда рассматривает слово , связанные с Mà , что означает «мать», ^[9] , как это делают Трейси Pintchman ^[18] и Адриан Snodgrass , ^[11] , служащий в качестве эпитета для богинь , таких как Лакшми . ^{[9] [19]} Майя здесь подразумевает искусство, это сила создателя, пишет Циммер, «мать всех трех миров», создательница, ее магия - это деятельность в духе Воли. ^[20]

Подобное слово также встречается в авестийской майе со значением «магическая сила». ^[21]

Индуизм [ править ]

Литература [ править ]

Веды [ править ]

Слова , относящиеся к и содержащим майа , таким как Mayava , происходить много раз в ведах . Эти слова имеют различные значения, интерпретации которых оспариваются ^[22], а некоторые являются именами божеств, которые не встречаются в текстах 1-го тысячелетия до н. Э. И позже. Использование слова Майя в Ригведе, в контексте более поздней эры, означающего «магия, иллюзия, сила», встречается во многих гимнах. Один из них под названием « Майя-бхеда» (मायाभेद: «Различительная иллюзия») включает гимны с 10.177.1 по 10.177.3, в которых разворачивается битва между добром и злом, как показано ниже ^[23].

पतंगमक्तमसुरस्य माय या हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः।
समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः ॥१॥
पतंगो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोऽवदद्गर्भे अन्तः।
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति ॥२॥
अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम्।
स सध्रीचीः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः ॥३॥

Мудрые созерцают своим разумом в сердце Солнце, проявленное иллюзией Асуры ;
Мудрецы смотрят на солнечный шар, посвященные желают области его лучей.
Солнце несет это слово в его уме; Гандхарва сказал это в утробе;
мудрецы лелеют его вместо жертвоприношения, блестящего, небесного, правящего умом.
Я видел защитника, никогда не спускавшегося, идущего своими путями на восток и запад;
одевает четверти неба и промежуточные пространства. Он постоянно вращается среди миров.

-  Ригведа X.177.1-3, Перевод Лори Паттон ^[23]

Вышеупомянутый гимн майя-бхеда, используя символический язык, различает контраст между умом, находящимся под влиянием света (солнце) и магией (иллюзией Асуры). Гимн - это призыв распознавать врагов, воспринимать уловки и различать, используя свой разум, между тем, что воспринимается, и тем, что не воспринимается. ^[24] Ригведа не означает слово майя как всегда хорошее или всегда плохое, это просто форма техники, умственной силы и средств. ^[25] Ригведа использует это слово в двух контекстах, подразумевая, что существует два вида майи: божественная майя и небожественная майя, первая из которых является основанием истины, а вторая - ложью. ^[26]

В другом месте ведийской мифологии Индра использует Майю, чтобы победить Вритру . ^[27] Сверхъестественная сила Варуны называется Майей. ^[3] Майя в таких примерах означает мощную магию, которую дэвы (боги) и асуры (демоны) используют друг против друга. ^[3] В Яджурведах , майо является неизмеримым планом. ^[28] В « Айтарейя» брахмана майя также упоминается как Диргхаджихви, враждебная богам и жертвоприношениям. ^[29] Гимны в книге 8, главе 10 Атхарваведы описывают изначальную женщину Вирадж (विराज् , главная королева) и как она охотно дала знания о пище, растениях, сельском хозяйстве, земледелии, воде, молитвах, знаниях, силе, вдохновении, укрытии, обаянии, добродетели, пороках богам, демонам, людям и живым существам, несмотря ни на что из них делают ее жизнь несчастной. В гимнах от 8.10.22, Вирадж используется асурами (демонами), которые называют ее Майей, а именно:

Она встала. Асуры увидели ее. Они позвонили ей. Их крик был: «Приди, о Майя, иди сюда» !!
Ее корова была Вирочана Прахради. Ее доильный сосуд был железной сковородой.
Двимурдха Артвья доил эту майю.
Жизнь асуров зависит от майи в плане их существования.
Тот, кто знает это, становится достойным сторонником [богов].

-  Атхарва веда VIII.10.22 ^[30]

Контекстуальное значение Майи в Атхарваведе - «сила творения», а не иллюзия. ^[25] Гонда предполагает, что центральное значение Майи в ведической литературе звучит так: «мудрость и сила, позволяющие своему обладателю или способности самому создавать, изобретать, изобретать, производить или делать что-то». ^{[31] [32]} Майя означает все, что имеет реальную, материальную форму, человеческую или нечеловеческую, но не раскрывает скрытые принципы и неявное знание, которые ее создают. ^[31] Наглядный пример этого в Ригведе VII.104.24 и Атхарва веде VIII.4.24, где Индра призывается против Майи колдунов, появляющихся в иллюзорной форме - как фата-моргана  - животных, чтобы обмануть человека. ^[33]

Упанишады [ править ]

В Упанишадах описывают вселенную, и человеческий опыт, как взаимодействие Пуруши (вечное, неизменные принципы, сознание) и пракрити (временное, изменение материального мира, природа). ^[35] Первый проявляется как Атман (Душа, Я), а второй - как Майя. Упанишады относятся к познанию Атмана , как «истинного знания» ( Видья ), и знание майя как «не истинного знания» ( авидья , Незнании, недостаточная информированность, отсутствие истинного знания). ^[25] Брихадараньяка Упанишад, утверждает Бен-Ами Шарфштейн, Майя описывается как «склонность воображать что-то там, где этого не существует, например, атман с телом». ^[25] Согласно Упанишадам, знание включает в себя эмпирическое знание и духовное знание, полное знание обязательно включает понимание скрытых принципов, которые работают, осознание души вещей.

Хендрик Врум объясняет: «Термин майя был переведен как« иллюзия », но тогда он не имеет отношения к нормальной иллюзии. Здесь« иллюзия »не означает, что мир нереален, а просто плод человеческого воображения. Майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир, который мы переживаем, вводит в заблуждение в том, что касается его истинной природы ". ^[36] Линн Фоулстон заявляет: «Мир одновременно реален и нереален, потому что он существует, но не является тем, чем кажется». ^[5]По словам Венди Донигер, «сказать, что вселенная является иллюзией (майа), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого сказать, что это не то, чем кажется, что это что-то постоянно создаваемое. Майя не только обманывает людей относительно того, что, по их мнению, они знают, но и ограничивает их знания ». ^[37]

Майя предсуществует и сосуществует с Брахманом  - Высшим Принципом, Сознанием. ^[38] Майя - это воспринимаемая реальность, та, которая не раскрывает скрытых принципов, истинную реальность. Майя бессознательна, Атман сознателен. Майя буквально, Брахман - образная Упадана  - принцип, причина. ^[38]Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, от обстоятельств, из-за невидимых принципов природы, утверждают Упанишады. Атман-Брахман - это вечный, неизменный, невидимый принцип, неизменное абсолютное и сияющее сознание. Концепция майя в Упанишадах, утверждает Арчибальд Гоф, - это «безразличная совокупность всех возможностей эманационного или производного существования, ранее существовавших с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева уже существует в семени дерева. ^[38]

Концепция Майи появляется во многих Упанишадах. Стихи с 4.9 по 4.10 Шветашватара Упанишад являются старейшим явным проявлением идеи, что Брахман (Высшая Душа) - это скрытая реальность, природа - это магия, Брахман - маг, люди увлечены магией и, таким образом, создают узы для иллюзии и заблуждения, а для свободы и освобождения нужно искать истинное понимание и правильное знание принципов, лежащих в основе скрытой магии. ^[39] Гаудапада в своей Карике на Мандукья Упанишад объясняет взаимодействие Атмана и Майи следующим образом: ^[40]

Сначала воображается Душа, а затем особенность объектов,
внешних и внутренних, как известно, так и запоминается.
Как веревку, не воспринимаемую отчетливо в темноте, ошибочно воображают,
Как змею, как полосу воды, так ошибочно воображают Душу (Атман).
Как когда веревка отчетливо воспринимается, а ошибочное воображение убирается,
Только веревка остается без секунды, так когда отчетливо воспринимается Атман.
Когда он как Прана (живые существа), как все разнообразные объекты представляется нам,
тогда это всего лишь Майя, которой Брахман (Высшая Душа) обманывает себя.

-  Гаудапада , Манукья Карика, 2.16-19 ^[40]

Сарвасара-упанишада относится к двум концепциям: митхья и майя . ^[41] Он определяет Митхью как иллюзию и называет ее одним из трех видов субстанций, наряду с Сат (Бытие, Истина) и Асат (Не-Бытие, Ложь). Майя , Сарвасара Упанишад определяет как все, что не есть Атман. У Майи нет начала, но есть конец. Майя, заявляет Сарвасара, - это все, что можно изучить и подвергнуть доказательствам и опровержениям, все, что связано с гунами . ^[41] В человеческом поиске Самопознания Майя - это то, что затемняет, сбивает с толку и отвлекает человека. ^[41]

Пураны и тамильские тексты [ править ]

В пуранах и вайшнавском богословии майя описывается как одна из девяти шакти Вишну . ^[42] Майя стала ассоциироваться со сном; а майя Вишну - это сон, который окутывает мир, когда он просыпается, чтобы уничтожить зло. Вишну, как и Индра, является повелителем майи ; и майя окутывает тело Вишну. ^[42] Бхагавата Пурана повествует , что мудрец Маркандейа просит Вишну , чтобы испытать его MAYA. Вишну появляется как младенец, плывущий на фиговом листе в потопе, а затем глотает мудреца, единственного выжившего после космического потопа. Мудрец видит различные миры вселенной, богов и т. Д., А также свое собственное жилище в животе младенца. Затем младенец выдыхает мудреца, который пытается обнять младенца, но все исчезает, и мудрец понимает, что все это время находился в своей обители и получил вкус майи Вишну . ^[43] Магическая созидательная сила, Майя всегда была монополией центрального Солнечного Бога; и был также связан с ранним солнечным прототипом Вишну в ранней фазе Адитьи. ^[42]

Основная грамматика третьего и последнего тамильского сангама - это Толкаппиям, составленная Толкаппияром , которого, согласно критикам, называют братом Риши Джамадагни Стхиранадумагни и дядей Паршурамы . Он категорически использует пракрит (Тамил: Pagatham) Tadbhava Mayakkam , который является корнем слова майя (м). Он говорит, что все творение - это размытый поток между состоянием материи или панча бхутас . Эта концепция Майи принадлежит школе Агастьи , который был первым тамильским грамматистом и гуру Толкаппияра.^[44]

В тамильской литературе периода Сангама Кришна считается майоном ; ^[45] с другими приписываемыми именами, такими как Мал, Тирумал, Перумал и Майаван. ^[46] В тамильских классических произведениях Дурга упоминается в женской форме слова, а именно, māyol ; ^[47] где она наделена безграничной творческой энергией и великими силами Вишну, и, следовательно, является Вишну-Майей . ^[47]

Майя, согласно шайва-сиддхантской подшколе индуизма, утверждает Хилко Шомерус, является реальностью и действительно существует, и существует, чтобы «обеспечить Души Бхуваной (миром), Бхогой (объектами наслаждения), Тану (телом) и Караной. (органы) ". ^[48]

Школы индуизма [ править ]

Необходимо понять майю [ править ]

Различные школы индуизма, особенно те, которые основаны на натурализме ( вайшешика ), рационализме ( санкхья ) или ритуализме ( миманса ), ставили под сомнение и обсуждали, что такое майя, и необходимость понимания майи. ^[49] Школы Веданты и Йоги объясняют, что полное осознание знания требует как понимания невежества, сомнений и заблуждений, так и понимания невидимых принципов, бестелесных и вечных истин. В вопросах самопознания, - заявил Шанкара в своем комментарии к Тайттирия Упанишад , ^[50]кто-то сталкивается с вопросом: «Кто это пытается узнать и как он достигает Брахмана?» «Абсурдно, - утверждает Шанкара, - говорить о том, что человек становится самим собой; потому что "Ты есть То" уже. Осознание и устранение невежества - необходимый шаг, и он может прийти только из понимания Майи и последующего взгляда за ее пределы. ^[50]

Потребность понять Майю подобна метафорической потребности в дороге. Шанкара утверждает, что дорога должна быть указана только в том случае, если страна, в которую нужно попасть, находится далеко. Утверждать: «Я сейчас в своей деревне, но мне нужна дорога, чтобы добраться до моей деревни» - бессмысленное противоречие. ^[50] Необходимо избавиться от заблуждения, невежества и иллюзий. Только когда познающий не видит ничего, кроме своего Я, он может быть бесстрашным и постоянным. ^{[49] [50]} Вивекананда объясняет необходимость понимания Майи следующим образом (сокращенно), ^[51]

Веды не могут показать вам Брахмана, вы уже являетесь Этим. Они могут только помочь снять пелену, скрывающую правду от наших глаз. Прекращение невежества может прийти только тогда, когда я знаю, что Бог и я - одно; другими словами, отождествляйте себя с Атманом, а не с человеческими ограничениями. Идея о том, что мы связаны, - всего лишь иллюзия [Майя]. Свобода неотделима от природы Атмана. Он всегда чист, совершенен и неизменен.

-  Комментарий Ади Шанкары к Четвертой Вьяса Сутре, Свами Вивекананда ^[51]

Текст « Йога Васиштха» объясняет необходимость понимания Майи следующим образом ^[52].

Так же, как при удалении грязи проявляется реальная субстанция; точно так же, как когда рассеивается ночная тьма, ясно видны объекты, окутанные темнотой, когда рассеивается невежество [майя], открывается истина.

-  Вашиштха , Йога Васиштха ^[52]

Школа санкхьи [ править ]

Ранние работы санкхьи, рационалистической школы индуизма, не идентифицируют и не упоминают доктрину майя напрямую. ^[53] Обсуждение теории майя, ставящей ее под сомнение, появляется после того, как теория получает распространение в индуистской школе Веданты. Вакаспати Мисра комментарий «s на Санкхья-Карика , например, вопросы доктрины майя говорят„Это не представляется возможным сказать , что понятие феноменального мира будучи реальным является ложным, ибо нет никаких доказательств того, чтобы противоречить ему“. ^[53] Школа санкхьи стойко сохраняла свою концепцию дуальности Пракрити и Пуруши, как реальных, так и отдельных, с некоторыми текстами, приравнивающими Пракрити к Майе, которая является «не иллюзией, но реальной», с тремя гунами.в разных пропорциях, изменение состояния равновесия которых определяет воспринимаемую реальность. ^[54]

Джеймс Баллантайн в 1885 году прокомментировал афоризм Санкхья Капилы 5.72 ^{[примечание 1],} который он перевел как «все, кроме природы и души, вечно». Согласно Баллантайну, этот афоризм утверждает, что разум, эфир и т. Д. В состоянии причины (не развившейся в продукт) называются Природой, а не Интеллектом. Он добавляет, что в текстах Священных Писаний, таких как Шветашватара Упанишад, говорится: «Он должен знать, что Иллюзия есть Природа, а тот, в ком есть Иллюзия, - быть великим Господом, и мир должен быть наполнен частями его»; поскольку Душа и Природа также являются составленные из частей, они должны быть вечными ». ^[55] Однако, признает Баллантайн,^[55] Эдвард Гоф переводит тот же стих в Шветашватара Упанишад.иначе: «Пусть мудрец знает, что Пракрити - это Майя, а Махешвара - Майин, или архииллюзионист. Весь этот изменчивый мир наполнен его частями ». ^[56] В продолжение взглядов санкхьи и упанишад в философии Бхагаваты майя описывается как «то, что появляется даже тогда, когда в раковине нет такого объекта, как серебро, и которое не появляется в атмане»; майя описывается как сила, которая создает, поддерживает и разрушает вселенную. ^[57]

Школа Ньяя [ править ]

Реалистичная школа индуизма Ньяя отрицала, что мир (Пракрити) или душа (Пуруша) являются иллюзией. Найяики разработали теории иллюзий, обычно используя термин Митхья , и утверждали, что иллюзия - это просто ошибочное познание, неполное познание или его отсутствие. ^[58] Там нет никакого обмана в реальности Пракрити или Прадханы (творческий принцип материи / природы) или Пуруши, только замешательства или отсутствие понимания или недостаток когнитивных усилий, по мнению ученых , ньяя. Для них иллюзия имеет причину, которую могут раскрыть правила разума и собственно праманы (эпистемология). ^[58]

Иллюзия, как заявлял Найяики, включает проекцию в текущее познание предполагаемого содержания из памяти (форма спешки, чтобы интерпретировать, судить, делать выводы). Эта «иллюзия проекции» неуместна, и что-то стереотипно воспринимается как то, чем оно не является. ^[58] Понимание теории иллюзий учеными ньяи было позже принято и применено учеными Адвайта-веданты. ^[59]

Школа йоги [ править ]

Майя в школе йоги - это проявленный мир и подразумевает божественную силу. ^[60] Йога и Майя - две стороны одной медали, утверждает Циммер, потому что то, что живые существа, охваченные ею, называют Майей, является Йогой для Брахмана (Универсального Принципа, Высшей Души), чье йогическое совершенство создает Майя. ^[61] Майя не является ни иллюзией, ни отрицанием воспринимаемой реальности для ученых Йоги, скорее, Йога - это средство совершенствования «творческой дисциплины ума» и «силы тела-разума» для преобразования Майи. ^[62]

Концепция йоги как силы творить майю была принята как составное слово йогамайя (योगमाया) теистическими подшколами индуизма. Он встречается в различных мифологиях Пуран; например, Шива использует свою йогамайю, чтобы преобразовать сердце Маркендейи в главе 12.10 Бхагавата Пураны , в то время как Кришна советует Арджуне относительно йогамайи в гимне 7.25 Бхагавад Гиты . ^{[60] [63]}

Школа Веданты [ править ]

Майя - видное и часто упоминаемое понятие в философии Веданты. ^{[64] [65]} Майя часто переводится как «иллюзия» в смысле «видимость». ^{[66] [67]} Человеческий разум конструирует субъективный опыт, утверждает школа Веданты, что ведет к опасности неправильного понимания Майи, а также интерпретации Майи как единственной и окончательной реальности. Ведантисты утверждают, что «воспринимаемый мир, включая людей, не такой, каким они кажутся». ^[68] Есть невидимые принципы и законы в действии, истинная невидимая природа в других и объектах, и невидимая душа, которую никто никогда не воспринимает напрямую, но эта невидимая реальность Я и Души существует, утверждают ученые Веданты. Майя - это то, что проявляется,увековечивает чувство ложной двойственности(или разделенное множество). ^[69] Это проявление реально, но оно затемняет и ускользает от скрытых принципов и истинной природы реальности. Школа Веданты считает, что освобождение - это неограниченная реализация и понимание этих невидимых принципов - Самости, что Самость (Душа) в себе такая же, как Самость в другом и Самость во всем (Брахман). ^[70] Разница в различных подшколах Веданты заключается в отношениях между индивидуальной душой и космической душой (Брахманом). Нетеистическая подшкола Адвайты утверждает, что оба - Одно, каждый, таким образом, глубоко связан Единство, Бог есть во всех и во всем; ^[71]в то время как теистические Двайта и другие подшколы считают, что индивидуальные души и душа Бога различны, и каждый человек может в лучшем случае любить Бога постоянно, чтобы его душа бесконечно приближалась к Его Душе. ^{[72] [73]}

Адвайта Веданта [ править ]

В философии Адвайта Веданты есть две реальности: Вьявахарика (эмпирическая реальность) и Парамартика (абсолютная, духовная реальность). ^[74] Майя - это эмпирическая реальность, запутывающая сознание. Майя обладает способностью создавать узы эмпирического мира, предотвращая раскрытие истинного, единого Я - Космического Духа, также известного как Брахман . Теория майи была разработана индуистским философом Адвайты IX века Ади Шанкарой . Однако конкурирующие теистические ученые-двайта оспорили теорию Шанкары ^[75] и заявили, что Шанкара не предлагал теорию взаимоотношений между Брахманом и Майей. ^[76]Более поздний ученый Адвайты Пракашатман обратился к этому, объяснив: «Майя и Брахман вместе составляют всю вселенную, точно так же, как два вида переплетенных нитей создают ткань. Майя - это проявление мира, тогда как Брахман, поддерживающий Майю, является причиной. мира ". ^[77]

Майя - это факт, поскольку это явление явлений. Поскольку Брахман - единственная метафизическая истина, майя истинна в эпистемологическом и эмпирическом смысле; однако майя - это не метафизическая и духовная истина. Духовная истина остается истиной навсегда, тогда как то, что является эмпирической истиной, истинно только сейчас. Поскольку майя - это воспринимаемый материальный мир, она верна в контексте восприятия, но «неверна» в духовном контексте Брахмана. Майя не ложь, она только затуманивает внутреннее «Я» и реальные принципы. Истинная Реальность включает в себя как Вьявахарику (эмпирическую), так и Парамархику (духовную), Майю и Брахман. Цель духовного просветления, утверждают Адвайтины, - осознать Брахман, осознать бесстрашное, блистательное Единство. ^{[74] [78]}

Вивекананда сказал: «Когда индус говорит, что мир - это майя, люди сразу же понимают, что мир - это иллюзия. Это толкование имеет некоторую основу, поскольку оно исходит от буддийских философов, потому что была одна часть философов, которые не верили во внешнем мире. Но майя Веданты в ее последней развитой форме не является ни идеализмом, ни реализмом, ни теорией. Это простое изложение фактов - то, что мы есть и что мы видим вокруг нас. " ^[79]

Буддизм [ править ]

В ранних буддийских текстах содержат некоторые ссылки на иллюзию, наиболее известными из которых является Pheṇapiṇḍūpama Sutta в Пали (и параллельно китайский Агама на SÁ 265) , который гласит:

Предположим, монахи, что маг (māyākāro) или ученик мага (māyākārantevāsī) проявят магическую иллюзию (māyaṃ) на перекрестке. Человек с хорошим зрением осматривал его, размышлял и тщательно исследовал, и он казался ему пустым (риттака), пустотелым (туччака), лишенным ядра (асарака). Какое ядро ​​(sāro) могло быть в магической иллюзии (māyāya)? Точно так же и монахи, какой бы вид познания ни было, будь то прошлое, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое: монах исследует его, обдумывает и тщательно исследует, и ему казалось, что оно пустое (риттака), пустое (туччака), лишенное сердцевины (асарака). Какое ядро ​​(саро) могло быть в познании? ^[80]

Одна сутра в сборнике Агамы, известная как «Махасутры» традиции (Мула) Сарвастивадина, под названием Майяджала (Сеть иллюзий), особенно посвящена теме Майи. Эта сутра сохранилась только в тибетском переводе и сравнивает пять совокупностей с другими метафорами иллюзии, в том числе: эхо, отражение в зеркале, мираж, чувственные удовольствия во сне и безумец, блуждающий обнаженным. ^[80]

Эти тексты создают впечатление, что майя относится к несущественной и лишенной сущности природе вещей, а также к их обманчивому, ложному и суетному характеру. ^[80]

Более поздние тексты, такие как Лалитавистара, также содержат ссылки на иллюзию:

Комплексы не имеют внутренней мощи, они пусты сами по себе; Скорее, как стебель подорожника, когда кто-то размышляет о них, Как иллюзия (майопама), вводящая в заблуждение ум (читта), Как пустой кулак, которым дразнят ребенка. ^[80]

Salistamba Сутра также ставит много внимания на иллюзии, описывая все дхармовые как «характеризуются как иллюзорны» и «напрасно, полым, без сердечника». Точно так же Махавасту, очень влиятельный текст Махасангхикана о жизни Будды, утверждает, что Будда «показал, что совокупности подобны вспышке молнии, пузырю или белой пене на волне». ^[80]

Тхеравада [ править ]

В буддизме Тхеравады «Майя» - это имя матери Будды, а также метафора совокупности сознания ( винняна ). Монах Тхеравады Бхиккху Бодхи считает Пали Фешапинупама Сутту «одним из самых радикальных рассуждений о пустой природе обусловленных явлений». ^[80] Бодхи также цитирует палийский комментарий к этой сутре, Sāratthappakāsinī (Spk), в котором говорится:

Познание похоже на магическую иллюзию (майю) в том смысле, что оно несущественно и не может быть постигнуто. Познание еще более преходяще и мимолетно, чем волшебная иллюзия. Потому что создается впечатление, что человек приходит и уходит, стоит и сидит с одним и тем же умом, но ум в каждом из этих видов деятельности разный. Познание обманывает множество, как волшебная иллюзия (майя). ^[81]

Точно так же Бхиккху Катукурунде Ньянананда Тхера написал экспозицию Калакарама Сутты, в которой образ магической иллюзии является ее центральной метафорой. ^[82]

Сарвастивада [ править ]

Nyānānusāra шастр , ответ Vaibhāṣika на Васубандху «s Абхидхармакош цитирует сутру Māyājāla и объясняет:

«Видеть иллюзорный объект (майа)»: Хотя то, что человек воспринимает, нереально, не более чем иллюзорный знак. Если человек этого не признает, то иллюзорного знака не должно быть. Что такое призрак? Это результат магии иллюзий. Подобно тому, как обладающий высшим гнозисом может волшебным образом создавать формы, подобным образом этот иллюзорный знак действительно имеет проявление и форму. Созданный магией иллюзий, он действует как объект видения. Тот объект, который считается действительно существующим, на самом деле в конечном итоге не существует. Следовательно, эта [Māyājāla] сутра утверждает, что ее не существует, из-за иллюзорного объекта есть знак, но не материальность. Способный обмануть и обмануть человека, он известен как «обманщик глаза». ^[80]

Махаяна [ править ]

В сутрах Махаяны иллюзия является важной темой сутр Праджняпарамиты . Здесь иллюзия мага демонстрирует, как люди неправильно понимают и неверно воспринимают реальность, которая на самом деле лишена какой-либо сущности и не может быть постигнута. Махаяна использует аналогичные метафоры для иллюзий: магия, сон, пузырь, радуга, молния, луна, отраженная в воде, мираж и город небесных музыкантов » ^[83]. Понимание того, что мы переживаем, менее существенно, чем мы считаем, что предназначено служить цели освобождения от невежества, страха и цепляния, а также достижения просветления в качестве Будды, полностью посвященного благополучию всех существ. Тексты Праджняпарамиты также утверждают, что все дхармы (явления) подобны иллюзии, не толькопять совокупностей , но все существа, включая Бодхисаттв и даже Нирвану . ^[80] Праджняпарамите-ratnaguna-samcayagatha (RGS) состояний:

Этот гнозис показывает ему все существа как иллюзию, Подобную огромной толпе людей, созданной на перекрестке, Магом, который затем отрубает многие тысячи голов; Он знает весь этот живой мир как волшебное создание, и все же остается без страха. Rgs 1:19

А также:

Те, кто обучают Дхарме, и те, кто слушает, когда ей преподают; Те, кто добился воплощения Достойного, Одинокого Будды или Спасителя Мира; И нирвана, полученная мудрыми и образованными - Все рождается из иллюзий - так провозглашает Татхагата. - Риг 2: 5 ^[80]

По словам дост. Доктор Хуйфэн, это означает, что Бодхисаттвы видят все концептуализации и концепции, поскольку они обманчивы и иллюзорны, и отсекают или отсекают все эти когнитивные творения. ^[80]

В зависимости от уровня практикующего магическая иллюзия переживается по-разному. В обычном состоянии мы привязываемся к нашим собственным ментальным феноменам, полагая, что они реальны, как публика на волшебном шоу привязывается к иллюзии красивой женщины. На следующем уровне, называемом действительной относительной истиной, появляется прекрасная дама, но маг не привязывается. Наконец, на высшем уровне иллюзия не влияет на Будду так или иначе. Вне концептуальности Будда ни привязан, ни непривязан. ^[84] Это средний путь буддизма, который открыто опровергает крайности как этернализма, так и нигилизма .

Нагарджун «s Мадъямак философия обсуждает нирмит, или иллюзия, тесно связанная с майей. В этом примере иллюзия - это самосознание, которое, как и магическая иллюзия, ошибочно. Для Нагарджуны «я» не является организующим командным центром опыта, как мы могли бы подумать. Фактически, это всего лишь один элемент, объединенный с другими факторами и связанный в последовательность причинно связанных моментов времени. По сути, «я» не является реальным по существу, но и не может быть показано, что оно нереально. Континуум моментов, который мы ошибочно понимаем как твердое, неизменное «я», по-прежнему выполняет действия и претерпевает их результаты. «Как маг создает магическую иллюзию силой магии, и иллюзия порождает другую иллюзию, так же как агент является магической иллюзией, а совершенное действие - иллюзией, созданной другой иллюзией». ^[85]То, что мы переживаем, может быть иллюзией, но мы живем внутри иллюзии и приносим плоды своих действий там. Мы переживаем иллюзии. То, что мы делаем, влияет на то, что мы переживаем, поэтому это важно. ^[86] В этом примере Нагарджуна использует иллюзию мага, чтобы показать, что «я» не так реально, как он думает, но в той мере, в какой оно находится внутри иллюзии, достаточно реально, чтобы уважать обычаи мира.

Для буддиста махаяны «я» - это майя, подобная магическому шоу, как и объекты в мире. Васубандх в Trisvabhavanirdesa , Махаяна Йогачар «Ум только» текст, обсуждает пример мага , который делает кусок дерева появляется как слон. ^[87] Аудитория смотрит на кусок дерева, но, будучи очарованной магией, вместо этого видит слона. Вместо того, чтобы верить в реальность иллюзорного слона, нам предлагается признать, что в создании этого восприятия задействованы множественные факторы, включая нашу вовлеченность в дуалистическую субъективность, причины и условия, а также конечное за пределами дуальности. Признавая, как эти факторы сочетаются, чтобы создать то, что мы обычно воспринимаем, появляется окончательная реальность. Восприятие того, что слон иллюзорен, сродни видению сквозь магическую иллюзию, которая раскрывает дхармадхату , или основу бытия. ^[87]

Тантра [ править ]

Буддийская тантра , дальнейшее развитие Махаяны, также использует пример иллюзии мага еще одним способом. На стадии завершения буддийской тантры практикующий принимает форму божества в иллюзорном теле (майадеха), что похоже на иллюзию мага. Оно создано из ветра или праны и называется иллюзорным, потому что оно появляется только для других йогов , которые также достигли иллюзорного тела. Иллюзорное тело имеет отметины и знаки Будды. Есть нечистое и чистое иллюзорное тело, в зависимости от стадии практики йога. ^[88]

Представление о том, что мир - это иллюзия, вызывает споры в буддизме. Будда не утверждает, что мир является иллюзией, но подобен иллюзии. В традиции Дзогчен воспринимаемая реальность считается буквально нереальной, поскольку объекты, составляющие воспринимаемую реальность, известны как объекты в уме, и что, как мы их понимаем , нет заранее определенного объекта или совокупности объектов в изоляция от опыта, который может считаться «истинным» объектом или объектами. Как выразился известный современный учитель: «В реальном смысле все видения, которые мы видим в нашей жизни, подобны большой мечте [...]». ^[89] В этом контексте термин видения обозначает не только визуальное восприятие, но и видимость, воспринимаемую всеми органами чувств, включая звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения.

Различные школы и традиции тибетского буддизма по- разному объясняют механизм, вызывающий иллюзию, обычно называемую «реальностью». ^[90]

Настоящее небо (знание) того, что сансара и нирвана - всего лишь иллюзорное проявление. ^[91]

-  Мипхам Ринпоче , Основные наставления ума , стр. 117

Даже иллюзорность видимых явлений сама по себе является иллюзией. В конце концов, йог выходит за рамки концепции вещей, существующих или несуществующих, и выходит за рамки концепции сансары или нирваны. Только тогда йогин пребывает в высшей реальности. ^[92]

Джайнизм [ править ]

Майя в джайнизме означает видимость или обман, который мешает человеку принять Самьяктву (правильную веру). Майя - одна из трех причин неудач в достижении правильной веры. Два других - это Митхьятва (ложная вера) ^[93] и Нидана (стремление к славе и мирским удовольствиям). ^[94]

Майя - это концепция, тесно связанная с Митхьятвой , при этом Майя является источником неверной информации, а Митхьятва - индивидуальным отношением к знанию, имеющим взаимосвязь.

Шветамбары джайны классифицировать категории ложных убеждений под Mithyatva на пять: Abhigrahika (ложное убеждение , что ограничивается собственными Писания , что один может защитить, но отказываясь изучать и анализировать другие Писания); Анабхиграхика (ложное убеждение, что нужно проявлять равное уважение ко всем богам, учителям и писаниям); Абхинивишека (ложное убеждение, возникшее из-за предубеждений с отсутствием различения и отказа сделать это); Самсайика (состояние неуверенности или неуверенности между различными противоречащими друг другу верованиями); и анабхогика (врожденные ложные убеждения по умолчанию, которые человек не продумал самостоятельно). ^[95]

Дигамбара джайны Классифицировать категории ложных убеждений под Mithyatva в семь: Ekantika (абсолютное, одностороннее ложное убеждение), Samsayika (неопределенность, курс является сомнение в том , правильно или неправильно, нерешенным вера, скептицизм), Vainayika (ложное убеждение , что все боги, гуру и священные писания подобны , без критического изучения), Grhita (ложное убеждение, основанное исключительно на привычках или по умолчанию, без самоанализа), Viparita (ложное убеждение, что истинное ложно, ложное истинно, все относительно или приемлемо), Naisargika (ложное вера в то, что все живые существа лишены сознания и не могут отличить хорошее от плохого), Мудха-дришти(ложное убеждение, что насилие и гнев могут запятнать или повредить мысли, божественные, гуру или дхарму ). ^[95]

Майя (обман) также считается одной из четырех Kaṣaya (ошибочная страсть, спусковой механизм для действий) в философии джайнов. Остальные три - это кродха (гнев), мана (гордость) и лобха (жадность). ^[96] Древние джайнские тексты рекомендуют устранить эти четыре ошибки, поскольку они являются источником рабства, привязанности и недуховных страстей. ^[97]

Когда он желает хорошего для себя, он должен избавиться от четырех недостатков - Кродхи, Маны, Майи и Лобхи, которые увеличивают зло. Гнев и гордость, когда их не подавляют, и обман и жадность, когда они возникают: все эти четыре черные страсти питают корни возрождения.

-  Арья Сайямбхава, Дашаваикалика-сутра, 8: 36–39 ^[98]

Сикхизм [ править ]

В сикхизма , то мир считается как преходяще и относительно реальной . ^[99] Бог рассматривается как единственная реальность, но внутри Бога существуют как сознательные души, так и бессознательные объекты; эти созданные объекты также реальны. ^[99] Природные явленияреальны, но порождаемые ими эффекты нереальны. майя, поскольку события реальны, но майя нет, поскольку последствия нереальны. Сикхизм считает, что люди оказались в ловушке этого мира из-за пяти пороков: похоти, гнева, жадности, привязанности и эго. Майя включает эти пять пороков и заставляет человека думать, что физический мир «реален», тогда как цель сикхизма - избавить от них самого себя. Рассмотрим следующий пример: в безлунную ночь веревку, лежащую на земле, можно принять за змею . Мы знаем, что настоящая веревка, а не змея. Однако неспособность воспринимать веревку приводит к ложному восприятию змеи. Как только тьма удалена, остается только веревка; змея исчезает.

• Шакти адхер джевархи бхрам чокаа нихчал сив гхари ваасаа.
  В темноте майи я принял веревку за змею, но с этим покончено, и теперь я живу в вечном доме Господа.
  (Шри Гуру Грант Сахиб 332).
• Raaj bhuiang прасанг jaise hahi ab kashu maram janaaiaa.
  Как и в истории о веревке, ошибочно принятой за змею, тайна теперь мне объяснена. Как и многие браслеты, которые я ошибочно принял за золото; сейчас я не говорю то, что сказал тогда. (Шри Гуру Грант Сахиб 658). ^[100]

В некоторых мифологиях символ змеи был связан с деньгами , и майа в современном панджаби относится к деньгам. Однако в Гуру Грант Сахиб майя относится к «великой иллюзии» материализма . Из этой майи рождаются все другие пороки , но, понимая природу майи, человек начинает приближаться к духовности .

• Джанам баритха джам ранг манина каи. || 1 || rahāo.
  Вы напрасно растрачиваете эту жизнь из-за любви к майе.
  Шри Гуру Грант Сахиб M.5 Гуру Арджан Дев ANG 12

Учения сикхских гуру продвигают идею сева (бескорыстного служения) и симрана ( молитва , медитация или вспоминание истинной смерти ). Глубина этих двух концепций и суть сикхизма проистекает из сангата (конгрегации): присоединяясь к конгрегации истинных святых, человек спасается . Напротив, считается, что большинство людей страдают от ложного осознания материализма, как описано в следующих отрывках из Гуру Грант Сахиб:

• Манина мохи вишарина джагам пина паршипал.
  Из-за привязанности к майе они забыли Отца, Хранителя мира.
  Шри Гуру Грант Сахиб M3 Гуру Амар Дас ANG 30
• Их шарир манина ка пушла вич ханумаи шусти пани.
  Это тело - марионетка майи. В нем зло эгоизма .
  Шри Гуру Грант Сахиб M3 Гуру Амар Дас
• Баба манина бшарам бхулане.
  О Баба, майя обманывает своей иллюзией.
  Шри Гуру Грант Сахиб M1 Гуру Нанак Дев ANG 60
• «Мы не верим в то, во что мы не можем видеть, чувствовать, обонять, осязать или понимать. В этом смысле мы просто дураки, идущие на основании большого потенциала, не понимая, что есть». Цитата
  буддийского монаха ^[101]

См. Также [ править ]

• Акосмизм
• Авидья (индуизм)
• Авидья (буддизм)
• Индуистская космология
• Индраджала
• Клешас (индуизм)
• Феномен , подобное понятие в западной философии
• Покров Исиды , аналогичная концепция в древнеегипетской религии

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Басвелл, Роберт ; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15786-3.