| Мифология и религия майя |
|---|
 |
| Практики |
| Места |
| Божества и существа |
|
| Тексты |
|
Традиционная религия майя дошедших до нас народов майя в Гватемале , Белизе , западной Гондураса , и Табаско , Чьяпас и Юкатан штатах Мексики является частью более широкой рамки Мезоамерики религии . Как и в случае со многими другими современными мезоамериканскими религиями, он является результатом многовекового симбиоза с римским католицизмом.. Однако, если принять во внимание ее доиспанские предшественники, традиционная религия майя существует уже более двух тысячелетий как отчетливо различимое явление. До прихода христианства оно распространилось на многие коренные королевства, следуя своим местным традициям. Сегодня он сосуществует и взаимодействует с пан-майянским синкретизмом, «переизобретением традиции» движением пан-майя и христианством в его различных конфессиях.
Источники традиционной религии майя [ править ]
| Цивилизация майя |
|---|
|
| История |
| Доклассическая майя |
| Классический коллапс майя |
| Испанское завоевание майя |
|
Самым важным источником традиционной религии майя являются сами майя: занимающие должности в религиозной иерархии, прорицатели и рассказчики сказок. В более общем плане, все те люди, которые в прошлом делились своими знаниями с посторонними, а также антропологи и историки, которые изучали их и продолжают это делать.
То, что известно о доиспанской религии майя, происходит из разнородных источников (основные из которых имеют происхождение майя):
- Первоисточники с доиспанских времен: три сохранившихся иероглифических книги майя (кодексы майя Дрездена, Мадрида и Парижа) плюс кодекс Гролье майя-тольтеков, все датируемые постклассическим периодом (после 900 года нашей эры); «керамический кодекс» (корпус гончарных сцен и текстов) и фрески; петрографические тексты классического (200–900 гг. н.э.) и позднего доклассического (200 г. до н.э. - 200 г. н.э.) периодов
- Первоисточники раннего колониального периода (XVI век), такие как Пополь Вух , Ритуал бакабов и (по крайней мере частично) различные книги Чилам Балам
- Вторичные источники, в основном испанские трактаты колониального периода, такие как трактаты Ланды для равнинных майя и Лас-Касас для горных майя, но также и лексиконы, такие как словари ранноколониальных Мотул (Юкатек) и Кото (Какчикель)
- Археологические, эпиграфические и иконографические исследования
- Антропологические отчеты, опубликованные с конца 19 века, используемые в сочетании с указанными выше источниками.
Основы ритуала [ править ]
Традиционная религия майя, хотя и представляет собой систему убеждений, часто упоминается как costumbre , «обычай» или обычная религиозная практика, в отличие от ортодоксального римско-католического ритуала. В значительной степени религия майя действительно представляет собой комплекс ритуальных практик; и поэтому вполне уместно, что местного священника из деревни Юкатек называют просто джмен («практикующий»). Среди основных понятий, относящихся к ритуалу майя, можно выделить следующие.
Ритуальная топография и календарная карта [ править ]
Пейзаж майя представляет собой ритуальную топографию мотыги с такими достопримечательностями, как горы, колодцы и пещеры, которые приписываются определенным предкам и божествам (см. Также места пещер майя ). Таким образом, город цоциль в Зинакантане окружен семью «местами купания» предков, живших в горах, причем одна из этих священных водоемов служила резиденцией «нянек и прачок» предков. [1] Часть этого ритуала проводится в таких достопримечательностях или рядом с ними; на Юкатане они также происходят вокруг карстовых воронок (сенотов).
Ритуал определялся не только географическим расположением святынь и храмов (см. Также архитектуру майя ), но и проекцией календарных моделей на ландшафт. В современной Quichean Momostenango , например, специфические комбинации дневных имен и чисел приписываются специализированными святыни в горах, сигнализируя соответствующие времена для ритуального использования. [2] На северо-западе нагорья майя четыре дня, или «Повелители Дня», с которых может начаться год, приписываются четырем горам. Говорят, что в раннем колониальном Юкатане тринадцать катунских периодов и их божества, нанесенные на карту в виде «колеса», последовательно «обосновывались» в конкретных городах. [3]
Приношения и жертвы [ править ]
Предложения служат для установления и возобновления отношений («контрактов», «пактов» или «заветов») с потусторонним миром, а также для выбора, количества, приготовления и расположения предлагаемых предметов (таких как особый кукурузный хлеб, [4] напитки из кукурузы и какао и медовый ликер, цветы, клубеньки благовоний, резиновые фигурки, а также сигары [5] ) подчиняются строгим правилам. Таким же образом участникам предиспанского новогоднего ритуала предлагалось предложить напиток, сделанный ровно из 415 зерен выжженной кукурузы, а в другом случае было указано точное количество 49 зерен кукурузы, смешанных с копалом (ладаном). быть сожженным. [6] Хорошо известным примером ритуальной трапезы является «Святая месса фермера, выращивающего кукурузу» ( misa milpera) отмечается на импровизированном алтаре для божеств дождя Юкатека. В частности, ритуал Лакандона был полностью сосредоточен на «кормлении» божеств, представленных их курильницами для благовоний. [7]
В древних городах майя всевозможные предметы для жертвоприношений (включая предметы для жертвоприношений) также хранились и закапывались в отложениях (тайниках) под архитектурными элементами, такими как полы, стелы и алтари; в этих случаях намерением часто могло быть посвящение определенной религиозной цели, а не подношение божественному получателю.
Формы жертвоприношения могут значительно различаться. В современных ритуалах жертвоприношения делается упор на окропление кровью, особенно индеек. В доиспанском прошлом жертвоприношение обычно состояло из животных, таких как олень, собака, перепел, индейка и рыба, но в исключительных случаях (например, восшествие на престол, тяжелая болезнь правителя, королевские захоронения или засуха и голод ) также стали включать людей, взрослых и детей. [8] Принесенный в жертву ребенок мог служить «заменителем», концепция, известная из ритуала исцеления. [9] Принятие жертвы было обычным явлением, но ритуальный каннибализмкажется, было чрезвычайно редко. Характерной чертой древнего ритуала майя (хотя и не только для майя) были сеансы «кровопускания», проводимые высшими должностными лицами и членами королевских семей, во время которых мочки ушей, языки и крайняя плоть разрезались острыми как бритва маленькими ножами и шипы ската; [10] кровь попала на бумажные полоски, которые, возможно, впоследствии были сожжены.
Священство [ править ]
У традиционных майя есть свои религиозные деятели, часто иерархически организованные, и им поручено молиться и приносить жертвы от имени родословных, местных групп или всего сообщества. Во многих местах они действуют в рамках католических братств (или «cofradías») и так называемой гражданско-религиозной иерархии (или « системы карго »), организаций, которые сыграли решающую роль в сохранении доиспанских религиозных традиций. Например, два самых важных мужских божества (Мартин и Максимон) ц'утуджильских майя Сантьяго Атитлана имеют свои собственные братства и священников. [11] Общественный ритуал, посвященный сельскому хозяйству и дождю, проводится «крестными отцами сезона дождей» ( padrinos del invierno ) из племени ч.Орти[12] - в особенно богатой и сложной системе - и деревенскими священниками ( jmenob ) в Юкатане. В частной сфере почти везде действуют прорицатели («провидцы», «дневные хранители») вместе с исцеляющими. Действия многих местных жрецов, но особенно исцеляющих, демонстрируют черты, также связанные с шаманизмом . [13]
Знания о раннем жречестве майя почти полностью основаны на том, что говорят о них их испанские коллеги-миссионеры (Ланда от Юкатана, Лас Касас и другие от Гватемальского нагорья). Высший эшелон духовенства был хранилищем знаний, в том числе в области истории и генеалогических знаний. Примерно в 1500 году священство Юкатека было иерархически организовано, от первосвященника, жившего при дворе, до священников в городах, и священные книги распространялись в соответствии с этими принципами. [14] Образцом для подражания для первосвященника, вероятно, был верховный бог Ицамна , первый жрец и изобретатель искусства письма. [15] Самым общим словом для обозначения священника, включая первосвященника Юкатека, по-видимому, былоа кин 'календарный священник'. Некоторые священники были обычными прорицателями, в то время как другие обладали специальными знаниями о царском цикле катунов . [16] Однако, помимо календарного обучения, у священников было множество задач, от выполнения ритуалов жизненного кризиса до управления ежемесячным циклом пира, и они занимали особые должности, такие как должность оракула ( чилана ), астролога и жертвоприношения людей ( наком ). В Гумарках , наиболее важные божества ( Тохиль , Awilix , Jacawitz и Gukumatz ) имели свои собственные первосвященник. [17] На всех уровнях доступ к жречеству позднего постклассического периода, похоже, был ограничен аристократией.
Мало что известно с уверенностью о классическом священстве майя. С точки зрения иконографии не может быть серьезных сомнений в том, что пожилые аскетические фигуры, изображаемые как пишущие и читающие книги, клевещущие и посвящающие сановников и королей и наблюдающие за человеческими жертвоприношениями, представляют собой профессиональных священников и первосвященников при дворе. Некоторые иероглифические титулы дворян интерпретировались как священнические (например, аджк'ухуун , возможно, «поклоняющийся», яджав кахк «повелитель огня»). [18] Царь ( кухул аджав или «святой господин») также действовал ex officio как священник.
Очищение [ править ]
Очищающие меры, такие как пост, воздержание от половой жизни, купание и (особенно в доиспанском прошлом) исповедь, обычно предшествуют крупным ритуальным событиям. На Юкатане 16 века очищение (изгнание злых духов) часто представляло собой начальную фазу ритуала. Ритуалы кровопускания (см. Ниже) также могли иметь очистительную функцию. В общем, очищение необходимо перед тем, как войти в районы, населенные божествами. На современном Юкатане, например, принято пить стоячую воду из углубления скалы при первой возможности при входе в лес. Затем вода плещется на землю, и таким образом человек становится «девственником», и он может заниматься человеческими делами в священном лесу.
Молитва [ править ]
Молитва майя почти всегда сопровождает акты подношения и жертвоприношения. Часто он принимает форму длинных ектений, в которых особенно выделяются имена персонифицированных дней, святых, ангелов (божеств дождя и молний), особенности ландшафта, связанные с историческими или мифическими событиями, а также горы. [19] Его важность подчеркивается тем фактом, что в общинах майя на северо-западе высокогорья Гватемалы есть специализированная группа «Молитвенников». Молитвы с их гипнотизирующим сканированием часто демонстрируют структуру диадических двустиший, которая также была признана в текстах классического периода. [20] Самые ранние молитвы, записанные европейским письмом, находятся в киче и включены в мифы о творении Пополь Вух .
Паломничество [ править ]
Благодаря паломничеству, которое создает сети, соединяющие места как на региональном уровне, так и на больших расстояниях, религия майя выходит за рамки местного сообщества. В настоящее время паломничества часто включают взаимные посещения деревенских святых (представленных их статуями), а также посещения более удаленных святилищ, примером чего являются паломничества кекчи к их тринадцати священным горам. [21] Около 1500 г. Чичен-Ица привлекал паломников из всех окружающих королевств в свой большой сенот ; другие паломники посещали местные святыни, такие как святыни Икс-Чел и других богинь на островах у восточного побережья Юкатана. Восемь веков назад дворяне из разных классических королевств отправились в паломничество в пещеры Надж Тунич.и записывали их посещения на стенах святилища. [22]
Драматическое представление и олицетворение [ править ]
Праздники включали в себя драматические представления и олицетворение божеств, особенно короля.
Пиршество и драматическое представление [ править ]
В последнее время праздники обычно организуются религиозными братствами, причем наибольшие расходы приходится на более высокие сборы. Точно так же в доиспанском королевстве Мани некоторые религиозные праздники, по-видимому, спонсировались богатыми и выдающимися людьми [23], что, возможно, отражает общую практику в постклассическом и более ранних королевствах. Через праздники капитал можно было перераспределять в еде и питье. Непрерывное и обязательное питье, о котором отрицательно отзываются как ранние, так и современные посторонние, устанавливает общность не только среди участников-людей, но также и между ними и божествами.
Как в последнее время, так и в классический период более сложные ритуалы включали музыку и танцы, шествия и театральные представления. В настоящее время представление важных танцев и танцевальных спектаклей (не всегда религиозных) часто происходит на празднике покровителя деревни и в определенных случаях, продиктованных католическим календарем (например, Корпус-Кристи и Майский крест. ). Для позднего постклассического периода Ланда упоминает особые танцы, исполняемые либо во время новогодних ритуалов (например, шибальба окот, «танец Шибальбы»), либо во время ежемесячных праздников (например, холкан окот, «танец военачальников»). Бог, который чаще всего изображался танцующим в классический период, - это Бог Тонизированной кукурузы , покровитель пира.
Выдача себя за другое лицо [ править ]
Театральное олицетворение божеств и животных, общая мезоамериканская практика, также характеризовало доиспанские представления майя и включало вайоб (животные- оборотни ). [24] Ритуальный юмор (средство социальной критики) мог быть частью этих событий с участием таких актеров, как опоссумы, паукообразные обезьяны и пожилые бакабы , причем женщины иногда играли эротические роли. [25] Часто олицетворение означало ритуальное представление на государственном уровне, особенно изображенное на стелах и панелях для игры в мяч . На царских стелах, то есть в пяти тун или к'атунторжества - король носит головы важных божеств и сил природы в качестве головного убора или маски, при этом неся скипетр в виде божества-молнии. Головы часто бывают божества дождя ( Чаак ) и водного змея. С другой стороны, правящая королева или королева-консорт обычно представляет главную богиню кукурузы, то есть женщину- бога тонизированной кукурузы . Молодые люди, возможно, принцы, могут изображать четырех божеств, несущих землю ( Bacabs ), держа в руках четыре связанных дня Носителя Годов [26] или неся трон; они также могут заменять главное божество дождя ( Чаак). Иероглифические выражения концепции олицетворения также связаны со многими другими божествами. [27] В некоторых случаях выдача себя за другое лицо может иметь отношение к идентичности человека или трансформации в явление природы.
Ритуальные владения [ править ]
Единственная обширная трактовка доиспанского ритуала майя, выполненная почти современником, касается Юкатана, особенно королевства Мани , и была написана монахом Диего де Ланда (ок. 1566 г.). Однако основные ритуальные области, такие как сельское хозяйство и королевская власть, Ланда почти не затрагивает.
Календарь [ править ]
Календарь майя, связанный с сетью жертвенных святынь, имеет основополагающее значение для ритуальной жизни. Обряды 260-дневного цикла рассматриваются ниже («Науки о судьбе»). У горных майя календарные обряды общины в целом связаны с последовательностью 365-дневных лет и, в частности, с так называемыми «носителями года», то есть с четырьмя названными днями, которые могут служить новыми. год дни. Задуманные как божественные владыки, эти Годоносцы приветствовали на горе (одной из четырех), которая должна была стать их резиденцией силы, и поклонялись им каждый раз в течение их дня в течение года. [28]
Календарные обряды включают пятидневный маргинальный период в конце года. На Юкатане 16 века соломенная марионетка под названием «дедушка» ( мам ) была установлена и почитаема, но ее выбросили только в конце маргинального периода, или Уайеб (Коголлудо). В этот же интервал входящее божество-покровитель года было установлено, а исходящее - удалено. Благодаря ежегодно сменяющимся маршрутам процессий календарная модель четырех «Годовщиц» (новогодних дней) проецировалась на четыре квартала города. [29] Подробная трактовка Ландой новогодних обрядов - наиболее важного из дошедших до нас описания доиспанского ритуального комплекса майя - по основным моментам соответствует схематическому изображению этих обрядов в гораздо более раннем Дрезденском кодексе.
Подобно Носителям года, тринадцать двадцатилетних периодов ( катунов ) Краткого графа рассматривались как самостоятельные божественные владыки и поклонялись соответственно. У катунов были определенные божественные покровители (как упоминается в книгах Чилам Балам) и свои собственные священники. [30]
Профессиональные группы [ править ]
В течение 18 месяцев были фестивали, посвященные определенным божествам, которые в основном отмечались профессиональными группами (в частности, охотниками и рыбаками, пчеловодами, плантаторами какао, лекарями и воинами). [31] Неизвестно, был ли и в какой степени этот фестивальный цикл царства Мани разделяли другие королевства Юкатека, и действовал ли он также для более ранних королевств майя, как на Юкатане, так и в других местах.
Жизненный цикл [ править ]
Ритуалы жизненного цикла (или обряды перехода) разграничивают различные этапы жизни. Ланда подробно описывает один из этих ритуалов, предназначенных для заключения брака с мальчиками и девочками ( caput sihil «второе рождение»). Юкатекские майя продолжают ритуал ( Hetz mek [32] ), который отмечает движение ребенка от колыбели до бедра матери. Он проводится примерно через три месяца и имеет крестных родителей церемонии. Ребенку предлагаются принадлежности, соответствующие его полу, инструменты для мальчиков и ткань или нитки для девочек. Если дети схватывают их, это считается предсказанием. Всем детям предлагаются карандаши и бумага.
Здоровье [ править ]
Современные ритуалы исцеления сосредоточены на возвращении и повторном включении потерянных душ или частиц души, заключенных где-то определенными божествами или предками. [33] Процедуры могут включать в себя принесение в жертву домашней птицы, которую считают «заменителем» пациента ( цоцил к'ексолил-хелолил ). [34] Основная коллекция древних юкатекских лечебных ритуалов - это так называемый « Ритуал бакабов» . В этих текстах мир с его четырьмя деревьями и четырьмя носителями земли и неба ( Bacabs), расположенный по углам, - это театр шаманских сеансов исцеления, во время которых «четыре Бакаба» часто обращаются, чтобы помочь лечителю в его борьбе с болезнетворными агентами. Многие особенности шаманского исцеления, обнаруженные в «Ритуале бакабов», по-прежнему характеризуют современные лечебные ритуалы. Среди этих ранних ритуальных текстов нет черного колдовства.
Погода и сельское хозяйство [ править ]
Влияние на погоду - основная цель ритуалов вызывания дождя - иногда секретного характера - которые встречаются повсюду в районе майя [35], а также таких ритуалов, как «Заключение ветров» [36] и «Запечатывание мороза». ' [37] незадолго до посевной. Иногда считается, что исполняющие обязанности жрецов ритуалов вызывания дождя восходят в облака и действуют там, как сами божества дождя. [38] Влияние на погоду также может означать отклонение дождевых облаков от соседних областей и, таким образом, подразумевать черное колдовство.
Основное внимание сельскохозяйственных обрядов уделяется посеву и уборке кукурузы. В частности, очень подробно описаны ритуалы майя Юкатек и Чорти [39] . Для восточного Юкатана была создана целая таксономия ритуальных последовательностей [40], включая различные ритуалы для защиты территории от злых влияний ( лох ), благодарения ( уханликоль, «обед кукурузного поля») и мольбы к божествам дождя ( гл. 'а чак ).
Важным святилищем для ритуалов дождя и кукурузы в Терминале Классик была большая пещера Баланканче около Чичен-Ицы с ее многочисленными кадильницами Тлалок и миниатюрными метатесами. [41]
Охота [ править ]
На одном из праздников Юкатекского месяца 16-го века охотники танцевали со стрелами и оленьими черепами, окрашенными в синий цвет. [42] Особое внимание уделяется черепам животных, поскольку даже сегодня традиционные охотники майя обязаны сохранять черепа и кости своих трофеев, периодически помещать их в охотничьи святыни и, таким образом, возвращать их своим сверхъестественным Владельцам для регенерации. [43] Они также должны соблюдать определенные охотничьи табу, такие как табу на прелюбодеяние и неоправданное нанесение ран дичи под страхом сверхъестественной санкции; по той же причине в другом месяце цикла Юкатекских праздников XVI века охотники совершили обряд покаяния. [44]
Территория [ править ]
Претензии социальных групп различных размеров на территорию выражались в ритуалах, таких как ритуалы, касающиеся водоемов, земель предков [45] и границ всего сообщества. [46] В центре внимания этих ритуалов часто были кресты, или, скорее, «крестные святыни», а молитвы обращались к божествам дождя и земли. Для более ранних периодов такие кресты и святыни, возможно, можно рассматривать как связанные с центральным «крестом» или мировым древом центра [47], наилучшим примером которого являются древесные кресты в храмовых святынях Крестовой группы в Паленке. Царь был главным воплощением центрального креста или мирового древа.
Война [ править ]
В повествовании майя война включает превращение воинов в животных ( вайоб ) и использование черной магии колдунами. [48] В доиспанский период военные ритуалы были сосредоточены на военачальниках и оружии. Замеченный ягуаром Боевой Близнец Шбаланке считается военным божеством в Альта Верапас ; перед походом для него проводились ритуалы в течение тридцати дней, чтобы он мог наполнить оружие своей силой. [49] Юкатекский ритуал для военного вождя ( накома ) был связан с культом бога войны пумы и включал пятидневную резиденцию военачальника в храме, «где ему сжигали благовония, как идолу. . " [50] В классических военных ритуалахБоги-ягуары майя были видны, особенно божество-ягуар, связанное с огнем (и покровитель числа семь), лицо которого обычно украшает королевский боевой щит. Храм Солнца в Паленке , посвященный войне, показывает в своем святилище эмблему такого щита, который держится на двух скрещенных копьях.
Царство [ править ]
Ранние испанские писатели мало что говорят о ритуальных обязанностях короля (или, в зависимости от обстоятельств, королевы). Тем не менее, можно встретить юкатекского царя ( галахуиника ), которого называют «епископом» [51], так что в силу своей должности король, по-видимому, играл ведущую роль в основных публичных ритуалах. В классический период ритуалы царствования были самыми важными ритуалами двора майя. Термин « театральное государство » ( Герц), первоначально придуманный для индуистских королевств Бали, также может использоваться для описания классических царств майя; он предполагает, что сплоченность государства зависит от тщательно продуманных королевских ритуалов, посредством которых могут найти выражение статусные различия между аристократическими семьями. На памятниках король иногда принимает танцевальную позу, наводящую на мысль о его участии в ритуалах, которые устраивались на больших площадях, где стояли королевские стелы. [52] В важных случаях королевский подражатель показывался толпе, находясь в святилище, возведенном на большом паланкине (как на деревянной перемычке из Храма IV Тикаля ).
Конкретные ритуалы, проводимые королем, известны лишь в зачаточном состоянии. Постклассический король киче вместе со своими сановниками регулярно посещал храмы, чтобы сжигать приношения и молиться за процветание своего народа, соблюдая пост и соблюдая половое воздержание. [53] Что касается короля классического периода, то он иногда появляется (часто даты окончания периода) [54] рассыпающим кровь, благовония или, возможно, кукурузу. В других случаях король, представленный героем Хунакпу , жертвует своей кровью перед направленными деревьями (фрески Сан-Бартоло ) или совершает богослужения перед таким деревом (храмовые святилища Паленке).
Король не только играл ведущую роль в ритуале, но и ритуал, вероятно, был сосредоточен и на его должности. Возведение стел с изображением короля, посвященных дню «Король» ( Ahaw ), который завершал интервалы в пять 360-дневных лет, само по себе составляло царский ритуал. Похоже, что это подразумевает царя как божественного лорда своего времени. [55] И наоборот, в Сан-Бартоло, божественный герой дня «Король», Хунакпу, заменяет настоящего короля. Установка стелы могла дополнительно включать представление о короле как о защитном «дереве жизни». [56]Более того, в классический период царь обычно изображается с космическим змеем, из пасти которого выходят божества (часто дождя, молнии и огня); воскрешение царем и уравновешивание этого змея, сопровождаемое его «заклинанием» появляющихся божеств [57], вполне могло быть выражено и поддержано ритуалом.
Поклонение предкам [ править ]
В классический период Северный Акрополь Тикаля состоял из заросших королевских погребальных храмов и даже упоминался как «некрополь». [58] В королевских дворах классического периода гробницы обычно интегрированы в резиденции знати. Помимо самих останков предков, священные связки, оставленные предками, также были объектом почитания. [59] Рельефы из королевства Яшчилан классического периода также показывают, что королевские предки иногда приближались во время кровопролитных ритуалов, а затем являлись их потомкам, появляясь из пасти земного змея (которого прозвали « Змеем видения »).
Ежемесячный праздничный цикл постклассического королевства Мани включал в себя поминальный фестиваль в честь наследственного героя, который считался основателем королевства Юкатека , Кукульканом (имя, соответствующее кичеанскому Гукумацу и ацтекскому Кецалькоатлю ). Около 1500 г. сожженные останки (мужчин) членов известных семей Юкатеков были заключены в деревянные изображения, которые вместе с «идолами» были помещены на домашний алтарь и использовались для ритуального кормления во время всех праздников; в качестве альтернативы их помещали в урну, а над ней строили храм (Ланда). В Верапасе статуя умершего царя была помещена на его курган, который затем стал местом поклонения. [60]
Науки о судьбе [ править ]
Нумерология и календари [ править ]
Помимо письма, фундаментальными священническими науками были арифметика и календари. В социальной группе придворных жрецов в классические времена стало обычным обожествлять числа, а также основную дневную единицу, и - особенно в юго-восточных королевствах Копан и Киригуа - постигать механизм времени. как своего рода реле или эстафетта, в которой «бремя» единиц времени передавалось от одного божественного числового «носителя» к следующему. Числа олицетворяли не отдельные числовые божества, а некоторые из основных общих божеств, которые, таким образом, считались ответственными за продолжающийся «марш времени». Дэй -юниты ( кин ) часто изображались как покровители жреческих писцов и прорицателей (а кин ), то есть как Боги Обезьян-Ревунов , которые, кажется, были задуманы как божества- творцы сами по себе . [61] В постклассический период единица времени катуна представлялась божественным королем, поскольку 20 названных дней все еще являются традиционными «хранителями дня» Гватемальского нагорья. На более абстрактном уровне предполагалось, что миром управляют определенные фундаментальные числа, в первую очередь числа 13 и 20, умножение которых определяет как количество мантических дней, так и, в широком масштабе, количество времени, прошедшее до наступления этого события. первый день (5 Imix 9 Kumk'u) Длинного счета. [62]
Гадание [ править ]
Как и все другие культуры Мезоамерики , майя использовали 260-дневный календарь , обычно называемый цолкин . Продолжительность этого календаря совпадает со средней продолжительностью беременности человека. Его основной целью было (и остается) дать руководство в жизни посредством рассмотрения объединенных аспектов 20 названных дней и 13 чисел, а также указать дни, в которые совершается жертвоприношение в определенных `` числовых святилищах '' (вспоминая числовые божества Классические времена) могут привести к желаемым результатам. Дни обычно обожествлялись и назывались «светлостью». Решающее значение гадания подтверждается тем фактом, что общее юкатекское слово, обозначающее «священник» ( ах кинь ), более конкретно относится к счету дней.
Смотрители киче используют каламбуры, чтобы помочь запомнить и сообщить значение дней. Техники гадания включают бросание и подсчет семян, кристаллов и бобов, а в прошлом также - помимо подсчета - пристальное наблюдение в магическом зеркале ( гадание ) и чтение знаков, данных птицами ( предсказания ); в классический период изображения таких птиц использовались в качестве логограмм для более крупных периодов времени.
Мантический календарь оказался особенно устойчивым к натиску времени. В наши дни « дневник » или священник-прорицатель может стоять перед огнем и молиться в Майе таким сущностям, как 260 дней; стороны света; предки присутствующих; важные города майя и археологические памятники; озера, пещеры или вулканы; и божества взяты из опубликованных изданий Пополь Вух. Люди также приходят к этим дневникам, чтобы узнать о детских именах, датах свадьбы и других особых случаях.
В доиспанском прошлом важным датам гадания, относящимся к перспективам всего королевства, иногда давалась мифологическая родословная. В Паленке, например, благоприятный день 9 Ик ', выбранный для возведения на престол одного из его королей, также считается свидетелем в далеком мифическом прошлом возведения на престол некоторых божеств-покровителей королевства. [63]
Астрология [ править ]
То, что часто называют «астрономией» майя, на самом деле является астрологией , то есть наукой священников, основанной на предположении о влиянии движения небесных тел и созвездий на земные события. Наблюдения за небом и горизонтом современных майя относятся в основном к небесным знакам сезонных изменений, относящихся к сельскому хозяйству; [64] звезды, связанные с охотой и конкретными охотничьими животными; [65] и звезды, вызывающие определенные болезни. [66] За редким исключением, названия звезд и созвездий - это все, что было сохранено, и влияние звездных знаний на социальную и профессиональную деятельность, помимо сельского хозяйства и на индивидуальную судьбу, уже невозможно проследить. [67]В этом отношении другие мезоамериканские группы (такие как тотонаки и оахаканские чонталы ) преуспели лучше. Гораздо более сложная доиспанская астрология майя в основном встречается в раннем постклассическом Дрезденском кодексе и касается лунных и солнечных затмений и различных аспектов Венеры в ходе ее циклов; животные и божества символизируют социальные группы, на которые Венера оказывает негативное влияние во время ее гелиакального восхода как Утренней звезды. Париж Кодекс содержит то , что некоторые считают , чтобы быть знаком . [68] В более ранний классический период ссылки на определенные звезды не редкость; в династических текстах звездный глиф с символами дождя сигнализирует о решающей войне или "звездная война ». Некоторые из Книг Чилама Балама свидетельствуют о большом интересе колониальных майя к астрологии своих завоевателей.
Космология [ править ]
Земля, небо, преисподняя [ править ]
По горизонтали Земля воспринимается по-разному: как квадрат с его четырьмя направленными точками или, возможно, точками солнцестояния , или как круг без таких неподвижных точек. Квадратная земля иногда представляется кукурузным полем, круглая земля - черепахой, плывущей по воде. Каждое направление имеет свое собственное дерево, птицу, божество, цвет и аспект, в высокогорьях также своя гора. По вертикали небо разделено на тринадцать слоев, и божества классического периода иногда связаны с одним из тринадцати небес. По аналогии с «Девять Богом», упомянутым вместе с «Тринадцатым Богом» в Чилам Балам.В книге Чумайеля часто предполагается, что подземный мир состоял из девяти слоев. Однако Пополь Вух не знает такого девятичленного деления, и ссылки классического периода на слои подземного мира не обнаружены.
В центре мира находится дерево жизни ( yaxche ' ceiba ') [69], которое служит средством связи между различными сферами. В Паленке дерево жизни - это кукурузное дерево, как и центральное мировое дерево в Кодексе Борджиа; вокруг него парит изогнутый двуглавый змей, который, как некоторые полагают, олицетворяет эклиптику . [70] Царь, вероятно, отождествлялся с деревом в центре и обычно изображается несущим двуглавого змея в качестве ритуальной планки. Помимо поклонения центральному кукурузному дереву, король обычно сидит или стоит на горе, где растет кукуруза, возможно, в качестве хранителя запасов кукурузы в королевстве.
В классический период земля и небо визуализируются как вытянутые по горизонтали змеи и драконы (часто двуглавые, реже пернатые), которые служат проводниками для божеств и предков и заставляют их появляться из пасти. Другие змеи, показанные вертикально восходящими, кажется, соединяют различные сферы, возможно, для переноса подземных или земных вод в небо. Драконы сочетают в себе черты змеи, крокодила и оленя и могут показывать «звездные» знаки; их по-разному идентифицировали как ночное небо и как Млечный Путь.
Мировые окончания и начала [ править ]
В рамках постклассического цикла из тринадцати катунов (так называемого « Краткого счета ») в некоторых юкатекских книгах Чилама Балама представлен миф о потопе, описывающий обрушение неба, последующий потоп и повторную атаку. установление мира и его пяти мировых деревьев по завершении и возобновлении цикла. [71] Божество молний ( Болон Дзакаб ), божественные носители неба и земли ( Бакабы ) и земной крокодил (Ицам Каб Айн) - все они играют определенную роль в этой космической драме, о которой гораздо раньше иероглифически текст из «Храма XIX» Паленке, кажется, намекает. [72]Quichean Popol Vuh не упоминает обрушение неба и появление пяти деревьев, но вместо этого сосредотачивается на череде предшествующих человечеств, последнее из которых было уничтожено наводнением.
Для классических майя базовая дата Длинного счета (4 Ahau 8 Cumku), следующая за завершением тринадцати предыдущих эр бактунов , считается центром конкретных актов творения. [73] Через образы двух так называемых « богов-гребцов », похоже, была задействована мифология бога кукурузы майя . Ссылки на события 4 Ahau 8 Cumku немногочисленны (наиболее важное из них происходит на стеле C Quirigua ), кажутся бессвязными и трудными для интерпретации. Они включают в себя неясное собрание семи божеств подземного мира (среди которых есть божество Болонекте) и концепцию «трех камней», обычно относящуюся к космическому очагу.
Человечество [ править ]
Душа и «со-сущность» [ править ]
Традиционные майя верят в существование внутри каждого человека различных душ, обычно описываемых квазиматериальными терминами (такими как «тень», «дыхание», «кровь» и «кость»). Потеря одной или нескольких душ приводит к определенным заболеваниям (обычно называемым «потерей души», «испугом» или сусто ). В классических текстах майя определенные глифы читаются как ссылки на душу. Гораздо больше известно о так называемых «со-сущностях», то есть животных или других природных явлениях (кометах, молниях), связанных с человеком (обычно мужчиной) и защищающим его. В некоторых случаях (часто связанных с черным колдовством) можно превратиться в со-сущностей, действующих как своего рода «оборотни» (см. Также нагваль ).У грандов классического майя был целый ряд таких спутников души, которых называли вайоб.и носили отличные иероглифические имена. [74] Среди них были существа, похожие на привидений, но также и жестокие звезды.
Загробная жизнь: подземный мир, рай и море [ править ]
В доиспанском прошлом, возможно, никогда не существовало единой концепции загробной жизни. Среди покоманов майя из Верапаса , Шбаланке должен был сопровождать мертвого короля [75], что предполагает спуск в подземный мир (называемый шибальба «место страха»), подобный описанному в мифе о близнецах Пополь Вух . У юкатекских майя было двоякое представление о загробной жизни: злодеи спускались в подземный мир ( метнал ), чтобы там мучиться (это мнение все еще придерживалось Лакандонами 20-го века ), в то время как другие, например, во главе с богиней Икстаб , отправились туда. этакий рай. Предки царей майя (гробница Пакаля в Паленке), Берлинский горшок) показаны прорастающими из земли, как фруктовые деревья, которые вместе составляют блаженный фруктовый сад. Так называемая « Цветочная гора » более конкретно интерпретируется как ссылка на водный и солнечный рай. Судя по остаткам морской фауны, найденным в классических гробницах [76], и по сопровождающим изображениям водных объектов, этот морской рай, возможно, был вариантом рая бога дождя ( тлалокан ) в религии Центральной Мексики для майя . [77]
Силы Иного Мира [ править ]
Предки [ править ]
Традиционные майя живут в постоянном присутствии `` (великих) отцов и (великих) матерей '', обычно анонимных двусторонних предков, которые в высокогорьях часто считаются населяющими определенные горы, где они ожидают подношения их потомки. В прошлом предки тоже играли важную роль, с той разницей, что среди знати генеалогическая память и отцовство уделялось гораздо больше внимания. Таким образом, Пополь Вух перечисляет три генеалогии верховных владык, происходящих от трех предков и их жен. Эти первые предки мужского пола - ритуально определяемые как «кровопускатели и жертвоприношения» - получили своих личных божеств в легендарной стране происхождения, называемой «Семь пещер и семь каньонов» (Науа Чикомосток ), и после их исчезновения,оставилсвященный узел . Уже в классический период присутствуют предковые божества (три «божества-покровителя» Паленке) и наследственные связки (Яшчилан). В Чьяпасе во время испанского завоевания считалось, что предки по линии произошли от корней дерева сейба; [78] Подобные верования все еще существуют среди ц'утуджилов. [79]
Герои [ править ]
В группе предков особую категорию составляют герои, наиболее известные из эпоса XVI века о близнецах-героях майя Хун-Ахпу и Шбаланке. В классический период приключения этих двух героев - лишь частично совпадающие с приключениями Пополь Вух - были известны всему региону майя. Определенные наследственные герои встречаются среди различных традиционных групп майя, например, карликовый Эз у юкатекских майя; [80] Хуан Канил среди якалтеков северо-западного нагорья; [81] Охорстотил, истребитель ягуаров, среди цоцилей Чьяпаса; [82] и Кумикс у чорти майя. [83]Действия героев могут принадлежать относительно недавнему прошлому и быть полуисторическими, или происходить в глубоком прошлом, и быть первобытными; но в принципе к героям можно обращаться в молитве и получать какую-то форму поклонения. Иногда они сливались с конкретными военными святыми. [84]
Божества [ править ]
В народной религии майя члены католической Троицы, Девы Марии, ряда святых, ангелов (арки) и дьявола обычно сливаются с традиционными божествами, божествами-покровителями и наследственными героями. Например, ангелы обычно представляют божества дождя. Сложная фигура Мама («Деда») Максимона, почитаемого в Сантьяго Атитлане, является еще одним примером такого синкретизма . Божества, управляющие дикой растительностью, охотничьими животными и рыбами, часто упоминаются как «Владельцы» или «Мастера» ( Dueños ), как божества «Горной долины» (или горные духи) высокогорья. В более общем смысле, живую Землю и ее мужское воплощение часто называют «миром» ( Mundo ).
Из множества имен божеств, встречающихся в ранних колониальных источниках (и особенно в медицинских «Ритуалах бакабов»), около двадцати были связаны с фигурами божеств из трех постклассических кодексов и их соответствиями в корпусе классических керамических изображений; им были присвоены буквенные названия ( классификация Шелла-Циммерман-Таубе ). Кодексы демонстрируют, что божества постоянно располагались и перестраивались в соответствии с культовыми критериями, которые обычно не доступны для нас сразу. Более того, божества майя обычно действуют в различных областях, соответственно меняя атрибуты. [85]
Представление древних майя о «божестве» или «божественности» ( ку в юкатеке , чу в чоль и кабувиль в древнем киче) плохо изучено, но никоим образом не может быть сведено к простому олицетворению природный феномен. Жизненный цикл кукурузы, например, лежит в основе веры майя, но роль бога кукурузы майя выходит за рамки сельского хозяйства и охватывает основные аспекты цивилизованной жизни в целом (такие как письмо). Божества выполняют всевозможные социальные функции, связанные с такой человеческой деятельностью, как сельское хозяйство, акушерство, торговля и война. Более того, они могут быть покровителями больших родственных или этнических слоев общества, как показывают четыре божества, управляющие четырьмя районами Ицамканака; [86]Триада Пополь Вух (включая Тохил ); и, возможно, также Триадой Паленке (G [Бог] I, II и III) и ее аналогами классического периода в других местах.
С указанными выше оговорками, главные божества, изображенные в кодексах, можно примерно разделить на следующие группы (даны имена юкатеков 16-го века):
- Главный бог-создатель ( Ицамна );
- боги неба, особенно бог солнца ( Кинич Ахау ), богиня луны майя и покровители цикла Венеры;
- боги погоды и урожая, особенно бог дождя ( Чаак ), бог молнии ( Болон Дзакаб ), старые божества подземных, земных вод и грома ( Бакабы ) и боги кукурузы майя ;
- профессиональные боги, особенно боги торговцев ( Эк Чуах , бог L ), черных колдунов (бог L), повивальных бабок (богиня О, Ишчел ), охотников с ловушками (Табай);
- конкретные Владельцы, представленные богом охоты (Бог Y);
- юная богиня эротики и брака ( Богиня I );
- боги смерти ( Бог А и Бог А ' ); и
- обожествленные близнецы-герои .
Принимая во внимание, что в трех полностью майянских кодексах группа мужских божеств сильно дифференцирована, женские функции, по-видимому, в значительной степени сконцентрированы в молодой богине I («Белая женщина») и старой богине О («Красная женщина»). ). В кодексах отсутствуют, но важны в классической иконографии, среди прочего, океаническое божество, характеризующееся зубом акулы во рту («Бог I» Триады Паленке) и некоторые боги-ягуары майя, связанные с войной. Постклассическое божество майя Кукулькан («Пернатый змей»), божество-покровитель захватчиков-толтеков и королей майя, получивших от них свою легитимность, почти отсутствует в кодексах.
Лица животных [ править ]
Люди-животные (обычно млекопитающие и птицы, но включая насекомых), по-видимому, обладают относительной автономией, которой не хватает в случае «со-сущностей» животных. Возможно, представляя преобразованных человеческих существ прежнего творения, они отражают человеческое общество, играя различные социальные роли. В «Пополь Вух», например, дедушка «Великий Белый Пекари» и бабушка «Великий Белый Коати» выступают в роли целителей, тогда как совы-посланники лордов подземного мира носят воинские титулы. Обращаясь к «керамическому кодексу», можно обнаружить, что люди-животные часто одеваются и действуют как придворные, особенно верховный бог Ицамна.. Обезьяна-ревуна, например, обычно изображается в социальной роли писателя и скульптора и выступает в роли божественного покровителя этих искусств. Другие млекопитающие действуют как музыканты. В Дрезденском кодексе некоторые животные ( собака , ягуар, стервятник, сова, попугай, лягушка), большинство из которых облачены в человеческие существа, сидят между божествами и, по всей видимости, рассматриваются наравне с последними, в то время как другие животные, снова действуя как люди, выполняют важные ритуальные роли. Например, в новогодних обрядах путник-опоссум представляет покровителя наступающего года. Точно так же в Парижском кодексе индейка чередуется с божествами, предлагая новому королю голову молниеносного божества ( бога К ). Люди-животные неоднократно показаны взаимодействующими с Богиней I..
Призраки, демоны и духи кустов [ править ]
Власть, осуществляемая божеством, легитимна, и эта законность оправдывает подношения и жертвоприношения. В отличие от богов болезней и смерти, призраки (привидения) и демоны не имеют такой легитимности. В то время как призраки - как призраки мертвых - только пугают (и, таким образом, могут также вызывать болезни), демоны - пожиратели; однако на практике граница может быть тонкой. Один из самых известных привидений - привлекательная женщина, сводящая с ума мужчин, которые поддаются ее приманкам (известная на Юкатеке как xtabay «Женский ловец»). Призраки цоцилей включают такие фигуры, как «угольщик», «тот, кто роняет свою плоть» и «белый узелок». Граница между такими призраками и вайобомКлассического периода не всегда совсем понятно. Главный демон области Цоциль - «Черный человек» ( h? Ik'al ), похититель и насильник. [87] Древний мезоамериканский демон-птица, которого Пополь Вух называет Вукуб Какикс , отрезал конечности своим жертвам и был уже известен в доклассической Исапе . Чтобы терроризировать своих врагов, короли временами принимали облик призраков и демонов. Духи Буша (такие как «Дикий человек» или Сальвахе ) относятся к пугающим обитателям безлюдных мест, но не являются призраками.
Гоблины и гномы [ править ]
Согласно юкатекскому верованию, местные жрецы могут создавать гоблинов ( aluxob ), которые при надлежащем уходе будут помогать фермеру в его работе, защищая его поле, заставляя божества дождя посещать его и, таким образом, заставляя кукурузу расти. [88] В той же области карлики, а также горбуны связаны с допотопными временами; они погибли во время наводнения, когда их каменные лодки затонули. [89] Детские карлики и горбаки из классической иконографии часто сопровождают короля и бога тонизированной кукурузы. Они неоднократно демонстрируют водные особенности и могут в таких случаях быть идентичными карликовым помощникам божеств дождя, молнии и грома, уже упомянутым в ацтекских источниках ( Тлалоке ).
Мифология [ править ]
В недавнем религиозном повествовании имеется значительное разнообразие, которое включает в себя стереотипные, морализирующие истории о встречах с горными духами и сверхъестественными «Владельцами», а также мифы о героях и божествах. Особенно в сказках о сотворении земли и происхождении полезных растений часто заметна переработка католических образов. Среди наиболее известных мифов - мифы об открытии Маисовой горы божествами молний, борьбе Солнца и его старших братьев и браке Солнца и Луны. [90] Раннеколониальный миф о кических близнецах, изложенный в Пополь Вух, не был передан, хотя фрагменты узнаваемы в недавнем повествовании; Имя одного из его героев, Шбаланке, было на рубеже 20-го века, все еще известно в Альта-Верапас. Мифология раннего творения встречается в Пополь Вух и некоторых Книгах Чилам Балам .
Несмотря на прогресс в расшифровке иероглифов, наиболее важными источниками классической мифологии по-прежнему остаются сцены, написанные на керамике (так называемый «керамический кодекс»), и монументальная иконография. Два основных рассказа, признанных до сих пор, касаются полубогов, близких к человечеству ( Близнецы-герои и главный бог кукурузы майя ), и должны быть реконструированы из сцен, в которых часто переплетаются повествовательные и ритуальные аспекты.
Религиозная мобилизация [ править ]
Как и другие народы Мезоамерики, общества майя со времен испанского завоевания пережили серию религиозных движений «возрождения», носивших более или менее насильственный характер в ответ на невыносимую эксплуатацию. Эти движения обычно следовали за появлением сверхъестественных существ. В Чьяпас (начало 18 и в конце 19 - го века), последовавшие культы сосредоточены на женских святых , таких как Девы Марии в цельталь Восстания 1712 и Санкт - Роза Лимы , [91] , тогда как в восточной части Юкатана в конце 19-го века " Касты Война , кресты, одетые как женщины, [92]и особенно «Говорящий Крест», сыгранные в главных ролях. В Альта-Верапас роль святых и крестов взяли на себя мужские горные божества, требующие уничтожения кофейных плантаций и возвращения к древним обычаям. [93] В каждом случае определенные люди были признаны глашатаями задействованных сверхъестественных существ.
Этика [ править ]
Как этические системы политеистические религии, подобные религиям майя, трудно сравнивать с монотеистическими мировыми религиями. Однако идея «заветов» [94] между божествами и людьми общая для обоих. Выполнение ритуальных требований «заветов» в идеале должно привести к состоянию гармонии. В этих рамках прежде всего следует рассматривать архаичную практику человеческих жертвоприношений.
См. Также [ править ]
- Список богов майя и сверхъестественных существ
- Ацтекская религия
- Ольмекская религия
- Религия муиска
Ссылки [ править ]
- ↑ Vogt 1976: 63
- ^ Tedlock 1992: 76-85
- ^ Roys 1967: 132-134
- ^ Любовь 1989: 336-350
- ^ Thompson 1970: 112-113
- ^ Тоззер 1941: 141
- ^ Тоззер 1907: 84-93, 102-105, 105-150
- ↑ Присоединение: см. Стела Пьедрас Неграс 11; болезнь и захоронение: Лас Касас, в Miles 1957: 750, 773; засуха: Landa, в Tozzer 1941: 54, 180–181.
- ^ Тауб 1994: 669-671
- ^ Joralemon 1974: 59-75
- ^ Кристенсон 2001: 157, 178
- ^ Жирар 1949: 783-813
- ^ Tedlock 1992: 46-53
- ↑ Ланда, в Tozzer 1941: 27
- ^ Тоззер 1941: 146n707
- ^ Тоззер 1941: 26n136, цитируя Avendaño
- Перейти ↑ Orellana 1981: 163.
- ↑ Стюарт 2005: 31–32, 123, 176; Зендер 2004
- ^ Кёлер 1995
- ^ Халл 2003
- ^ Адамс и Брэди 2005: 301–327
- ^ Камень 2014
- ^ см. Tozzer 1941: 140, 164, 166
- ^ Looper 2009: 132-142
- ^ Тауб 1989: 351-382
- ^ Стюарт 2005
- ^ Nehammer, Thun, Helmke
- ^ Tedlock 1992: 99-104
- ^ Коу 1965
- ^ Avendaño, в Тоззер 1941: 29 банкнота 156
- ^ Тоззер 1941: 153-166
- ^ "Эль Джетц-Мек" . www.calkini.net .
- ^ например, Köhler 1995
- ↑ Vogt 1976: 91–94.
- ^ например, Girard 1949: 819–832; Редфилд 1934: 138–143; Vogt 1969: 386, 473; Кристенсон 2001: 98, 209, 164, 211
- Перейти ↑ Girard 1995: 40–41
- ^ Лафарж 1947: 125
- ^ например, Christenson 2001: 70, 209
- ^ Жирар 1995
- ↑ Габриэль 2000
- ^ Эндрюс и др. 1970 г.
- ^ Тоззер 1941: 155-156
- ^ Браун 2005
- ^ Тоззер 1941: 162
- ^ Vogt 1976: 97-115
- ^ Лафарж 1947: 126-127
- ^ ср. Фрейдель, Шеле, Паркер 1993: 261
- ^ Монтехо
- ↑ Fuentes y Guzmán I 1969: 76–77
- ^ Тоззер 1941: 164-165
- ^ Томпсон 1970: 167
- ^ Inomata 2006
- ^ Tedlock 1996: 192-193
- ↑ Стюарт 2011: 264–265
- ^ Стюарт 2011: 256-262
- ^ Freidel, Шило, Паркер 1993: 137-138
- ↑ Стюарт 2011: 266–267
- ↑ Мартин и Грубе 2000: 43
- ^ Tedlock 1996: 174-175
- ^ Майлз 1957: 749, цитируя Фуэнтес-и-Гусман и Лас Касас
- ^ Braakhuis 1987; Иномата 2001
- ^ Стюарт 2011: 229-251
- ↑ Стюарт 2011: 248–249
- ^ Tedlock1992: 187-190
- ^ Круз Торрес 1965: 356
- ↑ Халл 2000: 2–3
- ^ ср. Милбрат 1999: 37–41
- ^ Любовь 1994: 89, 93ff
- ↑ Томпсон 1960: 71
- ^ Freidel, Шиле и Паркер 1993: 78ff.
- ^ например, Roys 1967: 99–101
- ^ Веласкес Гарсия 2006
- ^ см. Freidel and Schele 1993: 59–107.
- ^ Груб и Нам 1994
- ↑ Coe 1975: 91, цитата из Fuentes y Guzmán
- ^ Фицсиммонс 2009: 68-71, 90-92
- ^ ср. Томпсон 1970: 301
- ^ Томпсон 1960: 71, цитируя Нуньеса де ла Вега
- ^ Карлсон и Пречтель 1991
- ^ Редфилд и Вилла Рохас 1934: 335–337
- ^ Монтехо 1984
- ^ Guiteras 1961: 182-183, 262
- ^ Hull 2009; Браакхейс и Халл, 2014 г.
- ^ например, Vogt 1976: 159–161
- ^ Вейл 2000
- ^ Скоулз и Roys 1968: 56-57
- ^ Блаффер 1972
- ^ Редфилд и Вилла Рохас 1934: 116; Габриэль 2000: 247
- ↑ Томпсон 1970: 340–341
- ^ Thompson 1970: 330-373
- ^ Reifler Bricker 1981: 53-69
- ^ Reifler Bricker 1981: 108
- ^ Dieseldorff 1926: 17-18
- Перейти ↑ Monaghan 2000: 38–39
Библиография [ править ]
- Эбигейл Э. Адамс и Джеймс Э. Брэди, «Этнографические заметки о пещерных обрядах Майи Кекчи: значение для археологической интерпретации», в редакциях Джеймса Э. Брэди и Кита М. Пруфера, « В пасти земного монстра». Исследования мезоамериканского ритуального использования пещер . Остин: Техасский университет Press 2005.
- Э. Уиллис Эндрюс, Альфредо Баррера Васкес и Рамон Арсапало Марин, Баланканче, трон тигрового жреца. Новый Орлеан: Тулейнский университет, Среднеамериканский исследовательский институт, 1970.
- Сара С. Блаффер, Черный человек из Зинакантана . Техасский университет Press, Остин, 1972.
- HEM Braakhuis, «Мастера дней». Функции обезьян-богов-ревунов у майя. Bijdragen tot de Taal-, Landen Volkenkunde 143-1 (1987): 25–53. (На www.academia.edu)
- Браакхейс, Эдвин и Керри Халл, «Множественные аспекты героя мезоамериканской культуры:« Ангел Кумикс »майя Чорти и других героев, несущих дождь». Антропос 109 (2014): 449–466.
- Виктория Райфлер Брикер , Индийский Христос, Индийский король . Техасский университет Press, Остин, 1981.
- Линда А. Браун, «Установление костей: обряд охоты в современных святилищах и святынях девятнадцатого века в Гватемальском нагорье», Latin American Antiquity 16-2 (2005): 131–146.
- Роберт С. Карлсон и Мартин Пречтель, «Цветение мертвых: интерпретация культуры майя Хайленд». Мужчина 26-1 (1991): 22–42.
- Аллен Дж. Кристенсон, Искусство и общество в сообществе горных майя: Алтарь Сантьяго Атитлан . Остин: Техасский университет Press. 2001 г.
- Майкл Д. Коу, «Модель структуры сообщества древних майя в низинах майя», Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
- Майкл Д. Коу, «Смерть и древние майя», в EP Benson ed., « Смерть и загробная жизнь в доколумбовой Америке» . Думбартон-Окс, Вашингтон, 1975 год.
- Марио де ла Крус Торрес, Рубельпек: Cuentos y leyendas de Senahú . Гватемала: Пинеда Ибарра 1965.
- EP Dieseldorff, Kunst und Religion der Mayavölker . Берлин: Юлиус Спрингер 1926.
- Фитцсиммонс, Джеймс Л., Смерть и классические короли майя . Остин: Техасский университет Press 2009.
- Дэвид Фрейдель, Линда Шеле, Джой Паркер, Майя Космос . Уильям Морроу, Нью-Йорк, 1993.
- Франсиско де Фуэнтес и Гусман, Recordación Florida . 2 тт. Мадрид: Атлас. 1969 г.
- Марианна Габриэль, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
- Рафаэль Жирар, Los Chortis ante el проблема майя . Гватемала: Редакционная культура. 1949 г.
- Рафаэль Жирар, Люди Чана . Долина Чино (Аризона): Фонд Continuum, 1995.
- Николай Грубе и Вернер Нахм, «Перепись Шибальбы», в Maya Vase Books Vol. 4, Нью-Йорк 1994. Kerr Associates.
- Каликста Гитерас Холмс, Опасности души. Мировоззрение индейца цоциль . Нью-Йорк: Свободная пресса Гленко.
- Керри Халл, «Космологический и ритуальный язык в Чорти». Отчет получателя гранта FAMSI , 2000 г., www.famsi.org.
- Керри Халл, словесное искусство и исполнение в чорти и иероглифическом письме майя . Диссертация (онлайн), Техасский университет, Остин, 2003 г.
- Керри Халл, «Великий Чорти» Эпос: История ангела Кумикса ». Acta Mesoamericana 20 (2009): 131–140.
- Такеши Иномата, «Сила и идеология художественного творчества». Текущая антропология 42, 2001.
- Такеши Иномата, «Площади, артисты и зрители». Текущая антропология 47 (5), 2006.
- Дэвид Джоралемон, «Ритуальное кровавое жертвоприношение среди древних майя: Часть I», в Primera Mesa Redonda de Palenque, Часть II , стр. 59–75. Школа Роберта Луи Стивенсона, Доколумбовые исследования искусства, Пеббл-Бич, 1974.
- Ульрих Кёлер, Chonbilal Ch'ulelal - Alma Vendida. Основные элементы космологии и религии мезоамериканы ан уна орасион ан майя-цоцил. Национальный автономный университет Мексики, Мексика, 1995 г.
- Оливье ЛаФарж, Санта-Эулалия. Религия индийского города Кучуматан . Издательство Чикагского университета, Чикаго, 1947.
- Мэтью Лупер, Быть как боги. Танцы в древней цивилизации майя. Техасский университет Press, Остин 2009.
- Брюс Лав, «Священные хлеба Юкатека сквозь время». У Уильяма Ф. Хэнкса и Дона Райса, Слово и изображение в культуре майя . Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press 1989.
- Брюс Лав, Парижский кодекс: Справочник для священника майя . Техасский университет Press, Остин, 1994.
- Мартин, Саймон и Николай Грубе, Хроники королей и королев майя . Темза и Гудзон 2000.
- Сьюзан Милбрат, Звездные боги майя . Техасский университет Press, Остин, 1999.
- С.В. Майлз, Поком-майя шестнадцатого века . Американское философское общество, Филадельфия, 1957 г.
- Мэри Миллер и Карл Таубе, Иллюстрированный словарь богов и символов древней Мексики и майя . Темза и Гудзон, Лондон, 1993.
- Джон Д. Монаган, Богословие и история в изучении мезоамериканских религий . Справочник индейцев Средней Америки, Приложение к Vol. 6. Техасский университет Press, Остин, 2000 г.
- Виктор Монтехо, Эль Канил, Человек молнии . Signal Books, Каррборо, Северная Каролина
- Джули Нехаммер Кнуб, С. Тун и Кр. Хельмке, «Божественный обряд королей: анализ классических заявлений об олицетворении майя». На www.academia.edu.
- Орельяна, Сандра Л. (весна 1981 г.). «Идолы и идолопоклонство в Хайленд Гватемала». Этноистория . Издательство Университета Дьюка . 28 (2): 157–177. DOI : 10.2307 / 481116 . JSTOR 481116 .
- Роберт Редфилд и Альфонсо Вилья Рохас, Чан Ком. Деревня майя . Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1934 г.
- Ральф Л. Ройс, Книга Чилама Балама из Чумаэля . University of Oklahoma Press, Норман, 1967.
- Ральф Л. Ройс, Ритуал бакэбов . University of Oklahoma Press, Норман, 1965.
- Скоулз, Франция В., и Ральф Л. Ройс, Индейцы майя-чонталь из Акалан-Тикшеля . University of Oklahoma Press, Норман, 1968.
- Эдуард Селер , Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften . Gesammelte Abhandlungen IV.
- Андреа Дж. Стоун, «Духовные путешествия, светские обличья: наскальное искусство и элитное паломничество в пещере Надж Тунич». Mexicon 36-2 (апрель 2014 г.): 49-64.
- Дэвид Стюарт, «Новогодние записи в классических надписях майя». Журнал PARI 5-2 (2004): 1–6.
- Дэвид Стюарт, Надписи из Храма XIX в Паленке . Сан-Франциско: Институт исследований доколумбового искусства 2005.
- Дэвид Стюарт, Порядок дней . Книги Гармонии, Нью-Йорк 2011.
- Карл Таубе, «Ритуальный юмор в классической религии майя». У Уильяма Ф. Хэнкса и Дона С. Райса, Слово и изображение в культуре майя . Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press 1989.
- Карл Таубе, главные боги древнего Юкатана . Думбартон-Окс, Вашингтон, 1992.
- Карл Таубе, «Ваза для рождения: образы природы в древних мифах и ритуалах майя», в The Maya Vase Book Vol. 4, Нью-Йорк 1994. Kerr Associates.
- Барбара Тедлок, Время и Хайленд Майя . Университет Нью-Мексико, Альбукерке, 1992 год.
- Тедлок, Деннис (пер.) (1996). Пополь Вух: окончательное издание Книги майя о заре жизни и славе богов и королей. Исправленное издание. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. ISBN 0-671-45241-X .
- Джес Томпсон, Иероглифическое письмо майя . University of Oklahoma Press, Норман, 1960.
- Джес Томпсон, История и религия майя . University of Oklahoma Press, Норман 1970.
- Джес Томпсон, Комментарий к Дрезденскому кодексу . Американское философское общество, Филадельфия, 1972 г.
- Альфред М. Тоззер , Relacion de las cosas de Yucatán Ланды. Перевод . Музей Пибоди, Кембридж, Массачусетс, 1941.
- Альфред М. Тоззер, Сравнительное исследование майя и лакандонов . Археологический институт Америки. Компания Macmillan, Нью-Йорк, 1907 год.
- Габриэль Вейл, «Доиспанская религия майя. Представления о божественности в постклассических кодексах майя ». Древняя Мезоамерика 11 (2000): 123–147.
- Эрик Веласкес Гарсия, «Миф о потопе майя и обезглавливание космического каймана». Журнал PARI VII-1 (2006).
- Эвон З. Фогт , Тортильи для богов. Символический анализ ритуалов Zinacanteco . Издательство Гарвардского университета, Кембридж, 1976.
- Эвон З. Фогт, Зинакантан: Сообщество майя в высокогорье Чьяпаса . Кембридж: The Belknap Press издательства Гарвардского университета 1969.
- Марк Зендер, Исследование классического священства майя . Неопубликованная кандидатская диссертация. докторскую диссертацию на кафедре археологии Университета Калгари.
Внешние ссылки [ править ]
- Религия майя Дэвида Стюарта (2005)
