Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Секция лепного фриза с выдающимся человеческим лицом в центре, окруженная искусным орнаментом.
Цивилизация майя
История
Доклассическая майя
Классический коллапс майя
Испанское завоевание майя

Кровопускание представляло собой ритуальное саморезание или прокалывание тела человека, которое выполняло ряд идеологических и культурных функций в древних мезоамериканских обществах, в частности, у майя . Когда кровопролитие совершали правящие элиты, он имел решающее значение для сохранения социокультурной и политической структуры. Связанное с мезоамериканскими системами верований, кровопускание использовалось как инструмент для легитимации социально-политического положения правящей линии и, когда оно было введено в действие, было важно для предполагаемого благополучия данного общества или поселения.

Описание [ править ]

Мексика , вероятно, Герреро, ольмекская ручка с кровавым письмом, 1000-600 гг. До н.э.

Кровопускание производилось путем прокалывания мягкой части тела, обычно языка , и разбрызгивания крови или сбора ее на амате , которое впоследствии сжигалось. [1] Акт сжигания принесенной в жертву крови символизировал передачу жертвы богам через ее превращение в поднимающийся дым .

Для пирсинга использовались обсидиановые призматические лезвия , шипы ската или зубы акулы . В некоторых случаях через язык протягивали веревку с прикрепленными шипами или обсидиановыми хлопьями.

Нефритовые или каменные шипы и зубы были найдены в археологических записях. Некоторые из этих нефритовых артефактов имеют довольно тусклые края, но могли быть использованы после того, как был сделан первоначальный разрез, или могли быть чисто ритуальными объектами, не использовавшимися в реальном кровопускании. [2]

Место кровопускания на теле часто коррелировало с предполагаемым результатом или соответствующим символическим изображением. Например, забор крови из гениталий, особенно из мужских половых органов, может быть сделан с целью увеличения или представления человеческой фертильности .

Ритуальное исполнение [ править ]

Перемычка 24 в Яшчилане , изображающая леди Ксок, протягивающую через язык колючую веревку.

Ритуальное кровопускание обычно совершалось элитой, лидерами поселений и религиозными деятелями (например, шаманами ) в контексте, видимом общественности. Ритуалы проводились на вершинах пирамид или на возвышенных платформах, которые обычно ассоциировались с широкими и открытыми площадями или внутренними дворами (где люди могли собраться и посмотреть на кровопускание). Это было сделано для того, чтобы продемонстрировать связь человека, совершающего самопожертвование, со священной сферой, и, как таковой, метод, используемый для поддержания политической власти путем легитимации своего выдающегося социального, политического и / или идеологического положения.

Известно, что, хотя обычно это совершает правящий мужчина , известные женщины также совершали это действие. Эль Перу гробница женщина (называется «Королевы Tomb») содержит среди своего многочисленного инвентаря церемониального ската позвоночника , связанный с ее половыми органами. [3]

На одной из самых известных перемычек Мезоамерики, Yaxchilan Lintel 24 (справа), изображена леди Ксок, протягивающая через язык колючую веревку. Перед ней изображен ее муж и правитель Яшчилана , Щитовой Ягуар , держащий факел .

Идеологический подтекст [ править ]

Смотрите также: Майя мифологии и религии майя

Во всех мезоамериканских культурах жертвоприношение в какой бы то ни было форме было глубоко символическим и в высшей степени ритуализированным действием, имевшим сильное религиозное и политическое значение. Различные виды жертвоприношений совершались в различных социокультурных контекстах и ​​в связи с различными видами деятельности, от повседневных повседневных действий до тех, которые совершаются элитами и правящими линиями с целью поддержания социальной структуры. Социальная структура сохранялась, показывая, что кровавые жертвы правителей богам демонстрировали силу, которой они обладали. [4]

По своей сути, жертвоприношение символизировало обновление божественной энергии и, тем самым, продолжение жизни. Его способность кровопускания делать это основана на двух взаимосвязанных концепциях, преобладающих в системе верований майя. Первое - это представление о том, что боги дали жизнь человечеству, пожертвовав частями своих тел. Во-вторых, их мифология посвящена человеческой крови., что означало жизнь среди майя. В рамках их системы верований человеческая кровь частично состояла из крови богов, которые пожертвовали своей собственной божественной кровью для создания жизни в людях. Таким образом, чтобы постоянно поддерживать порядок в своей вселенной, майя считали, что кровь должна быть возвращена богам. Правители жертвуют своей кровью, чтобы наделить богов силой в обмен на то, что они дали им жизнь.

Жадеитовая «ложка» в ольмекском стиле, предположительно перфоратор, из Герреро. 1500-300 гг. До н.э. [5]

Изображения кровопускания в мезоамериканских культурах [ править ]

В отличие от более поздних культур, в искусстве ольмеков нет изображения кровопролития. Тем не менее, убедительные доказательства его практики существуют в нефритовых и керамических репликах шипов ската и зубов акулы, а также в изображениях таких принадлежностей на памятниках и стелах [6] и в иконографии . [7]

Предлагаемый перевод культуры Epi-ольмеки «s Ла-Мохарра Стела 1 , датировано примерно 155 г. н.э., говорит о правителе ритуального кровопускания, прокалывая его пенис и его ягодицу, а также то , что , как представляется, ритуальная жертва брата правителя -по закону. [8]

Кровопускание пропитало жизнь майя. Короли совершали кровопускание на каждом крупном политическом мероприятии. Посвящения строений, захоронения, браки и роды требовали кровопускания. [9] Как было продемонстрировано Яшчиланскими перемычками 24 и 25 и дублировано в перемычках 17 и 15, кровопускание в культуре майя также было средством поиска видений , где пост, потеря крови и, возможно, галлюциногены приводят к видениям предков или богов. .

Одновременно с майя, южно-центральная панель Южного Балкорта классической эпохи в Эль-Тахине изображает бога дождя, пронзающего его пенис, кровь из которого течет и наполняет чан с алкогольным ритуальным напитком пульке . [10]

Ранние европейские реакции [ править ]

После испанского завоевания ацтеков в 1521 году многие испанские миссионеры-этнографы прибыли и записали графические и часто несимпатичные описания этих ритуалов среди народов, говорящих как на майя, так и на науатле . Хотя большинство испанцев понимали религиозное значение обрядов, они считали, что такое идолопоклонство просто подтверждает необходимость быстрого обращения в христианство . Многие также путали генитальное кровопускание с обрезанием , не в последнюю очередь потому, что считали индейцев потомками потерянных колен Израиля . [11] Одним из первых, кто распознал это различие, был Диего де Ланда. в рукописи 1566 года:

"Иногда они приносили в жертву свою собственную кровь, разрезая все вокруг ушей полосками, которые они отпускали в качестве знака. В других случаях они прокалывали себе щеки или нижнюю губу; снова они делали надрезы в частях тела или прокалывали язык пересекались и проходили сквозь стебли, вызывая сильную боль; снова они надрезали лишнюю часть полового члена, оставив плоть в виде двух висящих ушей. Именно этот обычай ввел в заблуждение [ engaño ] генерального историка Индии, сказав что они практиковали обрезание ". [12] ( оригинальный перевод )

Тем не менее ошибочное представление о том, что ацтеки и майя практиковали обрезание, сохраняется и по сей день.

См. Также [ править ]

  • Человеческое жертвоприношение в культуре майя
  • Жертвоприношение в культуре майя

Заметки [ править ]

  1. ^ См. Джойс и др., Стр. 2.
  2. ^ Таубе, стр. 122.
  3. ^ "Археологи объявляют об открытиях на древнем майяском участке Вака 'в Северной Гватемале" . 6 мая 2004 . Проверено 2 апреля 2010 года .
  4. ^ Стюарт, Дэвид (1984). «Царское самопожертвование среди майя: исследование образа и смысла». Res: Антропология и эстетика . 7–8 (7/8): 6–20. DOI : 10.1086 / RESvn1ms20166705 . JSTOR 20166705 . 
  5. ↑ Этот артефакт из Художественного музея Снайта помечен как кровопускатель. Это вторит Джиллету Гриффину, который утверждает, что ложка «вероятно, выполняла ритуальную функцию при кровопускании или поглощении галлюциногенов в ритуальных целях» (Griffin, p. 219). Однако есть некоторые разногласия в этой идентификации:например, Джастин Керр предварительно определяет похожие орудия Maya как «символические нефритовые версии» контейнера с краской для писца (см. «Где вы носите горшок с краской?» .
  6. ↑ Два очевидных перфоратора висят на груди фигуры в памятнике 6 Лагуна-де-лос-Серрос . Таубе, стр. 123.
  7. ^ Считается, что значки, изображающие кровопускание, включают в себя зооморфа рыбы . См. Joyce et al.
  8. Перейти ↑ Kaufman (2000) и Justeson and Kaufman (2001).
  9. ^ Шеле и Миллер, стр. 175-176.
  10. ^ Вилкерсон, стр. 66.
  11. ^ См Diego Дюран «S Историю Индий Новой Испании , для еврейского происхождения и его Боги и обряды для обрезания
  12. ^ Ланда, Диего де (1864). Relation des choses de Yucatan de Diego de Landa . А. Дюран. п. 162 . Диего де Ланда.

Ссылки [ править ]

  • Бэнкрофт, Хуберт Хоу (1875). Коренные народы тихоокеанских государств Северной Америки: мифы и языки . Vol. 3. Аплтон. OCLC  1725978 . |volume=есть дополнительный текст ( справка )
  • Демарест, Артур (2004) Древние майя: расцвет и падение цивилизации тропических лесов , Социальные науки, 390 страниц.
  • Эванс, Сьюзан Тоби Древняя Мексика и Центральная Америка .
  • Гриффин, Джиллетт Г. (1981). "Формы и материалы ольмеков, найденные в Центральном Герреро". В Элизабет П. Бенсон (ред.). Ольмеки и их соседи: Очерки памяти Мэтью В. Стирлинга . Майкл Д. Коу и Дэвид С. Гроув (организаторы). Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и собрание Думбартон-Окс ; Попечители Гарвардского университета. С. 209–222. ISBN 978-0-88402-098-1. OCLC  7416377 .
  • Herndon, Julia A .; Розмари А. Джойс (2003) Мезоамериканская археология: теория и практика , Блэквеллские исследования в глобальной археологии, Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-631-23052-6 . 
  • Джойс, Розмарин; Окантовка, Ричард; Лоренц, Карл; Гиллеспи, Сьюзен (1991) «Кровопускание ольмеков: иконографическое исследование» в Шестом Круглом столе в Паленке, 1986 , изд. В. Филдс, Университет Оклахомы, Норман, Оклахома.
  • Джастесон, Джон С. и Терренс Кауфман (2001) Эпи-Ольмекское иероглифическое письмо и тексты .
  • Кауфман, Терренс (2000) « Ранние мезоамериканские письменные системы » на веб-сайте факультета антропологии Питтсбургского университета (по состоянию на январь 2008 г.).
  • Керр, Джастин , "Где ты носишь малярку?" , по состоянию на апрель 2008 г.
  • Шеле, Линда ; Мэри Эллен Миллер (1992) [1986]. Кровь королей: династия и ритуал в искусстве майя . Джастин Керр (фотограф) (2-я книга в мягкой обложке, перепечатка с исправлениями, ред.). Нью-Йорк: Джордж Бразиллер . ISBN 978-0-8076-1278-1. OCLC  41441466 .
  • Тейт, Кэролайн Э (1992) Яшчилан: Дизайн церемониального города майя 320 страниц.
  • Таубе, Карл (2004), «Происхождение и развитие исследований ольмеков», в « Искусство ольмеков» в Думбартон-Окс , Думбартон-Окс, Вашингтон, округ Колумбия.
  • Вилкерсон, С. Джеффри К. (1991). «Затем они были принесены в жертву: ритуальная игра с мячом Северо-Восточной Мезоамерики во времени и пространстве» . В Верноне Скарборо; Дэвид Р. Уилкокс (ред.). Мезоамериканская игра в мяч . Тусон, Аризона: Университет Аризоны Press. ISBN 978-0-8165-1360-4.

Внешние ссылки [ править ]

  • Портрет короля майя в кровопролитных обрядах