Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мифология майя является частью мезоамериканской мифологии и включает в себя все сказки майя, в которых персонифицированные силы природы, божества и взаимодействующие с ними герои играют главные роли. Мифы доиспанской эпохи необходимо реконструировать с помощью иконографии . Другие части устной традиции майя (например, сказки о животных, народные сказки и многие нравоучительные истории) здесь не рассматриваются.

Источники [ править ]

Самые старые письменные мифы майя датируются 16 веком и встречаются в исторических источниках Гватемальского нагорья . Самым важным из этих документов является Пополь Вух [1], который содержит истории создания Кичеш и некоторые приключения Героев-Близнецов , Хунакпу и Шбаланке.

Юкатан - еще один важный регион; юкатекская Книга из Чил Балам содержит мифологические отрывки значительной древности и мифологические фрагменты разбросаны среди раннего колониальных испанских хроник и отчетов, главная из них Диего де Ланда «s» relación - де - лас - Cosas де Юкатано », и в словарях скомпилированы ранними миссионерами.

В XIX и XX веках антропологи и местные фольклористы записывали множество историй на бумагу, обычно на испанском или английском языке и лишь изредка вместе с текстом на языке майя. Несмотря на то, что большинство сказок майя являются результатом исторического процесса, в котором испанские повествовательные традиции взаимодействовали с местными, некоторые из сказок уходят корнями в доиспанские времена. Важные сборники мифов были опубликованы для Чол, [2] Кекчи, [3] Лакандон, [4] Цоциль, [5] Цутуджил, [6] и Юкатек Майя, [7] если упомянуть только некоторые из наиболее доступных. . В начале 21 века устная передача традиционных сказок подошла к завершающей стадии.

Важные темы раннеколониального и недавнего повествования [ править ]

В повествовании майя излагается происхождение многих природных и культурных явлений, часто с моральной целью определения ритуальных отношений между человечеством и окружающей его средой. Таким образом, можно найти объяснения происхождения небесных тел (Солнца и Луны, а также Венеры, Плеяд, Млечного Пути); горный пейзаж; облака, дождь, гром и молнии; дикие и ручные животные; цвета кукурузы; болезни и их лечебные травы; сельскохозяйственные инструменты; паровая баня и т. д. Можно выделить следующие более обширные темы.

Космогония [ править ]

Пополь Вух описывает создание Земли группой божеств-творцов, а также его продолжение. Книга Чилам Балам из Чумаэля повествует о падении неба и наводнении, за которым последовало убийство земного крокодила, поднятие неба и возведение пяти Мировых Деревьев. [8] Лакандоны также знали сказку о сотворении Подземного мира. [9]

Сотворение человечества [ править ]

Пополь Вух дает последовательность из четырех попыток создания: сначала были животные, затем мокрая глина, дерево, а затем, наконец, создание первых предков из кукурузного теста. К этому Лакандоны добавляют создание основных родственных группировок и их «тотемных» животных. [10] Миф о Верапасе, сохраненный Лас Касасом в его «Apologética Historia Sumaria» [11], приписывает создание человечества богам-ремесленникам, подобным братьям-обезьянам Пополь Вух. Создание человечества завершается мезоамериканским рассказом об открытии Горы Кукурузы (или Горы Поддержки) божествами Молнии. [12]

Действия героев: устройство мира [ править ]

Самый известный миф о герое, включенный в «Пополь Вух», повествует о поражении птичьего демона и божеств болезни и смерти героями- близнецами , Хунакпу и Шбаланке. Немалое значение имеет также параллельное повествование о герое кукурузы, победившем божеств Грома и Молнии и заключившем с ними договор. [13] Хотя в настоящее время он распространен только на побережье Мексиканского залива, различные данные предполагают, что этот миф когда-то также был частью устной традиции майя. [14] Важные мифологические фрагменты о героическом сокращении ягуаров и обретении силы ягуаров сохранились у цоцилей [15] и чол-майя. [16]

Брак с Землей [ править ]

Этот мифологический тип определяет отношение человечества к игре и урожаю. Родовой герой - Шбаланке в традиции Кекчи - превращается в колибри, чтобы ухаживать за дочерью бога Земли, пока она ткает, или чтобы похитить ее; жена героя наконец превращается в дичь, пчел, змей и насекомых, или кукурузу. Если герой одерживает верх, он становится Солнцем, его женой - Луной. [17] Согласно моралистической версии Цоциля, мужчина награжден дочерью Божества Дождя только для того, чтобы развестись и снова потерять ее. [18]

Происхождение Солнца и Луны [ править ]

Происхождение Солнца и Луны не всегда является результатом Брака с Землей. Из Чьяпаса и западного Гватемальского нагорья приходит рассказ о Младшем Брате и его ревнивых Старших Братьях: Младший становится Солнцем, его мать становится Луной, а Старшие братья превращаются в диких свиней и других лесных животных. [19] Подобным образом Старшие Братья из мифа о Близнецах Поп Вух превращаются в обезьян, а их младшие братья становятся Солнцем и Луной. К западу от области майя превращение двух братьев в солнце и луну - главный предмет многих сказок. [20]

Реконструкция доиспанской мифологии [ править ]

Сомнительно, чтобы мифологические повествования когда-либо были полностью переданы иероглифами, даже если когда-то существовали своего рода «книжки с раздеванием». Сохранившиеся книги майя в основном относятся к ритуалам, а также (в случае с Парижским кодексом) исторического характера и содержат несколько мифических сцен. Как следствие, изображения на стенах храмов, стелах и подвижных объектах (особенно так называемый «керамический кодекс») используются для помощи в реконструкции доиспанской мифологии майя. Основная проблема с изображениями - это определение того, что составляет мифологическую сцену, поскольку любая данная сцена может также представлять момент в ритуальной последовательности, визуальную метафору из устной литературы, сцену из повседневной жизни или историческое событие. Самый простой способ решить эту проблему - сосредоточиться на сценах, в которых задействованы известные мифологические актеры. Это стало возможным только в начале семидесятых годов прошлого века, когда количество ваз майя, доступных для изучения, резко увеличилось.

В семидесятых годах ведущий ученый-майя Майкл Д. Коу выделил нескольких действующих лиц мифа о герое Пополь Вух на керамике, главными из которых были Хун-Ахпу, Шбаланке и братья Ревун-Обезьяна (Хун Батц и Хун Човен). [21] Это положило начало тенденции среди ученых интерпретировать сцены ваз почти исключительно в терминах Пополь Вух. Особенно влиятельным в этом отношении был один из учеников Коу, Карл Таубе , который приравнял так называемого «постриженного бога кукурузы» к Хун-Хун-Ахпу , отцу братьев-героев Пополь Вух. [22] Используя отрывки из монументальных надписей, Линда Шеле.даже сочинил космогонический миф об этом «Первом Отце», который до сих пор ожидает иконографического подтверждения. Он работает следующим образом: [23]

«Под эгидой Первого Отца, раскрытого Одной Кукурузы, три камня были установлены в месте под названием« Лежащее-вниз-небо », образуя образ неба. Первый Отец вошел в небо и построил дом из восьми человек. Он также поднял Вака-Чан, Мировое Древо, так что его корона стояла в северном небе. И, наконец, он придал небу круговое движение, заставив созвездия танцевать в ночи ».

Совсем недавно две основные работы Освальдо Чинчиллы Мазариегоса (2011, 2017) открыли новые горизонты иконографической интерпретации, рассматривая большое разнообразие сказок майя и мезоамериканцев в дополнение к Пополь Вух.

Важные темы позднего доклассического и классического повествования [ править ]

Мифологические представления простираются от позднеклассических фресок Сан-Бартоло до позднеклассических кодексов. Ниже приводится обзор древних мифов, которые в значительной степени связаны с широкими повествовательными темами ранней колониальной и более поздней устной традиции, изложенными выше.

Космогония: поражение большого крокодила [ править ]

В раннем описании огненного ритуала Юкатека (Relación de Mérida) крокодил символизирует потоп и землю; такой крокодил, которого звали Ицам Каб Айн , способствовал возникновению наводнения и был побежден, перерезав себе горло (Книги Чилама Балама из Мани и Тизимина). [24] Доиспанские данные свидетельствуют об этих событиях. Обычно считается, что причиной наводнения является извергающий воду небесный дракон с оленьим копытом на странице 74 Дрезденского кодекса. Постклассическая фреска из Майяпана изображает привязанного крокодила в воде [25], тогда как классическая надпись из Паленке (Храм XIX) упоминает обезглавливание крокодила. [26]

Сотворение человечества: братья обезьяны [ править ]

На нескольких вазах Братья Обезьяны из Пополь Вух, Хун-Батц («Одна обезьяна-ревун») и Хун-Човен изображены как боги обезьян -ревунов, пишущие книги и лепящие человеческие головы. [27] Иероглифически [28] и метафорически [29] акты письма и скульптуры могут относиться к созданию людей. [30] Миф, переданный Лас Касасом, помещает эти действия в их истинную, трансцендентную перспективу, описывая, как предыдущие усилия по созданию потерпели неудачу, пока два брата-ремесленника, Хун-Ахан и Хун-Чевен, не получили разрешения на создание человечества и, действительно, настоящая вселенная, благодаря их уловке. [31]

Действия Героев [ править ]

Близнецы-герои [ править ]

Сказания о братьях -героях, которых Пополь Вух называет Хун-Ахпу и Шбаланке (иконографическими «Богами с повязками на головных уборах»), уже распространены в классический период [32], хотя в версиях, лишь частично совпадающих с повествованием XVI века. Например, их не часто можно встретить как игроков в мяч. Вместо этого выделяются два других эпизода. Первый, соответствующий изолированной сказке о Вукубе Какиксе в «Пополь Вух», - это поражение птичьего демона, уже проиллюстрированного в поздней доклассической Исапе и самой ранней площадке для игры в мяч Копана и обнаруженной по всей Мезоамерике. [33] В другом эпизоде, не представленном в «Пополь Вух», братья-герои ухаживают за умирающим оленем, покрытым саваном со скрещенными костями,[34] в сцене, которая может изображать превращение отца героев в оленя. И в сказках майя, и в сказках о героях, не относящихся к майя, такая трансформация эквивалентна происхождению смерти. [35] Фрески на западной стене Сан-Бартоло могут изображать еще один эпизод, а именно, Хунакпу, приносящий первые жертвы в четырех частях света. [36] Наконец, Боги-повязки часто участвуют в мифологии о Боге Тонизированной кукурузы, Героине Кукурузы .

Кукурузный герой [ править ]

Пострижена Кукурузный Бог является предметом многих эпизодов, лишь часть из которых было объяснено. Часто его сопровождают Герои-Близнецы. Некоторые ученые считают его классической формой отца Близнецов-героев, «несостоявшегося героя» Хун-Хун-Ахпу, и соответственно рассматривают голову бога кукурузы, прикрепленную к дереву какао, как отрубленную голову Хун-Хун-Ахпу, подвешенную на дереве из калабаса. [37] Тем не менее, существует также тенденция относиться к богу консервированной кукурузы как к самостоятельному агенту. Ученые сравнили его с кукурузным героем народов побережья Мексиканского залива и определили несколько эпизодов из мифологии этого божества в искусстве майя, такие как его водное рождение и возрождение, его музыкальный вызов божествам воды и дождя (на Сан-Бартолозападная стена) и его победное появление из черепашьей обители. [38] Другие, однако, предпочитают рассматривать «музыкальный вызов» как ритуал вызывания дождя, а выход из обиталища черепах - как открытие Маисовой горы. [39] Другая часто встречающаяся сцена - бог кукурузы в окружении обнаженных женщин - может быть связана с тем фактом, что Бог тонизированной кукурузы также действует как бог луны; ибо во многих мезоамериканских сказках о солнце и луне игривый молодой человек становится луной, а не солнцем, поддаваясь соблазнам молодых женщин. [40]

Убийцы ягуаров [ править ]

В смутном прошлом, до того, как воцарился порядок, ягуары представляли постоянную угрозу человечеству. В своих мифах и ритуалах группы майя в Чьяпасе передали деяния героев-истребителей ягуаров, а именно убийство ягуаров, прикованных к своим каменным сиденьям; отлов ягуаров в «каменную ловушку»; и сжигая их на определенном камне. Все эти ягуары олицетворяют силу враждебных социальных групп. [41] Кодические вазы демонстрируют аналогичные подвиги, но, кажется, приписывают их четырем мужчинам. Лежащее божество - ягуарсвязанный с войной и земным огнем, ему на живот брошен валун, возможно, принадлежащий ловушке; в качестве альтернативы, его привязывают и кладут к факелу, в одной из сцен, когда он сидит на похожем на валун алтаре. Возможно потому , что ягуары могут также символизируют враждебные правители и их воины, последний эпизод упоминаются в некоторых монументальных надписях на Наранха , [42] , а также в искусстве Тонины (связанный пленник с атрибутами ягуара бога). Те же надписи соединяют тему Classic Jaguar Slayer с так называемым Jaguar Baby .

Брак с Землей [ править ]

Колибри-жених [ править ]

Как упоминалось ранее, «Колибри» является героем широко распространенного рассказа об ухаживании и похищении дочери главного горного божества. Поскольку дочь олицетворяет «невесту-богатство» земли, эта сказка также рассказывалась как часть процедуры, чтобы попросить руки у девушки. Соответственно, в знаменитой классической вазе [43] изображен жених в маске колибри, преподносящий вазу верховному богу и тому, что кажется его дочерью, луной. К этому же контексту относится и хорошо известная фигурка колибри, сидящего на ткацком станке и наблюдающего за плетением молодой женщины. [44]

Эпизод похищения [ править ]

На ряде кодовых ваз изображены рогатые молодые люди вместе с молодыми женщинами и амазонками, садящимися на оленя, все они окружают раненого или умирающего старика, который является божеством-покровителем оленей (Sip). [45] В дополнительных сценах изображен верхний бог Ицамна верхом на олене и братья-герои, охотящиеся на кабана, а верхний бог цепляется за него. [46] Группа с раненым стариком была объяснена концепциями и рассказами, относящимися к охоте, [47] но также эпизодом похищения из мифа о Колибри в реконструированной классической версии, в которой участвует герой «Бог кукурузы и оленя». [48] и Близнецы. [49] Особенно творческая реконструкция выглядит так: [50]

«Престарелый бог Хук Сиеп [Повелитель оленей] заболел. Один из Близнецов превращается в оленя, чтобы похитить свою жену. Жена Хук Сиопа сбегает с Близнецами. Престарелый бог просит Ицамнаджа вернуть свою жену. Езда на олене Ицамнай преследует Близнецов. Близнецы нападают на Ицамнай и раняют его. Ицамнадж спасается от них верхом на пекари [кабане]. Близнецы примиряются с Ицамнаджем и приносят ему подарки ».

Заметки [ править ]

  1. ^ Кристенсон 2003
  2. ^ Хопкинс и Джоссеран 2016
  3. ^ Даниен 2005
  4. ^ Bruce1974; Boremanse 1986, 2006
  5. Gossen 1974; Лафлин 1977
  6. ^ Секстон 1992
  7. ^ Бернс 1983
  8. ^ Ройс 1967: 98-107; Taube 1993: 69–74; Ноултон 2010: 53-85
  9. ^ Boremanse 1986: 39-48
  10. ^ Boremanse 1986: 30-38
  11. ^ Шиншилла Мазариегос 2017: 30, 55-56
  12. ^ Thompson 1970: 349-354; Бирхорст 1990: 86-90
  13. Foster 1945: 191–196; ср. Николсон 1967: 61-64
  14. ^ Шиншилла Мазариегос 2017
  15. ^ Гитерас Холмс 1961: 182-183, 262
  16. ^ Моралес Бермудес 1999: 61-62
  17. ^ Braakhuis 2010; Даниен 2004: 37–44; Thompson 1970: 363-366;
  18. ^ Гитерас Холмс 1961: 191-193
  19. ^ Bierhorst 1990: 110-111
  20. ^ Шиншилла Мазариегос 2017: 164-168
  21. ^ Коу 1973, 1977, 1978
  22. ^ Таубе 1983
  23. ^ Шило 1993: 75
  24. ^ Таубе 1993: 69-70; Веласкес Гарсия 2006: 5–6; Гарсиа Барриос 2015
  25. ^ Taube 2010: Рис. 1
  26. ^ Веласкес Гарсиа 2006: 1-2
  27. ^ Коу 1977
  28. ^ Беляев, Давлетшин 2014
  29. ^ Braakhuis 1987
  30. ^ K717
  31. ^ Braakhuis 1987; ср. Шиншилла Мазариегос 2017: 162
  32. ^ Коу 1989
  33. ^ Гернси 2006: 91-117; Нильсен и Хельмке 2015; Шиншилла Мазариегос 2017: 130-157
  34. ^ Например, K2785 (Calcehtok ваза)
  35. ^ Шиншилла 2017: 224-233
  36. ^ Таубе и др. 2010 год: 23
  37. ^ Таубе 1985, 1993
  38. ^ Braakhuis 2014; Шиншилла Мазариегос 2017: 218-223
  39. ^ Таубе 2009
  40. ^ Шиншилла Мазариегос 2017: 164-168, 202-207
  41. ^ Braakhuis 2009
  42. ^ Шеле и Мэтьюз 1998: 148-149
  43. ^ K504
  44. ^ Шиншилла Мазариегос 2017: 82-93
  45. ^ Например, K1182, K2794
  46. ^ K1991
  47. ^ Braakhuis 2001; 2010: 172–174
  48. ^ Looper 2019: 73-88
  49. ^ Беляев, Давлетшин 2006
  50. ^ Беляев и Давлетшин 2006: 32

Ссылки [ править ]

K-числа относятся к вазам на http://research.mayavase.com/kerrmaya.html UP = University Press.

  • Беляев, Дмитрий и Альберт Давлетшин (2006), Los sujetos романистикос и лас палабрас непристойных: Лос митос, лас анекдоты и лос куентос ан лос текстос майас дель периодокласико. В: Священные книги, священные языки: две тысячи лет религиозной и ритуальной литературы майя: 8-я Европейская конференция майя, Мадридский университет Комплутенсе, 25–30 ноября 2003 г. Acta Mesoamericana , Vol. 18. С. 21–44.
  • Беляев, Дмитрий и Альберт Давлетшин (2014), Именно тогда то, что из глины превратилось в человека: Реконструкция антропогонических мифов майя. Axis Mundi Vol. 9–1.
  • Бирхорст, Джон (1990), Мифология Мексики и Центральной Америки . Издательство Оксфордского университета.
  • Boremanse, Didier (1986), Contes et мифология индейских лакандонов . Париж: L'Harmattan. (Испанское издание: Cuentos y mitología de los lacandones. Tradición oral maya . Редакционное Academia de Geografía e Historia de Guatemala, 2006.)
  • Braakhuis, HEM (1987), Создатели дней. Функции обезьян-богов-ревунов у майя. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 143-1: 25-53 (см. Www.academia.edu).
  • Braakhuis, HEM (2001), Путь всякой плоти: сексуальные последствия охоты майя. Антропос 96: 391–409.
  • Braakhuis, HEM (2009), Убийца ягуаров и Человек-ловушка: пересмотренный миф о цоцилах. В: Ле Фор, Женевьева, Рафаэль Гардиол, Себастьян Маттео и Кристоф Хельмке (ред.), Майя и их священные повествования: текст и контекст в мифологиях майя (12-я Европейская конференция майя, Женева, декабрь 2007 г.). Acta Mesoamericana , Vol. 20: 141-148 (см. Www.academia.edu).
  • Браакхуис, HEM (2010), Женитьба Шбаланке. Комментарий к мифу Кэкчи о Солнце и Луне . Диссертация, Лейденский университет (онлайн).
  • Braakhuis, HEM (2014), Вызов молнии: Западная стена Сан-Бартоло и миф о герое кукурузы. Примечания Уайеба № 46.
  • Брюс, Роберт Д. (1974), El Libro de Chʼan Kʼin . Мексика: INAH.
  • Бернс, Аллан Ф. (1983), Устная литература юкатекских майя . Остин: Техасский университет Press.
  • Шиншилла Мазариегос, Освальдо (2011), Imágenes de la mitología maya . Гватемала: Museo Popol Vuh.
  • Шиншилла Мазариегос, Освальдо (2017), Искусство и миф древних майя . Йельский университет.
  • Кристенсон, Аллен Дж. (2003), Popol Vuh. Священная книга майя . 2 тома. Винчестер / Нью-Йорк: O Книги.
  • Коу, Майкл Д. (1973), Писец майя и его мир . Нью-Йорк: Клуб Гролье.
  • Коу, Майкл Д. (1977), Сверхъестественные покровители писцов и художников майя. В издании Н. Хаммонда, Социальный процесс в доисторические времена майя , стр. 327–347. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Коу, Майкл Д. (1978), Повелители подземного мира; Шедевры классической керамики майя . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Коу, Майкл Д. (1989), Близнецы-герои: миф и образ. В: изд. Дж. Керра, The Maya Vase Book Vol. I: 161–184.
  • Даниен, Элин С. (2004), Сказки майя из Альта Верапас . Университет Пенсильвании, Музей археологии и антропологии, Филадельфия.
  • Фостер, Джордж М. (1945), Фольклор и верования Сьерра-Пополука . Беркли / Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press (Публикации Калифорнийского университета по американской археологии и этнологии 42-2).
  • Гарсиа Барриос, Ана (2015), El mito del diluvio en las ceremonias de entronización de los gobernantes mayas. Agentes responsables de la decapitación del saurio y nuevas fundaciones. Estudios de Cultura Maya XLV: 11–48.
  • Госсен, Гэри Х. (1974), Чамулас в мире Солнца. Время и пространство в устной традиции майя . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
  • Гернси, Джулия (2006), Ритуал и сила в камне. Исполнение правления в мезоамериканском искусстве стиля Исапан. Остин: Техас UP.
  • Гитерас Холмс, Каликста (1961), Опасности души. Мировоззрение индейца цоциль . Нью-Йорк: Свободная пресса Гленко.
  • Хопкинс, Николас А. и Дж. Кэтрин Джоссеранд (2016), Народные сказки Чол (майя) . Боулдер: UP Колорадо.
  • Ноултон, Тимоти (2010), Мифы о сотворении мира майя: слова и миры Чилам Балам . Боулдер: Университетское издательство Колорадо.
  • Лафлин, Роберт М. изд. (1977), О капусте и королях. Байки из Зинакантана . Вклад Смитсоновского института в антропологию, 23. Вашингтон.
  • Лупер, Мэтью (2019), Зверь между. Олень в искусстве и культуре майя . Остин: Техасский университет Press.
  • Моралес Бермудес (1999), Антигуа Палабра. Narrativa indígena chʼol . Мексика: Plaza y Valdés.
  • Николсон, Ирен (1967), мексиканская и центральноамериканская мифология . Лондон: Пол Хэмлин.
  • Нильсен, Джеспер и Кристоф Хельмке (2015), Падение Великой небесной птицы: главный миф в ранней классике Центральной Мексики. Ancient America No. 13, Boundary End Center и Мезоамериканский центр, Техасский университет в Остине.
  • Ройс, Ральф Л. (1967), Книга Чилама Балама из Чумаэля . Норман: Университет Оклахомы Пресс.
  • Шеле, Линда, Дэвид Фрейдель и Джой Паркер (1993), Maya Cosmos . Нью-Йорк: Уильям Морроу и компания.
  • Шеле, Линда и Питер Мэтьюз (1998), Кодекс королей . Нью-Йорк: Скрибнер.
  • Секстон, Джеймс Д. (1992), Сказки майя. Фольклор озера Атитлан, Гватемала . Нью-Йорк: Даблдей.
  • Таубе, Карл (1985), Классический бог кукурузы майя: переоценка. В Мерл Грин Робертсон и В. Филдс (ред.), Пятый круглый стол в Паленке, 1983 (Mesa Redonda de Palenque Vol. VII), стр. 171-181. Сан-Франциско: Институт доколумбовых исследований искусства.
  • Таубе, Карл (1993), Мифы ацтеков и майя . Британский музей прессы.
  • Таубе, Карл (2009), Бог кукурузы майя и мифическое происхождение танца. В: Женевьев Ле Форт и др. (ред.), Майя и их священные рассказы. Текст и контекст в мифологии майя (Материалы 12-й Европейской конференции майя, Женева, 2007 г.). Acta Mesoamericana 20: 41-52.
  • Таубе, Карл (2010), Где встречаются земля и небо: море и небо в древней и современной космологии майя. В: Дэниел Финамор и Стивен Д. Хьюстон, Fiery Pool. Майя и Мифическое море . Музей Пибоди Эссекс.
  • Таубе, Карл, Уильям Сатурно, Дэвид Стюарт, Хизер Херст (2010), Фрески Сан-Бартоло, Эль-Петен, Гватемала. Часть 2: Западная стена .
  • Томпсон, Дж. Эрик С. (1970). История и религия майя . Цивилизация серии американских индейцев, № 99. Норман: University of Oklahoma Press . ISBN 0-8061-0884-3. OCLC  177832 .
  • Веласкес Гарсия, Эрик (2006), Миф о потопе майя и обезглавливание космического каймана. Журнал PARI VII-1.

См. Также [ править ]

  • Список богов майя и сверхъестественных существ

Внешние ссылки [ править ]

  • Общественные переводы некоторых важных текстов майя , включая Пополь Вух , Чилам-Балам .
  • Изображение божеств манускриптов майя , Пол Шеллхас, 1904, из проекта Гутенберг