Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
"Итцель" перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Итцель (значения) .
Икшель в Дрезденском кодексе

Ишчел или Икс Чел ( майя:  [iʃˈt͡ʃel] ) - это имя в 16 веке престарелой богини акушерства и медицины- ягуаров в древней культуре майя . Она отвечает, более или менее, в Toci Yoalticitl «Нашей бабушка Nocturnal врач», в Mayan богиня земли , населяющей sweatbath , и связана с другим ацтекской богини , запускаемой при рождении, а именно. Чихуакоатль (или Иламатекутли ). [1] В Таубе «s пересмотрела Schellhas-Zimmermann классификация codical божеств, Ишчел соответствует Богине О.

Идентификация [ править ]

Ссылаясь на начало 16 века, Ланда называет Ишчель «богиней рождения ребенка». [2] Он также упоминает ее как богиню медицины, как показано ниже. В месяц Зип врачи и шаманы ( hechiceros ) отмечали праздник Ихсил Ишчел, и были принесены гадальные камни, а также связки с лекарствами, содержащие маленьких идолов «богини медицины, которую они назвали Ишчель». [3] В «Ритуале бакабов» Ишчел однажды называют «бабушкой». [4] В их сочетании два основных качества богини (рождение и исцеление) наводят на мысль об аналогии с престарелой ацтекской богиней акушерства Точи Йоалтичитль.

Ишчель был уже известен классическим майя. Как продемонстрировал Таубе, [5] она соответствует богине О Дрезденского кодекса , пожилой женщине с ушами ягуара. Важнейшим доказательством в его аргументе является так называемая «Ваза для рождения» (Kerr 5113) , классическая емкость для майя, показывающая, как рождение ребенка осуществлялось разными старушками во главе со старой богиней-ягуаром, кодической богиней О; у всех в головных уборах есть ткацкие принадлежности. На другой классической вазе майя богиня О изображена в роли врача, что еще раз подтверждает ее личность как Ишчел. Сочетание Ишчеля с несколькими престарелыми акушерками на вазе для рождения напоминает о Цотуджиль.собрание богинь-повитух, называемых «женщинами-лордами», самые могущественные из которых описаны как особенно устрашающие. [6]

Значение имени [ править ]

Именной глиф Икс Чел, включая префикс «красный», Дрезденский кодекс.

Название Ишчел использовалось в 16 веке на Юкатане и среди покомов в Баха Верапас . [7] Его смысл не ясен. Предполагая, что название произошло с Юкатана, чел может означать « радуга ». Ее глифические имена в (постклассических) кодексах имеют две основные формы, одна из которых является префиксом с основным значением «красный» ( чак ), за которым следует портретный глиф (« пиктограмма»)."), другое - логосложное. Еще предстоит идентифицировать классический именной глиф Икс Чел. Вполне возможно, что для обозначения богини использовалось несколько имен, и они не обязательно должны были включать ее поздние юкатекские и покомские имена. Ее кодик. название теперь обычно переводится как «Чак Чел».

Иксчель и луна [ править ]

В прошлом Икс Чел иногда считали идентичным классической богине луны майя из-за связи Луны с плодородием и деторождением. Иконографически, однако, такое уравнение вызывает сомнения, поскольку то, что считается классической богиней луны майя, которую можно идентифицировать по полумесяцу, всегда изображалось как плодородная молодая женщина. [8]

Икшель как земля и богиня войны [ править ]

Переплетенная змея служит головным убором Икчела, скрещенные кости могут украшать ее юбку, а вместо человеческих рук и ног у нее иногда есть когти. Очень сходные черты встречаются с ацтекских земных богинь, из которых тлальтекутли , Toci и сиуакоатль призывались на акушерок. Более конкретно, ягуар богиня Ixchel может быть понята как воительница, с разинутым ртом наводит на мысль о каннибализме, тем самым показывая ее близость с сиуакоатль Yaocihuatl «War Woman». [ необходима цитата ]

Мифология [ править ]

Ишчель фигурирует в мифе о Верапасе, рассказанном Лас Касасом, согласно которому у нее вместе со своим супругом Ицамной было тринадцать сыновей, двое из которых создали небо и землю и все, что ей принадлежит. [9] Ни один другой миф об Ишчеле не сохранился. Тем не менее, ее мифология, возможно, когда-то была сосредоточена на потовой ванне, месте, куда матери майя должны были пойти до и после рождения ребенка. [10] Как указывалось выше, ацтекский аналог Ишчела, покровитель акушерства, Точи, также был богиней ванны для пота. В мифах из Оахаки престарелая приемная мать братьев и сестер Солнца и Луны, наконец, заточена в ванне для пота, чтобы стать их божеством-покровителем . [11]В нескольких мифах майя говорится, что состарившиеся богини попадают в одно и то же место, в частности, какчикель и бабушка Солнца и Луны Цхутуджиль , называемая Бацбал («Ткацкое орудие») в Цзутуджиле. [12] С другой стороны, в мифе о Солнце и Луне Кекчио престарелая богиня майя (Скитца), которая в противном случае, казалось бы, очень похожа на Оахаканскую приёмную мать, не имеет отношения к потоотделению. [13]

Культ Икшеля [ править ]

В начале 16 века женщины майя, стремящиеся обеспечить плодотворный брак, отправлялись в святилище Икс-Чел на острове Косумель , самом важном месте паломничества после Чичен-Ицы , у восточного побережья полуострова Юкатан. Там священник, спрятанный в большой статуе, давал оракулы . [14] К северу от Косумеля находится остров гораздо меньшего размера, названный его испанским первооткрывателем Эрнандес де Кордова , «Остров женщин» ( Исла Мухерес ) «из-за найденных им идолов богинь страны Икшель. , Ixchebeliax или Ix Chebel Yax (изгибающаяся луна, представленная в виде ткацкой молодой леди), Ixhunieили Ix Uʼh butie? (Леди Полнолуние ), Икшунета или Икс Уух Джета (Леди Мун), облаченная только от пояса вниз и с прикрытой грудью, как у индейцев ». [15] На другой стороне полуострова голова город в провинции Chontal из АКАЛАНА (Itzamkanac) почитается Ixchel как один его основные божествами. одна из прибрежных поселений АКАЛАН была под названием Tixchel «на месте Ixchel». испанский завоеватель, Эрнан Кортеса , говорит нам о другом месте в АКАЛАНЕ где неженатых молодых женщин приносили в жертву богине, в которую «они имели много веры и надежды», возможно, снова Икс Чел. [16]

См. Также [ править ]

  • Список божеств здоровья
  • Боги-ягуары майя
  • Акушерство в обществе майя

Примечания [ править ]

  1. ^ Миллер и Таубе 1993: 101
  2. ^ Тоззер 1941: 129
  3. ^ Тоззер 1941: 154
  4. ^ Roys 1965: 53
  5. ^ Таубе 1994: 650-685
  6. ↑ Тарн и Прехтель 1986: 179
  7. ^ Poqom, Miles 1957: 748
  8. ^ ср. Миллер и Тауб 1993: 101
  9. ↑ Коу 1977: 329
  10. ^ Для полного фона см Groark 1997
  11. ^ ср. Томпсон 1970: 358-359
  12. ^ Тарн и Пречтель 1986: 177, 184n16
  13. ^ Томпсон 1970: 355-356
  14. ^ Тоззер 1941: 109-110n500
  15. ^ Тоззер 1941: 9-10
  16. ^ Ixchel в АКАЛАН см Скоулз и Roys 1968: 57; 383, 395

Библиография и ссылки [ править ]

  • Коу, Майкл (1977). «Сверхъестественные покровители писцов и художников майя». У Н. Хэммонда. Социальный процесс в предыстории майя. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 327–347.
  • Groark, Кевин П., чтобы согреть кровь, согревающей плоть: роль в Парная в Хайленд - Майя (Tzotzil- цельталь ) этномедицины. Латиноамериканский журнал 20-1 (1997): 3-96.
  • Майлз, Юго-Запад, Поком-Майя шестнадцатого века. Филадельфия: Американское философское общество 1957.
  • Миллер, Мэри и Карл Таубе, Иллюстрированный словарь богов и символов древней Мексики и майя . Темза и Гудзон 1993.
  • Ройс, Ральф Л., Ритуал бакэбов. Норман: Университет Оклахомы Press, 1965.
  • Скоулз, Франция V., и Ральф Л. Ройс, Индейцы майя-чонталь из Акалан-Тикшеля. Норман: Университет Оклахомы Press, 1968.
  • Тарн, Натаниэль и Мартин Пречтель, « Постоянное непостоянство». Женский принцип в мифологии Атитеко. В издании Гэри Госсена, Символ и значение за пределами закрытого сообщества. Очерки мезоамериканских идей. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка в Олбани 1986.
  • Таубе, Карл, Ваза для рождения: Натальные образы в древних мифах и ритуалах майя. В Джастине Керре, изд., Книга ваз майя: Корпус выкатных фотографий ваз майя, том 4. Нью-Йорк: Kerr Associates 1994.
  • Джес Томпсон, История и религия майя . Норман: Университет Оклахомы Press 1970.
  • Тоззер, Альфред, Relacion de las Cosas de Yucatán Ланды, перевод . 1941 г.