Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ицамна в классическом периоде

Итзамна ( произношение майя:  [it͡samˈna] ) - в мифологии майя верхний бог и божество-создатель, которое, как считается, обитает в небе. Ицамна - один из самых важных богов классического и постклассического пантеона майя . [1] Хотя о нем мало что известно, разрозненные упоминания присутствуют в ранних колониальных испанских отчетах ( relaciones ) и словарях. Лакандон двадцатого века включает в себя сказки о боге-создателе ( Нохочакьюм или Хачакьюм).), который может быть его поздним преемником. В доиспанский период Ицамна часто изображалась в книгах и в керамических сценах, заимствованных из них. До того, как имена божеств майя были расшифрованы, Ицамна был известен как «бог D», а археологи до сих пор иногда называют его «богом D».

Имя [ редактировать ]

Глиф классического периода с изображением Ицамны с телом птицы, найденный на Площади Мертвого Солнца в Тонине и сейчас находится в музее. [2]

Дж. Эрик С. Томпсон первоначально интерпретировал имя Итзамна как «дом ящериц», причем итзам на юкатекском языке означает игуана, а на означает «дом». [3] Однако от перевода Томпсона постепенно отказались. Хотя не существует единого мнения о точном значении имени Ицамне, может быть значительным , что иц корень , обозначающий все виды выделений (таких , как роса, соке, и спермы) , а также колдовства. Таким образом, непроверенная агентивная форма itzam может означать «клеветник» или «колдун». [4] Хотя можно найти классический именной глиф бога D, обычно переводимый как «Itzamnaaj», это прочтение все еще ожидает подтверждения.

Ранние колониальные отчеты [ править ]

Ранние колониальные источники по-разному связывают, а иногда и отождествляют Ицамну с Хунаб Ку (невидимым верховным богом), Кинич Ахау (божеством солнца) и Яшкокахмутом (птицей предзнаменования).

Самый надежный источник по Ицамне, Диего де Ланда , упоминает его несколько раз в рамках своего описания ритуального года. В месяце Уо произошло ритуальное оклеветание книг под призывом Кинич Ахау Ицамна, «первого жреца». В месяце Зип Ицамну взывали как к одному из богов медицины, а в месяц Мак он почитался очень старыми наравне с Чааками , божествами дождя. В четырехлетнем цикле один год находился под покровительством Ицамны.

Ицамна был активным богом-творцом, как показано ниже. Подтверждая описание Ландой книжного ритуала выше, Диего Лопес де Коголлудо заявляет , что (Хун-) Ицамна изобрел жреческое искусство письма. По словам того же автора, Ицамна (ныне Замна) был своего рода священником, который разделил землю Юкатан и дал имена всем ее особенностям. В более общем смысле, Ицамна был создателем человечества, а также отцом Бакаба (Франсиско Эрнандес), четырехчастного божества внутренней части земли. Согласно альтернативной традиции, Ицамна родила от Ишчела тринадцать сыновей , двое из которых создали землю и человечество (Лас Касас).

Доколониальная эпоха [ править ]

На новогодних страницах Дрезденского кодекса Ицамне отводится роль, аналогичная той, которую описал Ланда. Версия Ицамны, изображенная в кодексах, очень похожа на гораздо более ранние изображения в классической иконографии. [5] По сравнению с описаниями ранних колоний, классические сцены больше напоминают повествовательные традиции, временами подвергая Ицамну действиям других: его можно, например, показать цепляющимся за спину пекари или оленя; готов к жертве; или в его птичий аватар стреляют.

Первосвященник и правитель [ править ]

Ицамна иногда одет как первосвященник и иероглифически идентифицируется как бог правления. В целом, классическая иконография подтверждает личность Ицамны как высшего бога, восседающего на своем небесном троне и управляющего, среди прочего, земледелием и охотой.

Кора Земли: Кайман [ править ]

Ицамна как наземный крокодил Ицам Каб Айн, Дрезденский кодекс.

На двух самых первых страницах Дрезденского кодекса голова Ицамны появляется в змее пасти двуглавого каймана, представляющего землю, и, по-видимому, соответствует Ицам Каб Айн (Ицам Земной Кайман) мифа о сотворении мира в некоторых из них. Книги Чилама Балама ; Был сделан аргумент в пользу идентификации этого каймана как преобразования Ицамны (Томпсон, Таубе).

Отец Бакаба [ править ]

И Итзамна, и его птичье проявление иногда демонстрируют черты Бакаба (бога N) [6], который, как упоминалось выше, по-видимому, считался сыном Ицамны во время испанского завоевания.

Постриженный бог кукурузы [ править ]

Иконографически Ицамну можно считать старой формой постриженного бога кукурузы . Оба божества часто изображаются вместе.

Главное Божество Птицы [ править ]

Главное божество птиц и поклонник, классический период, Музей Метрополитен, Нью-Йорк

От позднего постклассического Парижского кодекса до фресок доклассического Сан-Бартоло , Ицамна имеет так называемое главное птичье божество - возможно, упомянутый выше Яшкокахмут - для преобразующей формы (см. Рисунок). Птица часто держит в клюве двуглавую змею. Его голова иногда напоминает голову божества дождя; в других случаях он больше похож на хищную птицу, возможно, на смеющегося сокола, которого считают предвестником дождя. [7]На крыльях неоднократно нанесены надписи «дневной свет» и «ночь», предполагая, что полет птицы может представлять разворачивание времени. На фресках Сан-Бартоло изображено главное божество птицы, сидящее на вершине каждого из четырех мировых деревьев, напоминая четыре мировых дерева (вместе с пятым центральным деревом), которые, согласно некоторым ранним колониальным книгам Чилам Балам , были реконструированы. воздвигнут после обвала неба. Эти мировые деревья были связаны с определенными птицами. Четыре мировых дерева также фигурируют в мексиканском кодексе Борджиа. Стрельба по божеству Главной Птицы - один из главных эпизодов мифа о Близнецах- героях классического периода ; но веские аргументы выступают против уравнения Главного Божества Птицы с Вукубом Какиксом ,Птица-демон застреленПополь Вух Близнецы.

Представители людей [ править ]

Ицамна и его птичье преобразование могли быть представлены людьми. У различных царей Яшчилана , Дос Пиласа и Наранхо Ицамнадж был частью их имен или титулов. На платформе Храма XIX в Паленке сановник, дающий королю свою королевскую повязку на голове, носит головной убор Главного Птичьего Божества, хотя его называют Ицамнадж. В своем птичьем аватаре бог D здесь появляется как бог-творец, даровавший власть королю.

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Таубе 1992: 31
  2. ^ Эспиноса Диас 2001, с.16.
  3. ^ Томпсон 1970: 209-233
  4. ^ Freidel, Шило, Паркер 1993: 411-413
  5. ^ Таубе 1992: 31-41
  6. ^ Bassie-Sweet 2008: 137-139
  7. ^ Bassie-Sweet 2008: 141-143

Библиография [ править ]

  • Фердинанд Андерс, Das Pantheon der Maya .
  • Лоуренс Бардавил, Главное божество птиц в искусстве майя: иконографическое исследование формы и значения (1976). www.mesoweb.com/pari/publications/RT03/PrincipalBirdDeity.pdf
  • Карен Басси-Свит, Священная география майя и Божества-Создатели . Норман 2008.
  • Эспиноза Диас, Маргарита (2001). "Creación y Destrucción en Toniná". Arqueología Mexicana (на испанском языке). 9 (50): 16.
  • Фрейдель, Шеле, Паркер, Майя Космос .
  • Николас Хельмут, Монстры и люди в искусстве майя .
  • Хьюстон, Стюарт, Таубе, Память костей .
  • Саймон Мартин и Николай Грубе, Хроники королей и королев майя .
  • Дэвид Стюарт, Надписи из Храма XIX в Паленке .
  • Карл Таубе, главные боги древнего Юкатана . 1992 г.
  • Карл Таубе, изображение главного птичьего божества в Парижском кодексе.
  • Эрик Томпсон, История и религия майя . Норман 1970.
  • Альфред Тоззер, «Реласьон де лас Косас де Юкатан» Ланды .