Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Музыка из древних майя судов описываются через родные и испанские тексты 16-го века и изображается в искусстве классического периода (200-900 н.э.). Майя играли на таких инструментах, как трубы, флейты, свистки и барабаны, а также использовали музыку для сопровождения похорон, празднований и других ритуалов. Хотя письменной музыки не сохранилось, археологи раскопали музыкальные инструменты и нарисовали и высекли изображения древних майя, которые показывают, что музыка была сложным элементом социальной и религиозной структуры. Большая часть самой музыки исчезла после роспуска дворов майя после испанского завоевания. Однако преобладала некоторая музыка майя, которая смешалась с испанскими влияниями.

Инструменты [ править ]

Храм Бонампак, комната 1, досье музыкантов: погремушка и окарина; трубы; и театральная сцена

Важные археологические доказательства доколумбовых майя аэрофонов были найдены в местах , таких как Табаско , Кампече и Джейна . Глиняные свистки были найдены в Джайне на захоронениях. Эти свистки имеют мундштуки четырехугольной, прямоугольной, эллипсоидной и конической формы. Некоторые свистки имеют форму человеческих лиц, а некоторые - животных, олицетворяющих божества майя. [1]

Помимо духовых и ударных инструментов, в классической музыке майя не было большого разнообразия инструментов, поскольку струнные инструменты, такие как гитары, не были изобретены в этом регионе. [2] Умерших правителей часто хоронили с музыкальными инструментами, чтобы помочь им пройти через подземный мир и в конечном итоге возродиться. [3]

Трубы [ править ]

Было несколько разных типов труб майя. Некоторые из них были сделаны из глины и были относительно короткими, а деревянные трубы были намного длиннее. [4] Настенная живопись, датируемая ок. 775 г. н.э., обнаруженный в церемониальном комплексе Бонампак в густых джунглях Чьяпаса, изображает двух трубачей, стоящих бок о бок в оркестре из 12 человек. [5] Это и другие художественные изображения трубачей майя изображают губы музыкантов, очень плотно прижатых к мундштуку, что позволяет предположить, что деревянные трубы использовались для воспроизведения более высоких обертонов . [6]В то время как использование глиняных труб постепенно уменьшалось, использование деревянных труб продолжалось. «Длинные тонкие трубы из полого дерева с длинными скрученными тыквами на концах» все еще существовали к тому времени, когда Диего де Ланда написал свой Relación в 1566 году [7].

Флейты [ править ]

Майя использовали много разных типов флейт, некоторые из которых были очень похожи на современные, а другие - совсем другие. Распространенный тип флейты майя имел зобную камеру сбоку, которая использовалась для отклонения воздуха, поступающего в инструмент, от прямого пути. Это заставило инструмент издавать звук, более напоминающий звук гобоя . [8] Другим типом используемой флейты была трубчатая флейта, способная воспроизводить аккорды из трех нот , что обычно не выполняется духовыми инструментами. [9] Майя также играли на Окарине , маленькой флейте Сосудов размером со свист.. В зависимости от конструкции окарины могли воспроизводить пять различных звуков с помощью четырех или пяти отверстий в инструменте. Некоторые исследования и отчеты о раскопках древних поселений майя предполагают, что в окарины играли во время небольших культовых ритуалов и погребальных церемоний. Флейты большего размера позволяли воспроизводить большее количество звуков. Дрезденский кодекс , книга , которая датируется тринадцатого или четырнадцатого века , который содержит 78 страниц древних иероглифов майя, изображает образы людей , играющих на барабанах и флейтах. Образец 34 Дрезденского кодекса изображает флейту как инструмент, связанный с ритуалом плодородия или благодарения. [10]

Перкуссия [ править ]

Храм Бонампак, комната 1, досье музыкантов: переносной барабан с черепахой, стоячий барабан и маракасы.

Перкуссия майя обычно состояла из барабанов и погремушек. Две из трех сохранившихся рукописей доколумбовых майя в европейских библиотеках обсуждают каюм, вертикальный одноголовый цилиндрический барабан или барабан в форме чайника, на котором играют голыми руками. На верхней и нижней панелях стороны 63 (34) Дрезденского манускрипта изображены божества, играющие на барабанах, чьи глиняные рамы выглядят как две руки канделябра. Руки покрыты связанной кожей, а основание, соединяющее две руки, заполнено водой, что позволяет игроку регулировать высоту звука барабана. В Дрезденской рукописи также есть изображение божества, которое трясет большой перфорированной погремушкой, а другое - играет на флейте с выдувным концом. Глифы, представляющие музыкальные звуки барабана и флейты. [11]

Большие вертикальные барабаны (которые ацтеки называли huehuetl ) были деревянными и не сохранились. Найденные гораздо более низкие барабаны котлов - часто в форме выпуклой банки на пьедестале, одинарные или двойные - представляют собой глиняную посуду. На изображениях мембрана иногда изображается как шкура ягуара. В позднем постклассическом Дрезденском кодексе (34a) барабан соединяется с открытой резонансной камерой без мембраны. Другой тип барабана чайника был переносным и держался под мышкой. [12] Горизонтальные щелевые барабаны ( тун , ацтекские тепонацтли ) появляются только после окончания классического периода, вероятно, под влиянием тольтеков. Вдобавок были черепаховыеи барабаны из черепашьего панциря, на которых играли рукой (Эррера) или палкой, такой как оленьи рога. Металлическим инструментам вообще не было места в классической музыке майя. Исключение составляли погремушки-колокольчики, олицетворявшие бога смерти. [13] Сотня золотых погремушек-колокольчиков, найденных в 1926 году у Священного колодца в Чичен-Ице, была доставлена ​​сюда издалека. Рукописи Дрездена и Мадрида изображают богов, украшенных звоном. [14]

Производительность и религиозное значение [ править ]

Театрализованные представления, танцы, ритуалы и, в меньшей степени, даже военные действия были бы немыслимы без музыкального сопровождения. [15] Поэтому музыкальный руководитель на Юкатане, холпоп , пользовался большим уважением. [16] Словари майя, как древние, так и более современные, содержат много слов и различий, связанных с музыкой, таких как, например, Chʼortib lahb « ударь [барабан] с ловкостью производителя лепешек». [17]

В мифе « Пополь Вух» XVI века о герое киче-майя братья Хун-Батц и Хун-Човен изображаются как флейтисты и певцы, но при этом описываются как покровители других искусств; Близнецы-герои превращают их в обезьян, играя на флейте и барабане и напевая определенную мелодию. [18] Музыкальные «Старшие братья» соответствуют богам обезьян-ревунов классического периода. В классический и поздний доклассический периоды Бог Тонизированной кукурузы - еще одно божество искусств - был тесно связан с маленьким переносным черепашьим барабаном; божество дня Ик '(Ветер) иногда изображают музыкантом, который трясет погремушками. В частности, барабаны, будь то щелевой барабан, барабан для чайника или высокий деревянный барабан, кажутся с определенными ритмическими мотивами, инициировавшими музыкальные выступления, или, как говорит Геронимо де Мендьета , описывая местную музыку Новой Испании : когда танцоры слышат, что барабаны [ атабалес ] включаются , они по тону понимают песню и танец, а затем начинают их ". [19]

Согласно Когольюд , то holpop не только «главный певец , который задает ключ и учит , что надо петь» , но и хранитель музыкальных инструментов, прежде всего [горизонтального] tunkul барабанов. [20] В Рабинали ACHI , высокогорное Майи « тун анцевальная» драма знакомства с 16 - го века, режиссер и музыки, как правило , тот , кто играет древний деревянный щелевой барабан ( тун ), в сопровождении двух труб. Наиболее полное изображение музыкального представления классического периода находится на нижних стенах Бонампака.храмовая комната (комната 1). Возникший в 791 году нашей эры, он показывает королевский танец в сопровождении группы из двенадцати музыкантов, разделенных на секции: пары больших погремушек (5 игроков) - высокий вертикальный барабан (1 игрок) - большие переносные барабаны черепахи / черепахи, на которых играют палки (3 игрока) - длинные трубы (2 игрока) - трещотка и окарина (1 игрок). Между барабанами черепах и трубами группа из пяти театральных имитаторов окружает молодую дворянку. Возможно, заиграли трубы, и тогда ведущую партию взял на себя стоячий барабан. У майя групповые танцы считались в высшей степени священными. По словам епископа Диего де Ландагруппы мужчин и женщин танцевали отдельно и имели особые музыкальные церемонии, на которых они специализировались. Де Ланда описал танец, в котором двое мужчин вели шаги. Один бросал в другого тростник, чтобы он поймал его, при этом они оба исполняли сложные танцевальные шаги. Ланда также стал свидетелем священного военного танца , в котором до 800 человек с небольшими знаменами следовали сложным ступеням в идеальном единении. [21] Некоторые из самых ранних известных танцев майя были связаны с шаманскими ритуалами и измененными состояниями сознания. Танец мог быть способом дать священным существам жизнь и голос через движения и песни танцора. В сочетании с музыкой и ароматом горящих подношений танец часто рассматривался как прямое проявление сверхъестественных сил. [22]

Музыка майя сегодня [ править ]

Музыка коренных народов майя до сих пор звучит в Юкатане и Чьяпасе. В тункул (щелевой барабан) и булалек (барабан с водой) играют на Юкатане во время христианских религиозных праздников. Цоциль и цельталь представляют собой группа коренных народов , расположенных в высокогорье Чьяпаса , которые сохранили большое разнообразие традиционных майя танцев, сопровождаемое сочетанием коренных инструментов и европейских инструментов. Один танец включает в себя danza del agua (танец на воде) Сан-Хуан Чамула , сопровождаемый двуглавым цилиндрическим барабаном и 12-струнной гитарой. Этот танец исполняется на католических церемониях. Другие танцы этого региона включают йоджуалельвинаджил, в сопровождении арфы и 12-струнной гитары, и квинтаджимолтика, карнавального танца в сопровождении одноголового барабана и тростниковой флейты. Барабан сделан из глиняного горшка с головкой из цельной кожи, закрывающей горлышко горшка. [23] Сегодня на Юкатане звучит региональная музыка, известная как харана . Jarana имеет сильные европейские корни, подчеркнутые наличием духовых оркестров и ритмов Hemiola . Под джараны танцуют в честь святых-покровителей на христианских праздниках, и они до сих пор исполняются в некоторых ритуалах майя в честь древних божеств майя, таких как Чаак., бог дождя майя. Христианские практики были интегрированы в ритуалы майя. Другой стиль музыки, называемый son de maya pax, играет в Кинтана-Роо в сопровождении скрипок, корнетов, малых и бас-барабанов. [24] В гватемальском нагорье колониальная и постколониальная музыка Испании слилась с музыкой коренных народов майя. Эта синкретическая музыка используется для сопровождения танцевальных спектаклей и общественных мероприятий майя с участием танцев, театра и музыки. Существует несколько типов танцевальных спектаклей в горной Гватемале, и каждая пьеса характеризуется определенной темой (например, завоевание, охота и жертвоприношение). Сегодня эти представления называются bailes, и они проводятся в центральной церкви города во время фестивалей в честь святых. [25]Один из таких танцев - Танец воинов Койчео, восходящий к постклассической эпохе. Этот танец сопровождался флейтами и барабанами и представлял собой предбоевую музыкальную и танцевальную церемонию. Считается, что флейты, барабаны и снаряды звучали во время сражений в гватемальском нагорье. Другие танцы включают танец оленей, Baile del Venado, который сочетает в себе тему охоты коренных народов с западными музыкальными инструментами, такими как маримба . [26]

Заметки [ править ]

  1. ^ Sadie 2001: 168-172
  2. ^ Looper 2009: 58-61
  3. ^ Looper 2009: 149
  4. ^ Sadie 2001: 168-172
  5. ^ Sadie 2001: 168-172
  6. ^ Sadie 2001: 168-172
  7. ^ Sadie 2001: 168-172
  8. ^ Sadie 2001: 168-172
  9. ^ Sadie 2001: 168-172
  10. Bourg 2005: 10-12
  11. ^ Sadie 2001: 168-172
  12. ^ Роденс 2006
  13. ^ Sadie 2001: 168-172
  14. ^ Sadie 2001: 168-172
  15. ^ Looper 2009: 58-61
  16. ^ Тоззер 1941: 93
  17. ^ Хьюстон и др. 2006 год: 255
  18. ^ Тедлок 1996: 91, 104-108
  19. ^ Mendieta 1870, Libro II, гл. XXXI
  20. ^ Тоззер 1941: 93
  21. ^ Филлипс 2005: 126-127
  22. ^ Looper 2009: 224
  23. Сэди 2001: 168-170
  24. Сэди 2001: 170
  25. ^ Сесил 2009: 280-284
  26. ^ Сесил 2009: 280-284

Ссылки [ править ]

  • Бург, Кэмерон Хидео. (2005) Музыка Maya теперь со звуком . Магистерская диссертация, Университет штата Луизиана.
  • Сесил, Лесли Г. и Пью, Тимоти В. Мировоззрение Майя при завоевании. Университетское издательство Колорадо.
  • Чеонг, Конг Ф. (2012) «Описание керамических музыкальных инструментов, обнаруженных в Северной группе Пакбитуна, Белиз», в ред. Терри Г. Поуиса, Региональный археологический проект Пакбитун, Отчет о полевом сезоне 2011 года . Институт археологии, Бельмопан, Белиз.
  • Хьюстон, Стивен и др. (2006) Память костей: тело, бытие и опыт классических майя . Техасский университет Press, Хьюстон, ISBN  978-0-292-71294-2 .
  • Лупер, Мэтью Г. (2009) Чтобы быть как боги: танец в древней цивилизации майя . U. of Texas Press, Остин.
  • Мендьета, Геронимо де (1870) Historia Eclesiástica Indiana (редактор Хоакин Гарсия Икасбальсета). Мексика: Антигуа Либрерия.
  • Филлипс, Чарльз и Джонс, Дэвид М. (2005) Мир ацтеков и майя: повседневная жизнь, общество и культура в древней Центральной Америке и Мексике, с более чем 500 фотографиями и изображениями изобразительного искусства. Книги Лоренца, Лондон.
  • Роденс, Ванесса (2006) 'U bah tu yal pat. Tambores de parche mayas prehispánicos '. Tradiciones de Guatemala 66: 51-62.
  • Сэди, Стэнли (2001) Новая роща: Словарь музыки и музыкантов . Второе издание Vol. 16, Macmillan Publishers Limited.
  • Поделиться, Роберт Дж. (2005) Древние майя . Стэнфорд UP
  • Стоун, Андреа и Марк Зендер (2011) Чтение искусства майя . Темза и Гудзон.
  • Тедлок, Деннис (тр.) (1996) Пополь Вух: Книга Майя Рассвета Жизни . Саймон и Шустер, Нью-Йорк.
  • Тоззер, Альфред М. (1907) Сравнительное исследование майя и лакандонов . Компания Macmillan, Нью-Йорк.
  • Тоззер, Альфред М. (1941) Relacion de las cosas de Yucatán Ланды. Перевод . Музей Пибоди, Кембридж, Массачусетс, 1941.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Редакция журнала "Археология" (2002) Тайны майя . Hatherleigh Press, Лонг-Айленд-Сити, Нью-Йорк, ISBN 1-57826-123-6 . 
  • Хаммонд, Норман (1972) 'Классическая музыка майя. Часть 1, Барабаны Maya; Часть 2, Погремушки, шейкеры, рашпили, духовые и струнные инструменты ». Археология 25 (2, 3): 124-131, 222-228.
  • Стивенсон, Роберт (1971) Музыка в Мексике: исторический обзор .