Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Folklorist )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Фольклорист» перенаправляется сюда. Для телевизионной программы см . Фольклорист (телешоу) .
Передняя обложка « Фольклора» : «Он теряет шляпу: Джудит Филипс едет на мужчине», из книги «Брайдлинг, Сэдлинг и Райдинг» из богатого Черла в Гемпшире (1595 г.)

Фольклорные исследования , также известные как фольклористики , а иногда и исследования традиции или исследование народной жизни в Соединенном Королевстве , [1] являются отраслью антропологии , посвященной изучению фольклора . Этот термин, наряду с его синонимами, [примечание 1] получил распространение в 1950-х годах, чтобы отличить академическое исследование традиционной культуры от самих фольклорных артефактов . Он стал полем деятельности как в Европе, так и в Северной Америке , в сотрудничестве с Volkskunde ( немецкий ),folkeminner ( норвежский ) и folkminnen ( шведский ), среди других. [2]

Обзор [ править ]

Важность фольклора и фольклористики была признана во всем мире в 1982 году в документе ЮНЕСКО «Рекомендация об охране традиционной культуры и фольклора». [3] В 2003 г. ЮНЕСКО снова опубликовала Конвенцию об охране нематериального культурного наследия . Параллельно с этими глобальными заявлениями Закон о сохранении американской народной жизни (PL 94-201) [4], принятый Конгрессом США в связи с празднованием двухсотлетия в 1976 году, включал определение фольклора, также называемого фольклорной жизнью :

«... [Народная жизнь] означает традиционную выразительную культуру, разделяемую различными группами в Соединенных Штатах: семейная, этническая, профессиональная, религиозная, региональная; экспрессивная культура включает в себя широкий спектр творческих и символических форм, таких как обычаи, убеждения, технические навыки, язык, литература, искусство, архитектура, музыка, игра, танец, драма, ритуал, зрелище, рукоделие; эти выражения в основном изучаются устно, путем имитации или во время выступления и обычно поддерживаются без каких-либо формальных инструкций или институционального руководства . "

Этот закон был добавлен в арсенал других законодательных актов, направленных на защиту природного и культурного наследия Соединенных Штатов. Это свидетельствует о растущем понимании того, что культурное разнообразие Соединенных Штатов - это национальная сила и ресурс, заслуживающий защиты. [5]

Чтобы полностью понять термин фольклористика , необходимо уточнить его составные части: термины фольклор и предание . Первоначально слово народ применялось только к сельским, часто бедным, часто безграмотным крестьянам. Более современное определение народа - это социальная группа, которая включает двух или более людей с общими чертами, которые выражают свою общую идентичность через отличительные традиции. «Народная гибкая концепция , которая может относиться к нации , как в американском фольклоре или к одной семье. » [6] Это расширенное социальное определение народа поддерживает более широкое представление материала считаетсяфольклорные артефакты . Теперь к ним относятся «вещи, которые люди делают с помощью слов (словесные знания), вещи, которые они делают своими руками (материальные знания), и вещи, которые они создают своими действиями (традиционные знания)». [7] Фольклорист изучает традиционные артефакты группы. Они изучают группы, внутри которых передаются эти обычаи, традиции и верования.

Передача этих артефактов - важная часть фольклорного процесса. Без передачи этих верований и обычаев внутри группы в пространстве и времени они стали бы осколками культуры, переданными археологам культуры. Эти народные артефакты продолжают передаваться внутри группы неформально, как правило, анонимно и всегда в нескольких вариантах. Ибо фольклорная группа не индивидуалистична, она основана на сообществе и питает свои знания в сообществе. Это прямо контрастирует с высокой культурой , где любая отдельная работа названного художника защищена законом об авторском праве.

Фольклорист стремится понять значение этих верований, обычаев и предметов для группы. Ведь «фольклор что- то значит - для сказочника, для певца, для скрипача, для публики или адресатов». [8] Эти культурные единицы [9] не будут передаваться, если они не сохранят свою актуальность в группе. Однако это значение может меняться и трансформироваться.

Братья Гримм (1916)

С ростом теоретической изощренности социальных наук стало очевидным, что фольклор является естественным и необходимым компонентом любой социальной группы, он действительно повсюду вокруг нас. [10] Он не обязательно должен быть старым или устаревшим. Он продолжает создаваться, передаваться и в любой группе может использоваться для различения «нас» и «них». У всех культур есть свой уникальный фольклор, и каждая культура должна развивать и совершенствовать методы и методы фольклорных исследований, наиболее эффективные для выявления и исследования своих собственных. В качестве академической дисциплины фольклорное изучение занимает пространство между социальными и гуманитарными науками. [11]Так было не всегда. Изучение фольклора зародилось в Европе в первой половине 19 века с упором на устный фольклор сельского крестьянского населения. " Kinder- und Hausmärchen " братьев Гримм (впервые опубликовано в 1812 г.) является наиболее известным, но отнюдь не единственным сборником устного фольклора европейского крестьянства. Этот интерес к историям, поговоркам и песням, то есть к словесным знаниям, продолжался на протяжении всего XIX века и согласовывал зарождающуюся дисциплину фольклористики с литературой и мифологией. К началу ХХ века европейские фольклористы по-прежнему сосредоточились на устном фольклоре гомогенного крестьянского населения своих регионов, в то время как американские фольклористы во главе с Францем Боасом предпочли рассмотретьКультуры коренных американцев в своих исследованиях включили в себя совокупность их обычаев и верований как фольклор. Это различие соединило исследования американского фольклора с культурной антропологией и этнологией, используя те же методы сбора данных в своих полевых исследованиях. Этот разделенный альянс фольклорных исследований между гуманитарными и социальными науками предлагает множество теоретических точек зрения и исследовательских инструментов для области фольклористики в целом, даже несмотря на то, что он продолжает оставаться предметом обсуждения внутри самой области. [12]

Публичный фольклор - относительно новое ответвление фольклористики; он начался после Второй мировой войны и был основан на основополагающих работах Алана Ломакса и Бена Боткина 1930-х годов, в которых особое внимание уделялось прикладному фольклору . Фольклористы государственного сектора работают над документированием, сохранением и представлением верований и обычаев различных культурных групп своего региона. Эти должности часто связаны с музеями, библиотеками, художественными организациями, государственными школами, историческими обществами и т. Д. Самыми известными из них являются Американский центр народной жизни в Смитсоновском институте вместе с его Смитсоновским фестивалем фольклора.проводится каждое лето в Вашингтоне, округ Колумбия. Общественный фольклор отличается от академического фольклора, поддерживаемого университетами, в которых сбор, исследование и анализ являются основными целями. [13]

Терминология [ править ]

Термины фольклористика и фольклор принадлежат к большой и запутанной семье слов. Мы уже использовали пары синонимов « Фольклористика / фольклорные исследования» и « фольклор / фольклор» , и все они используются в данной области. Фольклор был первоначальным термином, используемым в этой дисциплине. Его синоним, народная жизнь , вошел в оборот во второй половине 20 века, когда некоторые исследователи считали, что термин фольклор слишком тесно связан исключительно с устными преданиями. Новый термин народная жизнь вместе с его синонимом народная культура, предназначен для категорического включения всех аспектов культуры, а не только устных традиций. Народный процесс используется для описания обработки и творческого изменения артефактов членами сообщества в рамках народной традиции, которая определяет народный процесс. [14] Профессионалы в этой области, независимо от других слов, которые они используют, считают себя фольклористами .

Другие термины, которые можно спутать с фольклором, - это популярная культура и народная культура , которые по-своему отличаются от фольклора. Поп-культура имеет тенденцию быть востребованной в течение ограниченного времени; он обычно выпускается массово и распространяется с помощью средств массовой информации. По отдельности они, как правило, называются причудами и исчезают так же быстро, как и появляются. Термин « народная культура» отличается от фольклора тем, что делает упор на конкретную местность или регион. Например, народная архитектура обозначает стандартную строительную форму региона с использованием доступных материалов и предназначена для удовлетворения функциональных потребностей местной экономики. Народная архитектураэто часть этого, в которой строительство выполняется не профессиональным архитектором или строителем, а индивидуальным возведением необходимой конструкции в местном стиле. В более широком смысле весь фольклор является народным, то есть привязанным к региону, в то время как не все народное является обязательно фольклором. [15]

Есть также другие родственные слова, используемые в фольклористике. Фольклоризм относится к «материальным или стилистическим элементам фольклора [представленным] в контексте, чуждом оригинальной традиции». Это определение, предложенное фольклористом Германом Баузингером, не умаляет достоверности смысла, выраженного в этих традициях «из вторых рук». [16] Многие фильмы и продукты Уолта Диснея относятся к этой категории фольклоризма; сказки, изначально рассказанные вокруг зимнего костра, превратились в героев мультфильмов, мягких игрушек и постельного белья. Их значение, хотя и далекое от оригинальной традиции рассказывания историй, не умаляет значения и значения, которое они имеют для своей молодой аудитории. Fakeloreотносится к артефактам, которые можно назвать псевдо-фольклором ; это промышленные изделия, претендующие на звание традиционных. Фольклорист Ричард Дорсон придумал это слово, разъясняя его в своей книге «Фольклор и фальшивка». [17] Современное мышление в этой дисциплине состоит в том, что этот термин чрезмерно подчеркивает происхождение артефакта как признак подлинности традиции. Прилагательное фольклорное используется для обозначения материалов фольклорного или традиционного характера, в то же время не претендующих на подлинность.

Методология [ править ]

Активное фольклорное исследование преследует несколько целей. Первая цель - выявить носителей традиций в социальной группе и собрать их знания, предпочтительно на месте. После сбора эти данные необходимо задокументировать и сохранить для обеспечения дальнейшего доступа и изучения. Документированные знания затем становятся доступными для анализа и интерпретации фольклористами и другими историками культуры и могут стать основой для изучения индивидуальных обычаев или сравнительных исследований. Есть несколько мест, будь то музеи, журналы или народные фестивали, чтобы представить результаты исследований. Последний шаг в этой методологии включает защиту этих групп в их самобытности. [18]

Специфические инструменты, необходимые фольклористам для проведения своих исследований, разнообразны.

  • Исследователи должны чувствовать себя комфортно в полевых исследованиях ; выходят на встречу со своими информаторами там, где они живут, работают и выступают.
  • Им нужен доступ к архивам, хранящим огромное количество неопубликованных фольклорных коллекций.
  • Они захотят поработать с народными музеями , как для просмотра коллекций, так и для презентации собственных находок.
  • Библиографии, поддерживаемые библиотеками и в Интернете, содержат большое количество статей со всего мира.
  • Использование индексов позволяет им просматривать и использовать уже установленную категоризацию артефактов.
  • Все работы фольклориста должны иметь соответствующие аннотации, чтобы можно было идентифицировать источники произведения.
  • Для всех фольклористов терминология становится навыком, которым нужно овладеть, поскольку они теряют локти не только с соответствующими академическими областями, но и с разговорным пониманием (что такое сказка?). Этот общий словарь с различными, а иногда и разными оттенками значения необходимо использовать вдумчиво и последовательно.
  • Использование печатных источников для поиска и идентификации дальнейших вариантов народной традиции является необходимым дополнением к полевым исследованиям.
  • Поскольку передача народных артефактов предшествовала установлению национальных и политических границ и игнорировала их, важно развивать международные связи с фольклористами в соседних странах и во всем мире для сравнения как исследованных артефактов, так и используемой методологии.
  • Знание истории фольклористики необходимо для определения направления и, что более важно, предубеждений, которые эта область принимала в прошлом, что позволяет нам смягчить текущий анализ с большей беспристрастностью. [19] [примечание 2]

Фольклорист также общается с исследователями, инструментами и исследованиями из смежных областей: литературы, антропологии, истории культуры, лингвистики, географии, музыковедения, социологии, психологии. Это лишь неполный список областей исследований, связанных с фольклористикой, которых объединяет общий интерес к предмету. [20]

История [ править ]

От древностей к знаниям [ править ]

Уильям Джон Томас

Хорошо известно, что термин «фольклор» был придуман в 1846 году англичанином Уильямом Томсом . Он сфабриковал его для использования в статье, опубликованной 22 августа 1846 года в «Атенеуме» . [21] Томс сознательно заменил современную терминологию «популярные древности» или «популярная литература» этим новым словом. Фольклор должен был сделать упор на изучение конкретной подгруппы населения: сельского, в основном неграмотного крестьянства. [22] В своем опубликованном призыве о помощи в документировании древностей Томс вторил ученым со всего европейского континента, собирающим артефакты более старых, в основном устных культурных традиций, все еще процветающих среди сельского населения. В Германии братья Гриммвпервые опубликовали свои « Kinder- und Hausmärchen » в 1812 году. На протяжении всей жизни они продолжали собирать немецкие народные сказки, чтобы включить их в свою коллекцию. В Скандинавии интеллектуалы также искали свои подлинные тевтонские корни и назвали свои исследования Folkeminde (датский) или Folkermimne (норвежский). [23] По всей Европе и Америке работали другие ранние собиратели фольклора. Томас Крофтон Крокер опубликовал сказки из южной Ирландии и вместе со своей женой задокументировал похороны и другие ирландские похоронные обычаи. Элиас ЛённротНаиболее известен сборником эпических финских стихотворений, опубликованным под названием « Калевала» . Джон Фаннинг Уотсон в Соединенных Штатах опубликовал «Анналы Филадельфии». [24]

С ростом индустриализации, урбанизации и роста грамотности по всей Европе в 19 веке фольклористы были обеспокоены тем, что устные знания и верования, знания сельских жителей будут потеряны. Было высказано предположение, что истории, верования и обычаи были сохранившимися фрагментами культурной мифологии региона, предшествовавшей христианству и уходящей корнями в языческие народы и верования. [25] Это мышление идет в ногу с ростом национализма в Европе. [26] Некоторые британские фольклористы, [ какие? ], а не сетовать или пытаться сохранить сельские или доиндустриальные культуры, рассматривали свою работу как средство продвижения индустриализации, научного рационализма иразочарование . [27]

По мере того, как потребность в сборе пережитков сельских традиций становилась все более настоятельной, стала очевидной необходимость формализации этой новой области культурных исследований. Британское фольклорное общество было основано в 1878 году, а Американское фольклорное общество - десятью годами позже. Это были лишь два из множества академических обществ, основанных во второй половине XIX века образованными членами формирующегося среднего класса. [28] Для грамотных городских интеллектуалов и изучающих фольклор народ был кем-то другим, и прошлое считалось чем-то действительно отличным. [29] Фольклор стал мерой прогресса общества.как далеко мы продвинулись в индустриальное настоящее и действительно удалились от прошлого, отмеченного бедностью, неграмотностью и суевериями. Задача как профессионального фольклориста, так и любителя на рубеже 20-го века заключалась в сборе и классификации культурных артефактов из доиндустриальных сельских районов, параллельно с стремлением наук о жизни сделать то же самое для мира природы. [примечание 3] «Народ был четким ярлыком, чтобы отделить материалы от современной жизни… образцы материалов, которые должны были быть классифицированы в естественной истории цивилизации. Сказкам, изначально динамичным и текучим, придали стабильность и конкретность с помощью распечатанная страница ". [30]

Эти рассказы и предметы, рассматриваемые как фрагменты из дописьменной культуры, были собраны без контекста для демонстрации и изучения в музеях и антологиях, точно так же, как кости и черепки собирались для наук о жизни. Карле Крон и Антти Аарне были активными коллекционерами народной поэзии в Финляндии. Шотландец Эндрю Лэнг известен своими 25 томами сказочных книг Эндрю Лэнга со всего мира. Фрэнсис Джеймс Чайлд был американским академиком, который собрал английские и шотландские популярные баллады и их американские варианты, опубликованные как Детские баллады . В США и Марк Твен, и Вашингтон Ирвингиспользовали фольклор, чтобы писать свои рассказы. [31] [32] Некий Сэмюэл Клеменс был также членом-учредителем Американского фольклорного общества. [33]

Аарн-Томпсон и историко-географический метод [ править ]

К началу 20 века в эти коллекции пополнились артефакты со всего мира и разных веков. Возникла необходимость в системе их организации и классификации. [34] Аарня опубликовала первую систему классификации сказок в 1910 году позже она была расширена в систему классификации Аарни-Томпсон по Stith Томпсон и остается стандартной системой классификации для европейских сказок и других видов устной литературы. По мере того, как количество засекреченных артефактов росло, было отмечено сходство предметов, собранных из самых разных географических регионов, этнических групп и эпох.

Стремясь понять и объяснить сходство сказок из разных мест, финские фольклористы Юлиус и Карле Кроне разработали историко-географический метод , также называемый финским методом. [35] Используя несколько вариантов сказки, этот исследовательский метод попытался работать в обратном направлении во времени и месте, чтобы составить исходную версию из того, что они считали неполными фрагментами, которые все еще существуют. Это были поиски "Urform" [36]которая по определению была более полной и «аутентичной», чем более новые, более разрозненные версии. Историко-географический метод кратко описывается как «количественный анализ полученного архива и извлечение схем распределения во времени и пространстве». Он основан на предположении, что каждый текстовый артефакт является вариантом исходного текста. Как сторонник этого метода, Уолтер Андерсон предложил дополнительно Закон самокоррекции , то есть механизм обратной связи, который сохранял бы варианты ближе к исходной форме. [37] [примечание 4]

Это было в первые десятилетия 20-го века, когда фольклористика в Европе и Америке начала расходиться. Европейцы продолжали делать упор на устных традициях дообразованных крестьян и оставались связанными с литературными исследованиями в университетах. Согласно этому определению фольклор полностью базировался на европейской культурной сфере; любая социальная группа, происходящая не из Европы, подлежала изучению этнологами и культурными антропологами . В этом свете некоторые исследователи XXI века интерпретировали европейскую фольклористику как инструмент внутреннего колониализма , параллельно с империалистическими измерениями культурной антропологии и ориентализма начала XX века . [38]Однако, в отличие от современной антропологии, многие ранние европейские фольклористы сами были членами приоритетных групп, которые фольклористика должна была изучать; например, Эндрю Лэнг и Джеймс Джордж Фрейзер сами были шотландцами и изучали сельские народные сказки в городах, недалеко от которых они выросли. [39]

В отличие от этого, американские фольклористы под влиянием американцев немецкого происхождения Франца Боаса и Рут Бенедикт стремились включить другие культурные группы, живущие в их регионе, в изучение фольклора. Это включало не только обычаи, принесенные иммигрантами из Северной Европы, но также афроамериканцы, академики восточной Канады, каджуны Луизианы, выходцы из Латинской Америки с юго-запада и коренные американцы.. Эти различные культурные группы не только жили в одних и тех же регионах, но и их близость друг к другу заставляла их традиции и обычаи смешиваться. Знания этих различных социальных групп, все они были американцами, считались залогом американских фольклористов и увязывали изучение американского фольклора больше с этнологией, чем с литературными исследованиями. [40]

Федеральный проект писателей

Великая депрессия и проект федеральных писателей [ править ]

Затем наступили 1930-е годы и мировая Великая депрессия . В Соединенных Штатах Федеральный писательский проект был основан как часть ВПА . Его цель состояла в том, чтобы предложить оплачиваемую работу тысячам безработных писателей, вовлекая их в различные культурные проекты по всей стране. Эти белые воротнички были отправлены в качестве полевых работников для сбора устного фольклора своих регионов, включая рассказы, песни, идиомы и диалекты. Самая известная из этих коллекций - « Рассказ рабов» . Фольклор, собранный в эти годы под эгидой Федерального проекта писателей, по-прежнему представляет собой кладезь первоисточников для фольклористов и других историков культуры. [41]

В качестве председателя Федерального писательского проекта с 1938 по 1942 год Бенджамин А. Боткин руководил работой этих фольклорных деятелей. И Боткин, и Джон Ломакс оказали в это время особое влияние в расширении методов сбора фольклора, чтобы включить более подробную детализацию контекста интервью. [42] Это был значительный отход от рассмотрения собранных артефактов как отдельных фрагментов, сломанных остатков неполного доисторического целого. Используя эти новые методы интервьюирования, собранная информация стала частью современной практики и наполнилась ее смыслом. Акцент сместился с знаний на народ, то есть на группы и людей, которые придали этим знаниям значение в современной повседневной жизни.

Немецкий фольклор в Третьем рейхе [ править ]

В Европе в те же десятилетия фольклористика двигалась в другом направлении. На протяжении всего XIX века фольклор был наивно привязан к романтическим идеалам души народа, в которых народные сказки и народные песни рассказывали о жизни и подвигах этнических народных героев. Фольклор ведет хронику мифического происхождения различных народов по всей Европе и положил начало национальной гордости (читай: национализму ). К первому десятилетию 20-го века существовали научные общества, а также отдельные фольклорные позиции в университетах, академиях и музеях, однако изучение немецкого фольклора еще не было определено как академическая дисциплина.

Великий германский рейх

В 1920-х годах это изначально невинное движение было узурпировано националистическими политическими силами в нескольких европейских странах, в первую очередь в Германии. [43] [44] Это было в течение этого десятилетия, когда имело место досадное совпадение с национал-социалистической идеологией; словарь немецкого Volkskunde, такие слова, как Volk (народ), Rasse (раса), Stamm (племя) и Erbe (наследие), четко отображены в политических догмах Адольфа Гитлера и нацистской партии. Заявленная цель национал-социалистов состояла в том, чтобы восстановить чистоту германских, то есть нордических, племен в Европе. Немецкий антинацистский философ Эрнст Блох был одним из главных аналитиков и критиков этой идеологии. [примечание 5]«Нацистская идеология представляла расовую чистоту как средство залечить раны страдающего немецкого государства после Первой мировой войны. Гитлер описал этническую неоднородность Германии как главную причину экономической и политической слабости страны, и он пообещал восстановить немецкое королевство. основанный на чистом, а значит сильном немецком народе. Расовая или этническая чистота »была целью нацистов, намеревавшихся создать Великий германский рейх . [45]

В первые десятилетия после Второй мировой войны факультеты фольклора открывались во многих немецких университетах. Однако анализ того, какую роль фольклорные исследования сыграли в оправдании и поддержке преступных злоупотреблений во время Третьего рейха, начался лишь через 20 лет после Второй мировой войны в Западной Германии. Ученые, в частности, работы Германа Баузингера и Вольфганга Эммериха в 1960-х годах, указали, что словарный запас Volkskunde идеально подходит для той идеологии, которую создали национал-социалисты. [46] Прошло еще 20 лет до созыва в 1986 году Мюнхенской конференции по фольклору и национал-социализму. Это продолжает оставаться трудным и болезненным обсуждением в немецком фольклорном сообществе. [47]

После Второй мировой войны [ править ]

После Второй мировой войны продолжилась дискуссия о том, согласовывать ли фольклорные исследования с литературой или этнологией. В ходе этой дискуссии многие активно пытались определить оптимальный подход к анализу фольклорных артефактов. Одно крупное изменение уже было инициировано Францем Боасом. Культура больше не рассматривалась с точки зрения эволюции; каждая культура имеет свою целостность и целостность и не продвигается ни к целостности, ни к фрагментации. Отдельные артефакты должны иметь значение в рамках культуры и для самих людей, чтобы они приобрели культурную значимость и обеспечивали непрерывную передачу. Поскольку европейское фольклорное движение было в первую очередь ориентировано на устные традиции, появился новый термин - фольклор., был представлен, чтобы представить полный спектр традиционной культуры. Сюда входили музыка , танцы , рассказывание историй , поделки , костюмы , еда и многое другое.

В этот период фольклор стал обозначать действие чего-либо в определенном контексте для определенной аудитории с использованием артефактов в качестве необходимого реквизита в передаче традиций между отдельными людьми и внутри групп. [48] Начиная с 1970-х годов, эти новые области фольклорных исследований были сформулированы в исследованиях перформанса , где традиционное поведение оценивается и понимается в контексте их исполнения. Именно значение внутри социальной группы становится центром внимания этих фольклористов, в первую очередь Ричарда Баумана [49] и Барбары Киршенблатт-Гимблетт . [50]Заключение любого выступления - это структура, которая сигнализирует о том, что нижеследующее выходит за рамки обычного общения. Например, фраза «Итак, вы слышали…» автоматически помечает следующее как шутку. Представление может происходить либо внутри культурной группы, повторяя и усиливая обычаи и верования группы. Или это может быть выступление для сторонней группы, в котором первая цель - выделить исполнителей из аудитории. [51]

Затем этот анализ выходит за рамки самого артефакта, будь то танец, музыка или рассказывание историй. Это выходит за рамки исполнителей и их послания. В рамках перформанса публика становится частью спектакля. Если какое-либо фольклорное выступление слишком далеко от ожиданий публики, оно, вероятно, будет возвращено с помощью цикла отрицательной обратной связи в следующей итерации. [52] И исполнитель, и аудитория действуют в рамках «законов-близнецов» фольклорной передачи , в которых новизна и новаторство уравновешиваются консервативными силами знакомого. [53] Более того, присутствие наблюдателя фольклорана выступление любого рода будет влиять на само выступление тонкими и не очень тонкими способами. Поскольку фольклор - это прежде всего акт общения между сторонами, он неполон без включения рецепции в его анализ. Понимание фольклорного исполнения как коммуникации напрямую ведет к современной лингвистической теории и исследованиям коммуникации . Слова отражают и формируют наше мировоззрение. Устные традиции, особенно в том, что касается их стабильности на протяжении поколений и даже столетий, дают существенное представление о том, как инсайдеры культуры видят, понимают и выражают свою реакцию на окружающий мир. [54] [примечание 6]

2015 Смитсоновский фольклорный фестиваль

Во второй половине 20 века были разработаны три основных подхода к интерпретации фольклора. Структурализм в фольклористике пытается определить структуры, лежащие в основе устного и обычного фольклора. [примечание 7] После классификации структурным фольклористам было легко упустить из виду всеобъемлющий вопрос: какие характеристики сохраняют форму постоянной и актуальной на протяжении нескольких поколений? Функционализм в фольклористике также проявился после Второй мировой войны; В качестве официального представителя Уильям Баском сформулировал четыре функции фольклора . В этом подходе используется более нисходящий подход, чтобы понять, как конкретная форма вписывается в культуру в целом и выражает ее значение.[примечание 8] Третий метод анализа фольклора, популярный в конце 20-го века, - это психоаналитическая интерпретация [55], которую отстаивал Алан Дандес . Его монографии, в том числе исследование гомоэротического подтекста в американском футболе [56] и анально-эротических элементов в немецком фольклоре [57], не всегда ценились и вовлекали Дундеса в несколько основных споров по фольклористике втечение его карьеры. Верный каждому из этих подходов и любым другим подходам, которые можно использовать (политические, женские проблемы, материальная культура, городской контекст, невербальный текст, до бесконечности), в зависимости от того, какая перспектива будет выбрана, будут выявлены некоторые особенности и оставлены другие характеристики в стороне. тени.

С принятием в 1976 году Закона о сохранении американской народной жизни, фольклорные исследования в Соединенных Штатах достигли совершеннолетия. Этот закон следует по стопам других законодательных актов, направленных на охрану более материальных аспектов нашего национального наследия, заслуживающих защиты. Этот закон также знаменует собой сдвиг в нашем национальном сознании; он выражает национальное понимание того, что разнообразие внутри страны - это объединяющая черта, а не то, что нас разделяет. [58] «Мы больше не рассматриваем культурные различия как проблему, которую необходимо решить, а как огромные возможности. В разнообразии американской народной жизни мы находим рынок, изобилующий обменом традиционными формами и культурными идеями, богатый ресурс для американцев» . [59]Это разнообразие ежегодно отмечается на Смитсоновском фестивале фольклора и многих других фольклорных фестивалях по всей стране.

Мировые фольклорные исследования [ править ]

Фольклористика и национализм в Турции [ править ]

Синаси Бозалты

Интерес к фольклору возник в Турции примерно во второй половине девятнадцатого века, когда возникла необходимость определить национальный язык. Их сочинения состояли из лексики и грамматических правил арабского и персидского языков. Хотя османские интеллектуалы не пострадали от разрыва в общении, в 1839 году реформа Танзимат внесла изменения в османскуюлитература. Новое поколение писателей, контактировавших с Западом, особенно с Францией, заметило важность литературы и ее роль в развитии институтов. Следуя образцам, установленным западными людьми, новое поколение писателей вернулось в Турцию, принеся с собой идеологии романов, рассказов, пьес и журналистики. Эти новые формы литературы были предназначены для просвещения народа Турции, оказывая влияние на политические и социальные изменения внутри страны. Однако непонимание языка их писаний ограничивало их успех в проведении изменений.

Использование языка «простых людей» для создания литературы повлияло на писателей Танзимат, которые заинтересовались фольклором и народной литературой. В 1859 году писатель Синаси Бозалти написал пьесу на достаточно простом языке, чтобы ее могли понять массы. Позже он собрал четыре тысячи пословиц. Многие другие поэты и писатели по всей турецкой нации начали присоединяться к движению, включая Ахмета Мидхата Эфенди, который сочинил рассказы на основе пословиц, написанных Синаси. Эти рассказы, как и многие современные народные сказки, были предназначены для того, чтобы преподать нравственные уроки читателям.

Фольклорные исследования в Чили [ править ]

Чилийский фольклорист Родольфо Ленц в 1915 году.

Изучение фольклора в Чили развивалось систематически и новаторски с конца s. XIX. В работе по обобщению народных традиций чилийского народа и коренных народов они выделялись не только в изучении национального фольклора, но и в Латинской Америке, в частности, Рамон Лаваль, Хулио Викунья, Родольфо Ленц, Хосе Торибио Медина, Томас Гевара, Феликс де Огаста, Аукано. Вместе они сформировали важный документальный и критический корпус, посвященный устной литературе (рассказы, стихи, поговорки и т. Д.), Автохтонным языкам, региональным диалектам, а также крестьянским и местным обычаям. Они публиковались, в основном, в первые десятилетия с. XX, лингвистические и филологические исследования, словари, сравнительные исследования национальных фольклоров Иберо-Америки, сборники рассказов, стихов, религиозных традиций и т. Д.В 1909 году по инициативе Лаваля, Викуньи и Ленца было основано Чилийское фольклорное общество, первое в своем роде в Америке, которое через два года объединится с недавно созданным Чилийским историко-географическим обществом.[60]

Углубляясь в 21 век [ править ]

С приходом цифровой эпохи на первый план снова встает вопрос об актуальности фольклора в этом новом веке. Хотя профессия фольклора растет и статьи и книги на фольклорные темы множатся, традиционная роль фольклориста действительно меняется.

Глобализация [ править ]

Америка известна как страна иммигрантов; за исключением первых индийских народов , все изначально пришли откуда-то еще. Американцы гордятся своим культурным разнообразием . Для фольклористов эта страна представляет собой кладезь культур, которые потирают локти друг с другом, смешиваясь и соединяя в захватывающие комбинации по мере появления новых поколений. Изучая их народную жизнь, мы начинаем понимать культурные модели, лежащие в основе различных этнических групп. Язык и обычаи позволяют им взглянуть на реальность. «Изучение различных мировоззрений среди этнических и национальных групп в Америке остается одной из важнейших незавершенных задач для фольклористов и антропологов». [61] [примечание 9]

Вопреки широко распространенному беспокойству, мы не наблюдаем потери разнообразия и усиления культурной гомогенизации по всей стране. [примечание 10] Фактически критики этой теории отмечают, что по мере смешения различных культур культурный ландшафт становится многогранным из-за смешения обычаев. Люди узнают о других культурах и выбирают разные предметы, чтобы перенимать их друг у друга. Одним из примечательных примеров этого является еврейская рождественская елка , вызывающая определенные споры среди американских евреев.

Фольклор государственного сектора был введен в Американское фольклорное общество в начале 1970-х годов. Эти общественные фольклористы работают в музеях и культурных агентствах, чтобы выявлять и документировать различные народные культуры и народных артистов своего региона. Помимо этого, они предоставляют артистам площадки для выступлений, преследуя двойную цель - развлечение и просвещение различных этнических групп. Учитывая количество народных фестивалей, проводимых по всему миру, становится ясно, что культурное разнообразие региона преподносится с гордостью и волнением. Общественные фольклористы все чаще участвуют в проектах экономического и общественного развития, чтобы прояснить и прояснить различные мировоззрения социальных групп, на которые влияют проекты. [62]

Компьютеризированные базы данных и большие данные [ править ]

После того, как фольклорные артефакты будут записаны во всемирной паутине, их можно будет собирать в больших электронных базах данных и даже перемещать в коллекции больших данных . Это заставляет фольклорист , чтобы найти новые способы сбора и кюре этих данных. [63] Наряду с этими новыми проблемами сбор электронных данных дает возможность задавать различные вопросы и в сочетании с другими академическими областями позволяет исследовать новые аспекты традиционной культуры. [64] Вычислительный юморэто только одна новая область, которая взяла для изучения традиционные устные формы шуток и анекдотов, провела свою первую специализированную конференцию в 1996 году. Это выводит нас за рамки сбора и классификации больших сборников анекдотов. Ученые сначала используют компьютеры для распознавания шуток в контексте [65], а затем пытаются создавать шутки с использованием искусственного интеллекта .

Бинарное мышление компьютерной эры [ править ]

По мере продвижения вперед в цифровом веке, бинарное мышление из двадцатого века структуралистов остается важным инструментом в арсенале фольклориста. [66] Это не означает, что бинарное мышление было изобретено недавно вместе с компьютерами; только то, что мы осознали как силу, так и ограничения конструкции «или / или». В фольклорных исследованиях были выявлены множественные бинарные элементы, лежащие в основе большей части теоретического мышления: {динамизм: консерватизм}, {анекдот: миф}, {процесс: структура}, {перформанс: традиция}, {импровизация: повторение}, {вариация: традиционализм}, {повторение: новаторство}; [67]не упускать из виду исходный двоичный код первых фольклористов: {традиционный: современный} или {старый: новый}. Бауман повторяет этот образ мышления, утверждая, что в основе всего фольклора лежит динамическое напряжение между традицией и вариациями (или творчеством). [68] Нойес [69] использует аналогичный словарь для определения [фолк-группы] как «продолжающейся игры и напряжения между, с одной стороны, подвижными сетями отношений, которые мы постоянно создаем и обсуждаем в повседневной жизни, а с другой стороны, воображаемые сообщества, которые мы также создаем и разыгрываем, но они служат в качестве сил стабилизирующей преданности ". [70]

Такое мышление становится проблематичным только в свете теоретической работы, проделанной над бинарной оппозицией , которая выявляет ценности, присущие любой бинарной паре. Обычно одна из двух противоположностей берет на себя роль доминирования над другой. Бинарные оппозиции классифицируются как «часто ценностные и этноцентрические», наполняя их иллюзорным порядком и поверхностным смыслом. [71]

Линейные и нелинейные концепции времени [ править ]

Другая основа западной мысли в недавнем прошлом также была приведена в беспорядок. В западной культуре мы живем во времена прогресса , переходя от одного момента к другому. Цель - стать лучше и лучше, достигнув совершенства. В этой модели время линейно, с прямой причинно-следственной связью в прогрессии. «Вы пожинаете то, что сеете», «Стежок во времени спасает девять», «Альфа и омега», христианская концепция загробной жизни - все это иллюстрирует культурное понимание времени как линейного и прогрессивного. В фольклористике возвращение назад во времени также было действенным способом исследования. Цель ранних фольклористов историко-географической школызаключалась в восстановлении по фрагментам народных сказок первоисточника первоначального мифического (дохристианского) мировоззрения. Когда и где был задокументирован артефакт? Это были важные вопросы, которые ранние фольклористы задавали в своих сборниках. Вооружившись этими точками данных, можно было построить сетку пространственно-временных координат для артефактов. [72]

Выросло понимание того, что разные культуры имеют разные концепции времени (и пространства). В своем исследовании «Разум американских индейцев в линейном мире» Дональд Фиксико описывает альтернативную концепцию времени. «Индийское мышление» включает «видение вещей с точки зрения, подчеркивающей, что круги и циклы имеют центральное значение для мира и что все вещи взаимосвязаны во Вселенной». Затем он предполагает, что «понятие времени для индийцев было таким континуумом, что время становится менее актуальным, а ротация жизни или времен года становится важной». [73] [примечание 11] В более конкретном примере фольклорист Барре Тулкенописывает навахо как живущих в круговороте времени, что отражается и усиливается в их ощущении пространства, традиционном круглом или многостороннем хогане . [74] Не имея европейских механических устройств для отсчета времени (часы, часы, календари), они зависели от природных циклов: от восхода до заката, от зимы до лета. Их истории и истории не отмечены десятилетиями и столетиями, но остаются близкими, поскольку они вращаются вокруг постоянных ритмов мира природы.

За последние десятилетия наша шкала времени расширилась с невообразимо малых ( наносекунды ) до невообразимо больших ( глубокое время).). Для сравнения, наша рабочая концепция времени как {прошлое: настоящее: будущее} выглядит почти странно. Как нам сопоставить «традицию» с этим множеством временных масштабов? Фольклорные исследования уже подтвердили это при изучении традиций, которые проводятся либо в рамках годового цикла кругового времени (например, Рождество, Первомай), либо в линейном цикле жизни (например, крещения, свадьбы, похороны). Это необходимо распространить на другие традиции устного знания. Ибо народное повествование НЕ является линейной цепочкой отдельных повествований, переходящей от одного представления в нашей пространственно-временной сетке к следующему. Вместо этого он лучше вписывается в нелинейную систему, где один исполнитель меняет историю от одного рассказа к другому, а дублер исполнителя начинает рассказывать историю, также меняя каждое выступление в ответ на множество факторов.[75]

Кибернетика [ править ]

Кибернетика была впервые разработана в 20 веке; он исследует функции и процессы систем. Целью кибернетики является выявление и понимание замкнутого сигнального цикла системы, в котором действие системы вызывает изменение в окружающей среде, которое, в свою очередь, вызывает обратную связь с системой и инициирует новое действие. Область расширилась от акцента на механистических и биологических системах до более широкого признания того, что эти теоретические конструкции также могут применяться ко многим культурным и социальным системам, включая фольклор. [76]После того, как мы оторвемся от модели традиции, которая работает исключительно в линейной временной шкале (то есть переходя от одного фольклорного выступления к другому), мы начинаем задавать разные вопросы о том, как эти фольклорные артефакты сохраняются на протяжении поколений и столетий.

Устная традиция шуток в качестве примера встречается во всех культурах и задокументирована еще в 1600 году до нашей эры [примечание 12]. Несмотря на то, что тематика широко варьируется в зависимости от культурного контекста, форма шутки остается удивительно последовательной. Согласно теориям кибернетики и ее вторичной области автопоэзиса , это можно отнести к автокоррекции замкнутого цикла, встроенной в систему поддержания устного фольклора. Автокоррекция в устном фольклоре впервые была сформулирована фольклористом Уолтером Андерсоном в его монографии о короле и аббате, опубликованной в 1923 году [77].Чтобы объяснить стабильность повествования, Андерсон постулировал «двойное дублирование», когда исполнитель слышал историю от нескольких других исполнителей и сам исполнял ее несколько раз. Это обеспечивает обратную связь между повторениями на обоих уровнях, чтобы сохранить основные элементы сказки, в то же время позволяя включать новые элементы. [78]

Еще одна характеристика кибернетики и автопоэзиса - самогенерация внутри системы. Снова обращаясь к шуткам, мы находим новые шутки, возникающие в ответ на события на постоянной основе. Фольклорист Билл Эллис получил доступ к доскам сообщений в Интернете, чтобы в режиме реального времени наблюдать за созданием актуальных анекдотов после террористической атаки 11 сентября в Соединенных Штатах. «Предыдущие фольклорные исследования ограничивались сбором и документированием удачных шуток, и только после того, как они появились и привлекли внимание фольклористов. Теперь коллекция, расширенная через Интернет, создает как бы машину времени, где мы можем наблюдать, что происходит в мире. период перед смешным моментом, когда попытки юмора безуспешны », то есть до того, как они успешно отобразятся в традиционном формате шутки. [79]

Кибернетика второго порядка утверждает, что системный наблюдатель влияет на системное взаимодействие; такое взаимодействие уже давно признано фольклористами проблематичным. Акт наблюдения и записи любого фольклорного выступления без исключения поднимает представление от бессознательного, привычного действия в группе к себе и для себя, к представлению для постороннего. «Естественно, присутствие исследователя меняет вещи так же, как любой новичок в социальной среде меняет ситуацию. Когда люди с разным происхождением, повестками дня и ресурсами взаимодействуют, возникают социальные риски, а там, где происходит репрезентация и публикации, эти риски обостряются ... " [80] [примечание 13]

Научные организации и журналы [ править ]

  • Американское фольклорное общество
  • Международное общество этнологии и фольклора
  • Журнал американского фольклора
  • Журнал фольклорных исследований
  • Общество изучения народного быта
  • Западный фольклор
  • Культурный анализ
  • Культурное наследие

Известные фольклористы [ править ]

Чтобы получить список известных фольклористов, перейдите в список категорий .

Связанные теории и методы [ править ]

  • Культурное наследие
  • Экологический детерминизм
  • Этнология
  • Этнопоэтика , метод записи текстовых версий устных стихов или повествовательных представлений (то есть словесных знаний)
  • Функционализм (философия разума)
  • Мимесис
  • Исследования производительности
  • Романтический национализм
  • Социальная эволюция
  • Структурализм
  • Музей фольклора

См. Также [ править ]

  • Меметика
  • Этномузыкология
  • Этнография

Примечания [ править ]

  1. ↑ Согласно Алану Дандесу, этот термин впервые был введен в обращении Чарльза Леланда в 1889 году. Он говорил на немецком языке с Венгерским фольклорным обществом и ссылался на «Die Folkloristik». ( Dundes 2005 , p. 386) В современной науке слово « фольклористика» предпочитает Алан Дандес и используется в названии его публикации ( Dundes 1978 ). Термин « Фольклорные исследования» определен и используется Саймоном Броннером , см. ( Bronner 1986 , p. Xi).
  2. ^ В более драматичном и менее техническом подходе Генри Гласси описывает инструменты фольклорной торговли: «[Фольклористы были] охотниками и собирателями академических кругов ... все еще копались в реальности, выслеживали и собирали факты, которые мы вернули живыми. в те дни [1960-е] ... мы были счастливы, что нам разрешили поступить в университет, разбить лагерь и практиковать нашу скромную архаичную торговлю. Они впустили нас, и мы соблюдали установленные дисциплины вокруг нас, воровав все, что могли. более продвинутые люди вокруг нас спали, мы скользили в тенях мимо их костров, рылись в их багаже, крали их книги, выучили их язык и получили возможность подражать своей культуре способом, который мы, по крайней мере, сочли убедительным. Воодушевление, мы не переставали размышлять о том, согласуются ли их теории с нашими традиционными интересами.Мы изучили схемы тех, кого мы считали выше в академической иерархии, чем мы сами, а затем применили эти схемы к нашим собственным темам. Мы чувствовали себя зрелыми. (Гласси, 1983 , стр. 128)
  3. ^ Чарльз Дарвин опубликовал статью о происхождении видов в 1859 году.
  4. ↑ Андерсон наиболее известен своей монографией Kaiser und Abt (Folklore Fellows 'Communications 42, Хельсинки 1923) о сказках типа AT 922.
  5. ^ В своем исследовании Erbschaft dieser Zeit (1935) (перевод « Наследие нашего времени» , Polity, 1991) Эрнст Блох исследовал, как национал-социалисты возродили более мифологический образ научного мышления 19 века.
  6. ↑ В своей главе «Фольклор и культурное мировоззрение» Тулкен дает наглядное сравнение мировоззрения европейцев-американцев с навахо. В использовании языка две культурные группы выражают сильно различающиеся представления о своем пространственном и временном месте во вселенной.
  7. ^ Например, в шутке используются слова в рамках определенной и четко определенной повествовательной структуры, чтобы заставить людей смеяться. В басне используются антропоморфные животные и природные особенности, чтобы проиллюстрировать моральный урок, часто заканчивающийся моралью. Это лишь некоторые из многих шаблонных структур, используемых в устных традициях.
  8. ^ Примером этого являются циклы шуток, которые спонтанно возникают в ответ на национальную или мировую трагедию или катастрофу.
  9. ↑ См. Также Dundes (2005), стр. 387. [Фольклорные исследования] «дисциплина, которая опередила свое время, признав важность фольклора в поощрении этнической гордости и в предоставлении бесценных данных для открытия коренных когнитивных категорий и моделей мировоззрения и ценностей».
  10. ^ Новизну этого обсуждения можно увидеть в ссылках на культурную гомогенизацию ; все перечисленные источники были опубликованы в 21 веке.
  11. ^ Эта общая интерпретация была подвергнута сомнению некоторыми как слишком упрощенная в ее широком применении ко всем индейским племенам. См. ( Rouse 2012 , стр. 14 и далее).
  12. ↑ Самая ранняя записанная шутка находится на египетском папирусе, датируемом 1600 годом до нашей эры. См. Шутка # Печатные анекдоты и одинокий смех .
  13. ^ Для дальнейшего обсуждения этого см. Также ( Schmidt-Lauber 2012 , p. 362ff.)

Цитаты [ править ]

  1. ^ Уиддоусон, JDA (2016). «Англия, Национальное фольклорное исследование». Фольклор . 127 (3): 257–269. DOI : 10.1080 / 0015587X.2016.1198178 . S2CID  151463190 .
  2. ^ ( Брунвальд 1996 , стр.286)
  3. ^ «Рекомендация ЮНЕСКО 1989 г.» .
  4. ^ «Публичный закон 94-201 (Создание Американского центра народной жизни, Библиотека Конгресса)» .
  5. ^ ( Хафффорд 1991 )
  6. ^ ( Dundes 1969 , стр.13 )
  7. ^ ( Уилсон 2006 , стр. 85)
  8. ^ ( Дандес 2007a , стр.273)
  9. ^ ( Дандес 1972 )
  10. ^ ( Sims 2005 , стр.7)
  11. ^ ( Хафффорд 1991 )
  12. ^ ( Zumwalt 1988 )
  13. ^ ( Хафффорд 1991 )
  14. ^ Леви, Bronwen Энн; Мерфи, Фион (1991). История / красноречивым . Univ. Queensland Press. п. 43. ISBN 9780702232022.
  15. ^ ( Sims 2005 , стр.7)
  16. ^ ( Смидченс 1999 , стр. 52)
  17. ^ ( Дорсон 1976 )
  18. ^ ( Уилсон 2006 , стр. 81–106)
  19. ^ ( Дорсон 1972 , стр. 6)
  20. ^ ( Бауман и Паредес 1972 , стр. Xx)
  21. ^ ( Жорж 1995 , стр.35)
  22. ^ ( Sims 2005 , стр.23)
  23. ^ ( Sims 2005 , стр. 22–23)
  24. ↑ Анналы Филадельфии и Пенсильвании в былые времена; являясь сборником воспоминаний, анекдотов и происшествий о городе и его жителях, а также о самых ранних поселениях во внутренней части Пенсильвании со времен основателей ... Украшенный гравюрами . [Филадельфия] Автор. 1850–1860 гг.
  25. ^ ( Sims 2005 , стр. 23–24)
  26. ^ ( Жорж 1995 , стр.40)
  27. ^ ( Джозефсон-Шторм 2017 , стр 129)
  28. ^ ( Броннер 1986 , стр.17)
  29. ^ ( Жорж 1995 , стр.32)
  30. ^ ( Броннер 1986 , стр.11)
  31. ^ ( Броннер 1986 , стр.5)
  32. ^ ( Броннер 1986 , стр 21–22)
  33. ^ ( Дандес 2005 , стр.402)
  34. ^ ( Жорж 1995 , стр.54)
  35. ^ ( Вольф-Кнутс 1999 )
  36. ^ ( Sims 2005 , стр.23)
  37. ^ ( Дорст, 2016 , стр.131)
  38. ^ ( Джозефсон-Шторм 2017 , стр 128)
  39. ^ ( Джозефсон Буря 2017 , с. 128-30)
  40. ^ ( Zumwalt 1988 , стр. 16–20)
  41. ^ ( Sims 2005 , стр 10, 25)
  42. ^ ( Sims 2005 , стр.25)
  43. ^ ( Дорсон, 1972 , стр.15 )
  44. ^ ( Бендикс 1998 , стр. 240)
  45. ^ ( Бендикс 1997 , стр.163)
  46. ^ ( Ликсфельд и Доу 1994 , стр.11 )
  47. ^ ( Ликсфельд и Доу 1994 )
  48. ^ ( Бауман 1972 , стр. Xv)
  49. ^ ( Бауманн 1975 )
  50. ^ ( Киршенблатт-Гимблетт 1999 )
  51. ^ ( Бауман, 1971 , с. 45)
  52. ^ ( Дорст 2016 , стр.139)
  53. ^ ( Toelken 1996 , стр. 39–40)
  54. ^ ( Токен 1996 , стр.226)
  55. ^ ( Sims 2005 , стр.187 и далее).
  56. ^ ( Дандес 1978 )
  57. ^ ( Дандес 1984 )
  58. ^ «Миссия и история» .
  59. ^ ( Хафффорд 1991 )
  60. ^ Sociedad Chilena de Historia y Geografía, fundada en 1839 г.
  61. ^ ( Токен 1996 , стр. 297)
  62. ^ ( Хафффорд 1991 )
  63. ^ ( Дандес 2005 , с. 401)
  64. ^ ( Дорст, 2016 , стр.142)
  65. ^ ( Sacks 1974 , стр. 337–353)
  66. ^ ( Sims 2005 , стр. 184–187)
  67. ^ ( Дорст 2016 , стр.133)
  68. ^ ( Бауман 2008 , стр 31–32)
  69. ^ ( Нойес 2003 )
  70. ^ ( Дорст 2016 , стр.134)
  71. ^ ( Goody 1977 , стр.36)
  72. ^ ( Toelken 1996 , стр. 271–274), ( Dorst 2016 , стр. 128–129)
  73. ^ ( Роуз 2012 , стр.4)
  74. ^ ( Токен 1996 , стр. 275ff)
  75. ^ ( Дорст, 2016 , стр. 131–132)
  76. ^ ( Дорст 2016 )
  77. ^ ( Андерсон 1923 )
  78. ^ ( Дорст, 2016 , стр.132)
  79. ^ ( Эллис 2002 , стр.2)
  80. ^ "Заявление о позиции AFS по исследованиям с участием людей - Американское фольклорное общество" .

Ссылки [ править ]

  • Андерсон, Уолтер (1923). "Kaiser und Abt. Die Geschichte eines Schwanks". FF Communications . 42 .
  • Аттардо, Сальваторе (2008). «Букварь по лингвистике юмора». В Раскине Виктор (ред.). Учебник по исследованию юмора: Исследование юмора 8 . Берлин, Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. стр.  101 -156.
  • Бауман, Ричард (1971). «Дифференциальная идентичность и социальная база фольклора». Журнал американского фольклора . 84 (331): 31–41. DOI : 10.2307 / 539731 . JSTOR  539731 .
  • Бауман, Ричард (2008). «Филология народного языка». Журнал фольклорных исследований . 45 (1): 29–36. DOI : 10.2979 / JFR.2008.45.1.29 . JSTOR  40206961 . S2CID  144402948 .
  • Бауман, Ричард; Паредес, Америко, ред. (1972). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. п. XV.
  • Бауман, Ричард (1975). «Словесное искусство как перформанс» . Американский антрополог . Новая серия. 77 (2): 290–311. DOI : 10.1525 / aa.1975.77.2.02a00030 . JSTOR  674535 .
  • Бен-Амос, Дэн (1985). «В финале [s] в„Фольклористика “ ». Журнал американского фольклора . 98 (389): 334–36. DOI : 10.2307 / 539940 . JSTOR  539940 .
  • Бендикс, Регина (1998). «Об именах, профессиональных идентичностях и дисциплинарном будущем». Журнал американского фольклора . 111 (441): 235–246. DOI : 10.2307 / 541309 . JSTOR  541309 .
  • Бендикс, Регина (1997). В поисках подлинности: становление фольклористики . Мэдисон: Университет Висконсина Press.
  • Бланк, Тревор Дж., Изд. (2009). Фольклор и Интернет . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта.
  • Броннер, Саймон Дж. (1986). Американские фольклорные исследования: интеллектуальная история . Лоуренс, KS: Университетское издательство Канзаса.
  • Броннер, Саймон Дж. (1998). Следуя традиции: фольклор в дискурсе американской культуры . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-0-87421-239-6.
  • Броннер, Саймон Дж., Изд. (2007). Значение фольклора: аналитические очерки Алана Дандеса . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта.
  • Брунванд, Ян Харальд (1968). Изучение американского фольклора . Нью-Йорк, Лондон: WW Norton.
  • Брунванд, Ян Харальд, изд. (1996). Американский фольклор, энциклопедия . Нью-Йорк, Лондон: Издательство Гарленд.
  • Доу, Джеймс; Ликсфельд, Ханнйост (1994). Нацификация академической дисциплины: фольклор в Третьем рейхе . ISBN 978-0253318213.
  • Бернс, Томас А. (1977). «Фольклористика: концепция теории». Западный фольклор . 36 (2): 109–134. DOI : 10.2307 / 1498964 . JSTOR  1498964 .
  • Дель-Рио-Робертс, Марибель (2010). «Руководство по проведению этнографических исследований: обзор этнографии: шаг за шагом (3-е изд.) Дэвида М. Феттермана» (PDF) . Качественный отчет . 15 (3): 737–749.
  • Делория, Вайн (1994). Бог красный: родной взгляд на религию . Голден, Колорадо: Издательство Fulcrum.
  • Дорсон, Ричард (1976). Фольклор и фальшивка: Очерки фольклорных исследований . Кембридж, Лондон: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674330207.
  • Дорсон, Ричард М., изд. (1972). Фольклор и народная жизнь: введение . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.
  • Дорст, Джон (2016). "Кибернетическое воображение фольклора, или Распаковка очевидного". Журнал американского фольклора . 129 (512): 127–145. DOI : 10,5406 / jamerfolk.129.512.0127 . JSTOR  10.5406 / jamerfolk.129.512.0127 . S2CID  148523716 .
  • Дорст, Джон (1990). «Теги и прожигатели, циклы и сети: фольклор в эпоху электроники». Журнал фольклорных исследований . 27 (3): 61–108.
  • Дандес, Алан (1969). «Деволюционная предпосылка в теории фольклора». Журнал Института фольклора . 6 (1): 5–19. DOI : 10.2307 / 3814118 . JSTOR  3814118 .
  • Дандес, Алан (1978). Очерки фольклористики (серия «Кирпа Дай» по фольклору и антропологии) . Институт фольклора.
  • Дандес, Алан (1971). «Народные идеи как единицы мировоззрения». Журнал американского фольклора . 84 (331): 93–103. DOI : 10.2307 / 539737 . JSTOR  539737 .
  • Дандес, Алан (2005). "Фольклористика в ХХI веке (Приглашенное Пленарное заседание Президента AFS, 2004 г.)". Журнал американского фольклора . 118 (470): 385–408. DOI : 10,1353 / jaf.2005.0044 . JSTOR  4137664 . S2CID  161269637 .
  • Дандес, Алан (2007a). "Собирая народ и знания вместе". В Броннере, Саймоне (ред.). Значение фольклора: аналитические эссе Алана Дандеса . Университетское издательство Колорадо. С. 273–284.
  • Дандес, Алан (1980). «Текстура, текст и контекст». Устный фольклор . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета. С. 20–32.
  • Дандес, Алан (1978). «В конечную зону для приземления: психоаналитическое рассмотрение американского футбола». Западный фольклор . 37 (2): 75–88. DOI : 10.2307 / 1499315 . JSTOR  1499315 .
  • Дандес, Алан (1984). Жизнь похожа на лестницу в курятнике. Портрет немецкой культуры через фольклор . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Дандес, Алан (1972). «Народные представления как единицы мировоззрения». В Баумане, Ричард; Паредес, Америко (ред.). К новым перспективам в фольклоре . Блумингтон, Индиана: Trickster Press. С. 120–134.
  • Эллис, Билл (2002). «Делаем крошку большого яблока» . Новые направления в фольклоре (6). Архивировано из оригинала на 2016-10-22 . Проверено 7 ноября 2016 .
  • Фиксико, Дональд Л. (2003). Разум американских индейцев в линейном мире . Нью-Йорк: Рутледж.
  • Франк, Рассел (2009). «Вперед как фольклор: изучение юмора по электронной почте». В пустом, Тревор Дж. (Ред.). Фольклор и Интернет . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта. стр.  98 -122.
  • Гензук, Михаил (2003). «Синтез этнографических исследований» . Центр многоязычных и поликультурных исследований. Университет Южной Калифорнии. Архивировано из оригинала на 2018-10-23 . Проверено 10 декабря 2011 . Cite journal requires |journal= (help)
  • Жорж, Роберт А .; Джонс, Майкл Оуэн (1995). Фольклористика: Введение . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета.
  • Гласси, Генри (1983). "Моральные предания фольклора" (PDF) . Фольклорный форум . 16 (2): 123–151.
  • Гуди, Джек (1977). Приручение дикого разума . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Хафффорд, Мэри (1991). «Американская народная жизнь: содружество культур» . Издание Американского центра фольклора . 17 : 1–23.
  • Джозефсон-Сторм, Джейсон (2017). Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-40336-6.
  • Киршенблатт-Гимблетт, Барбара (1985). «Ди фольклористик: хорошее слово на идиш». Журнал американского фольклора . 98 (389): 331–334. DOI : 10.2307 / 539939 . JSTOR  539939 .
  • Киршенблатт-Гимблетт, Барбара (сентябрь 1999 г.). «Исследования производительности» . Фонд Рокфеллера, культура и творчество .
  • Ликсфельд, Ханнйост; Доу, Джеймс Р. (1994). Нацификация академической дисциплины: фольклор в Третьем рейхе . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-31821-3.
  • Мейсон, Брюс Лайонел (1998). "Электронные тексты: новый взгляд на проблему устной речи и грамотности" . Устные традиции . 13 . Колумбия, Миссури: Центр исследований устной традиции.
  • Митчерлих, Александр; Мичерлих, Маргарет (1987). Die Unfaehigkeit zu trauern. Grundlagen kollektiven Verhaltens . Мюнхен, Цюрих.
  • Нойес, Дороти (2003). "Группа". В Feintuch, Burt (ред.). Восемь слов для изучения выразительной культуры . Университет Иллинойса Press. С. 7–41. ISBN 9780252071096. JSTOR  10.5406 / j.ctt2ttc8f.5 .
  • Раскин, Виктор, изд. (2008). Учебник по исследованию юмора: Исследование юмора 8 . Берлин, Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер.
  • Роуз, Андерсон (2012). "Пересмотр сознания времени американских индейцев" . Cite journal requires |journal= (help)
  • Мешки, Харви (1974). «Анализ хода рассказа анекдота в разговоре». В Баумане, Ричард; Шерцер, Джоэл (ред.). Исследования в этнографии речи . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 337–353.
  • Шмидт-Лаубер, Бригитта (2012). Бендикс, Регина; Хасан-Рокем, Галит (ред.). «Видение, слух, чувство, письмо: подходы и методы этнографического исследования с точки зрения этнологического анализа современности». Сопровождение фольклористики : 559–578. DOI : 10.1002 / 9781118379936.ch29 .
  • Симс, Марта; Стивенс, Мартина (2005). Живой фольклор: Введение в изучение людей и их традиций . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта.
  • Шмидченс, Гунтис (1999). «Возвращение к фольклоризму». Журнал американских фольклорных исследований . 36 (1): 51–70. JSTOR  3814813 .
  • Шталь, Сандра Д. (1989). Литературная фольклористика и личное повествование . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0915305483.
  • Токен, Барре (1996). Динамика фольклора . Логан, Юта: Издательство Университета штата Юта.
  • Уилсон, Уильям (2006). «Очерки фольклора Уильяма А. Уилсона». В Руди - Джилл Терри; Звоните, Дайан (ред.). Сущность человеческого опыта: очерки фольклора . Университетское издательство Колорадо. ISBN 9780874216530. JSTOR  j.ctt4cgkmk .
  • Вольф-Кнутс, Ульрика (1999). «К истории сравнения в фольклористике» . Летняя школа стипендиатов фольклора .
  • Зумвальт, Розмари Леви; Дандес, Алан (1988). Стипендия американского фольклора: диалог несогласных . Издательство Индианского университета.

Внешние ссылки [ править ]

  • Синтез этнографических исследований
  • Руководство по проведению этнографических исследований
  • Введение в этнографические исследования, 101: Основы
  • "Что такое фольклор?" из Университета штата Юта