В нацистской Германии , Gottgläubig (буквально «верующая в Боге» [1] [2] ) был нацист религиозным термином для формы не-деноминацизма практикуемого тех немцами , которые официально покинули христианские церкви , но исповедовали веру в какой - то высшей силе или божественном создатель . Таких людей называли Gottgläubige , а термин для общего движения - Gottgläubigkeit . Этот термин обозначает человека, который все еще верит в Бога, хотя не имеет какой-либо институциональной религиозной принадлежности. В нацистыне были благосклонны к религиозным учреждениям своего времени, а скорее стремились привить новое дружественное нацистам позитивное христианство , веру в Бога, которая была расовым сознанием, и различные нехристианские системы верований, которые определяли "Бога" по-разному, но всегда таким образом, чтобы можно было отнести к национал-социалистической идеологии. Таким образом, они могли отвергнуть атеизм любого типа среди членов НСДАП : Gottgläubigkeit была разновидностью официально санкционированной неорганизованной религии, в некоторой степени эквивалентной « внеконфессиональному христианину» в Соединенных Штатах. 1943 Философский словарь определено gottgläubig как: «официальное название для тех , кто исповедует определенный вид благочестия и нравственности, не будучи связан с церковной деноминации, в то время , однако , также отвергая нечестие и безбожие.» [3] По переписи 1939 года 3,5% населения Германии идентифицировано как gottgläubig . [2]
Происхождение
В 1920 Национальная социалистическая программа в национал - социалистической немецкой рабочей партии (НСДАП), Адольф Гитлер первым упомянул фразу „ Позитивное христианство “. Партия не желала связывать себя с определенной христианской конфессией , но с христианством в целом, и стремилась к свободе религии для всех конфессий, «пока они не ставят под угрозу ее существование и не выступают против моральных чувств германской расы ».
Когда Гитлер и НСДАП попали во власть в 1933 году, они стремились государственным контроль утверждает , над церквами, с одной стороны , через Конкордат с нацистской Германией с Римско - католическая церковью , и вынужденное слияние Немецкой евангельско - Церковной Конфедерации в протестантском Рейхе церковь на другой. Эта политика, кажется, шла относительно хорошо до конца 1936 года, когда «постепенное ухудшение отношений» между нацистской партией и церквями привело к возвышению Kirchenaustritt («уход из церкви»). [4] Хотя официальной директивы по отмене членства в церкви сверху вниз не было, некоторые члены нацистской партии начали делать это добровольно и заставляли других последовать их примеру. [4] Те, кто покинули церкви, были обозначены как Gottgläubige («верующие в Бога») - термин, официально признанный министром внутренних дел Вильгельмом Фриком 26 ноября 1936 года. Он подчеркнул, что этот термин означает политическое разобщение с церквями, а не действие от религиозного отступничества . [4] Термин «диссидент», который некоторые выпускники церкви использовали до них, был связан с « безверием » ( glaubenslos ), в то время как большинство из них подчеркивали, что все еще верят в Бога, и поэтому требовали другого слова. [4]
Идеолог нацистской партии Альфред Розенберг первым покинул свою церковь [5] в ноябре 1911 года, но в следующие три года он будет единственным видным нацистским лидером, который это сделает. [4] В начале 1936 года лидеры СС Генрих Гиммлер и Рейнхард Гейдрих прекратили свое членство в Римско-католической церкви, за ними последовали несколько гауляйтеров, включая Мартина Мучмана ( Саксония ), Карла Рёвера ( Везер-Эмс ) и Роберта Генриха Вагнера ( Баден ). . [4] В конце 1936 года церковь покинули особенно члены римско-католической партии, а в 1937 году последовал поток преимущественно членов протестантской партии. [4] Сам Гитлер никогда не отказывался от своего членства в Римско-католической церкви; [6] в 1941 году он сказал своему генералу Герхарду Энгелю : «Теперь я, как и прежде, католик и всегда буду им». Однако меняющиеся фактические религиозные взгляды Адольфа Гитлера остаются неясными из-за противоречивых свидетельств соратников Гитлера, таких как Отто Штрассер , Мартин Борман , Йозеф Геббельс и другие. [7]
Демография
Люди , которые идентифицированы как gottgläubig может провести широкий спектр религиозных верований, в том числе не-клерикальное христианства, [4] Германское неоязычество , [4] родовой нехристианского теизма , [9] деизм , [2] и пантеизм . [2] Строго говоря, от Gottgläubigen даже не требовали прекращать членство в церкви, но настоятельно призывали к этому. [10]
Указом министерства внутренних дел Рейха от 26 ноября 1936 года этот религиозный дескриптор был официально признан в правительственных архивах. [8] Перепись 17 мая 1939 года была первым случаем, когда граждане Германии смогли официально зарегистрироваться как gottgläubig . [8] Из 79,4 миллиона немцев 2,7 миллиона человек (3,5%) заявили, что они gottgläubig , по сравнению с 94,5%, которые принадлежали либо к протестантской, либо к римско-католической церквям, 300 000 евреев (0,4%), 86 000 приверженцев других религий (включая Мусульмане, буддисты, индуисты, неоязычники и другие религиозные секты и движения, 0,1%) и 1,2 миллиона (1,5%), не имевших веры ( глаубенслос ). [2] [8] Как это ни парадоксально, немцы, живущие в городских районах, где поддержка нацистской партии была наименьшей, с наибольшей вероятностью идентифицировали себя как gottgläubig , пять самых высоких показателей были обнаружены в Берлине (10,2%), Гамбурге (7,5%). ), Вена (6,4%), Дюссельдорф (6,0%) и Эссен (5,3%). [11]
Термин все еще спорадически появлялся через несколько лет после войны и был признан в переписи 1946 года во французской зоне оккупации , прежде чем он исчез из официальных документов. [12]
Гиммлер и СС
Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер , сам бывший католик, был одним из главных покровителей движения готтглаубиг . [2] Он враждебно относился к христианству, его ценностям, церквям и их духовенству. [2] Однако Гиммлер заявил: «Как национал-социалисты , мы верим в божественное мировоззрение». [2] Он настаивал на существовании Бога-творца, который покровительствовал и руководил Третьим Рейхом и немецкой нацией, когда он объявил СС : «Мы верим в Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал землю. , Отечество и народ, и он послал нам фюрера. Любого человека, который не верит в Бога, следует считать высокомерным, страдающим манией величия и глупым, и поэтому он не подходит для СС ». [2] Он не допускал атеистов в СС, утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным источником недисциплинированности». [13]
Гиммлера не особенно волновал вопрос, как назвать это божество; Всемогущий Бог, Древний, Судьба, "Варальда", Природа и т. Д. Были приемлемы, пока они относились к некой "высшей силе, которая создала этот мир и наделила его законами борьбы и отбора, которые гарантировали дальнейшее существование". природы и естественного порядка вещей ". [2] Согласно Гиммлеру, «безбожником считается только тот, кто выступает против веры в высшую силу»; все остальные были gottgläubig , но, таким образом, должны находиться вне церкви. На членов СС оказывали давление, чтобы они идентифицировали себя как gottgläubig и отказывались от членства в церкви, если это необходимо, под угрозой исключения. [2]
Личные записи СС показывают, что большинство ее членов, покинувших церковь, в которой они воспитывались, сделали это незадолго до или вскоре после вступления в СС. [2] Члены Sicherheitsdienst (SD) были наиболее готовым корпусом в СС отказаться от своих христианских конфессий и изменить свою религиозную принадлежность на gottgläubig на 90%. Из офицеров СС 74% тех, кто присоединился к СС до 1933 года, сделали это, в то время как 68%, которые присоединились к СС после 1933 года, в конечном итоге объявили себя gottgläubig . К концу 1937 г. из общего числа членов СС 16% покинули свои церкви [14].
Критика со стороны католиков
Католическая церковь раскритиковала этот термин. Таким образом , в энциклике Mit brennender Зорге по Папой Пием XI с 1937 критиковал использование языка в нацистской Германии . В первой основной части энциклики Пий XI выступает против использования термина «верующий в Бога». Папа выражает признательное восхищение теми, кто выполнил свой христианский долг против агрессивного неоязычества, которое часто поддерживалось влиятельными партиями.
Любой, кто, согласно предположительно древнегерманским дохристианским представлениям, ставит мрачную безличную судьбу на место личного Бога, отрицает Божью мудрость и провидение, которые властно и милосердно правят от одного конца мира к другому и руководят всем. до хорошего конца. Такой человек не может претендовать на то, чтобы быть причисленным к верующим в Бога.
Он выступает против национал-социалистической расовой доктрины:
Этот Бог суверенно дал Свои заповеди. Они применяются независимо от времени и места, страны и расы. Как Божье солнце светит над всем, что имеет человеческое лицо, так и Его закон не знает привилегий и исключений. Правители и управляемые, коронованные и некоронованные, высокие и низкие, богатые и бедные в равной степени подчиняются Его Слову [...]
Смотрите также
- Культ Высшего Существа
- Эзотеризм в Германии и Австрии
- Немецкие христиане (движение)
- Немецкое движение веры
- Язычество (новое религиозное движение)
- Оккультизм в нацизме
- Позитивное христианство
- Религия в нацистской Германии
- Религиозные аспекты нацизма
- Общество Туле
Рекомендации
- ^ Steigmann-Gall, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 218–219. ISBN 0-521-82371-4. Проверено 27 февраля 2018 .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м Циглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925-1939 . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 85–87. ISBN 978-14-00-86036-4. Проверено 23 января 2018 года .
- ^ "amtliche Bezeichnung für diejenigen, die sich zu einer artgemäßen Frömmigkeit und Sittlichkeit bekennen, ohne konfessionell-kirchlich gebunden zu sein, andererseits aber Religions- und Gottlosigkeit verwerfenfen". Philosophisches Wörterbuch Kröners Taschenausgabe. Том 12 . 1943. с. 206.. Цитируется по Корнелии Шмитц-Бернинг, 2007, стр. 281 сл.
- ^ Б с д е е г ч I Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 219. ISBN 9780521823715. Проверено 23 января 2018 года .
- ↑ Розенберг крестился в лютеранской церкви Святого Николая в Таллинне вскоре после своего рождения.
- ^ Кристофер Хитченс (22 декабря 2007 г.). «Хитченс о Гитлере» . Проверено 24 января 2018 г. - через YouTube.
- ^ Толанд, Джон (1992). Адольф Гитлер: окончательная биография . Нью-Йорк: Anchor Publishing. п. 507. ISBN. 978-0385420532.
- ^ а б в г Гейлус, Манфред; Нользен, Армин (2011). Zerstrittene "Volksgemeinschaft": Glaube, Konfession und Religion im Nationalsozialismus (на немецком языке). Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht. С. 195–196. ISBN 9783647300290. Проверено 24 января 2018 .
- ↑ Ганс-Адольф Якобсен, Артур Л. Смит-младший, Нацистская партия и Министерство иностранных дел Германии , Routledge, 2012, стр.157.
- ^ Steigmann-Галлен, стр. 221–222.
- ^ Steigmann-Галлен, стр. 222.
- ↑ Альберт Цинк: Die Pfalz am Rhein. Speyer 1952, Volume D, Table 19 p. 263 f, Konfessionsverteilung im späteren Regierungsbezirks Pfalz bei der Volkszählung vom 26. Январь 1946: в городских и сельских округах каждый имел трехзначные номера «Gottgläubigen», вместе 8300 из 931 640 жителей (см. Таблицу 6, стр. 259 f) всего) в Пфальце. Также сравните текст из Heimatjahrbuch Vulkaneifel (четвертый последний абзац) переписи 1946 года в Юнкерате , французская оккупационная зона. Даже в 1950 году религиозная статистика с «Gottgläubigen» появляется спорадически, например, в Камене , см. Auf wiki-de.genealogy.net или в Хамельне , в: Erich Keyser, Deutsches Städtebuch, Band Niedersächsisches Städtebuch (Stuttgart 1952), p. 168.
- ^ Берли, Майкл : Третий рейх: новая история; 2012; стр. 196–197
- ^ Государственный университет Нью-Йорка, профессор исторического колледжа Фридонии Джорджа С. Браудера (16 сентября 1996 года). Гитлеровские силовики: гестапо и служба безопасности СС в нацистской революции . Издательство Оксфордского университета. п. 166. ISBN. 978-0-19-534451-6. Проверено 14 марта 2013 года .