Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Гипотеза Великой Богини предполагает, что в эпоху палеолита , мезолита и / или неолита в Европе, Западной Азии и Северной Африке поклонялись единственному монотеистическому женскому божеству.

Развитие теории [ править ]

Теория была впервые предложена немецким классицистом Эдуардом Герхардом в 1849 году, когда он предположил, что различные богини, встречающиеся в древнегреческом язычестве, были изображениями одной единственной богини, которой поклонялись еще в доисторические времена . Он ассоциируется это божество с концепцией Матери - Земли , [1] , который сам по себе был только разработан в 18 - м веке членами романтизма движения . [2] Вскоре эту теорию начали перенимать другие классики во Франции и Германии, такие как Эрнст Крокер, о. Ленорман и М.Дж. Менант, которые в дальнейшем выдвинули идею о том, что древние народы Анатолиии Месопотамия оказала влияние на греческую религию, и поэтому они когда-то почитали великую богиню. [3] Эти идеи среди различных классиков перекликались с идеями швейцарского судьи Дж. Дж. Бахофена, который выдвинул идею о том, что самые ранние человеческие общества были матриархальными , но преобразовались в патриархальную форму в более позднюю доисторическую эпоху. Комментируя эту идею, историк Рональд Хаттон (1999) заметил, что в глазах многих в то время это было бы очевидным выводом, что «то, что было правдой в светской сфере, должно, по логике, быть таким же и в религиозной один." [3]

В 1901 году археолог сэр Артур Эванс, который в своей работе 1895 года отверг теорию Великой Богини [4], изменил свое мнение и принял эту идею во время раскопок в Кноссе на Крите , месте минойской цивилизации бронзового века . После раскопок нескольких женских статуэток он пришел к выводу, что все они представляют собой единственную богиню, которая была главным божеством минойской цивилизации, и что все мужские фигурки, найденные на этом месте, представляли подчиненного мужского бога, который был ее сыном и супругом. идея, которая частично основана на более позднем классическом мифе о Реи и Зевсе . [5] В более поздних работах в последующие десятилетия он продолжал связывать эти изображения эпох неолита и бронзового века с другими богинями Ближнего Востока . Как отмечал Хаттон, «его влияние сделало это ортодоксией минойской археологии, хотя всегда было несколько коллег, которые указывали, что это создает нагрузку на доказательства». [3]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Герхард, Эдуард (1849). Über Metroen und Götter-Mutter . Берлин. Стр.103.
  2. ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Стр.33.
  3. ^ a b c Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Стр.36.
  4. ^ Эванс, Артур (1895). Критские пиктограммы и префиникийский шрифт . Страницы 124–131.
  5. ^ Эванс, Артур (1901-02). Кносский дворец на ежегодном мероприятии Британской школы в Афинах viii.

Дальнейшее чтение [ править ]

Эйслер, Риана Тенненхаус, (1987). Чаша и клинок: наша история, наше будущее (1-е изд.). Кембридж [Массачусетс]: Харпер и Роу. п. 5. ISBN  0-06-250287-5 . OCLC 15222627.

Нойман, Эрих ,. Великая Мать: анализ архетипа . Манхейм, Ральф, 1907–1992, (Первое издание классических изданий Принстона). Принстон, Нью-Джерси. ISBN 978-1-4008-6610-6 . OCLC 908042725. 

Уокер, Барбара Г. (1996, 1983). Женская энциклопедия мифов и тайн . Эдисон, Нью-Джерси: Castle Books. ISBN 0-7858-0720-9 . OCLC  35824931