Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ганс Вайхингер ( немецкий: [hans ˈfaɪɪŋɐ] ; [2] 25 сентября 1852 - 18 декабря 1933) был немецким философом , наиболее известным как кантовский ученый и его Die Philosophie des Als Ob ( Философия «как будто» ), опубликованном в 1911 году, хотя изложение основных принципов было написано более тридцати лет назад. [3] [4] [5]

Биография [ править ]

Вайхингер родился в Нерене , Вюртемберг , Германия, недалеко от Тюбингена , и вырос в «очень религиозной атмосфере». [3] : p xxiii Он получил образование в Тюбингенском университете ( Tübinger Stift ), Лейпцигском университете и Берлинском университете . Затем он стал наставником, а затем профессором философии в Страсбургском университете , прежде чем переехать в 1884 году в университет Галле , где с 1892 года он был профессором.

Философская работа [ править ]

Философия «как если бы» [ править ]

В « Die Philosophie des Als Ob» Вайхингер утверждал, что люди никогда не могут по-настоящему узнать основную реальность мира, и что в результате мы конструируем системы мысли, а затем предполагаем, что они соответствуют реальности: мы ведем себя «так, как если бы» мир соответствовал наши модели. В частности, он использовал примеры из физических наук, такие как протоны , электроны и электромагнитные волны . Ни одно из этих явлений не наблюдалось напрямую, но наука делает вид, что они существуют, и использует наблюдения, сделанные на основе этих предположений, для создания новых и более совершенных построений. [3]

Vaihinger признал несколько предшественников, особенно Кант, [3] : с VII-IX, XXIII-XLVIII , но не знал о Джереми Бентам «s теории фикции , пока она не была доведена до его сведения его переводчиком, CK Огден, в самом конце его жизни. [3] : pp v-vi [6] В предисловии к английскому изданию своей работы Вайхингер выразил свой принцип фикционализма : «Идея, теоретическая ложность или ошибочность которой, а вместе с тем и ее ложность, признается не для этого. разум практически бесполезен и бесполезен, ибо такая идея, несмотря на ее теоретическую несостоятельность [,] может иметь большое практическое значение ». [3] :p viii Более того, Вайхингер отрицал, что его философия была формой скептицизма, потому что скептицизм подразумевает сомнение, тогда как в его философии «как будто» принятие заведомо ложных вымыслов оправдывается как прагматическое нерациональное решение проблем, на которые нет рациональных ответов. . [7]

Однако фикции в этом смысле Вайхингер считает лишь «полу-фантастикой или полу-фикцией». Скорее, «настоящие вымыслы» - это те, которые «не только противоречат реальности, но и сами по себе противоречат друг другу; например, концепция атома или« Ding an sich ». Однако эти два типа "резко не отделены друг от друга, а связаны переходами. Мысль начинается с небольших начальных отклонений от реальности (полуфантастика) и, становясь все более и более смелой, заканчивается оперированием конструкциями, которые не только противопоставляются друг другу. фактам, но они противоречат сами себе ". [3] : стр. 16

Однако эта философия шире, чем просто наука. Никогда нельзя быть уверенным в том, что мир будет существовать завтра, но мы обычно предполагаем, что это так. Альфред Адлер , основатель индивидуальной психологии, находился под глубоким влиянием теории полезных вымыслов Вайхингера, включив идею психологических вымыслов в свою личностную конструкцию вымышленной конечной цели .

Философию «как будто» Вайхингера можно рассматривать как одну из центральных предпосылок, на которых основана личная конструктивная психология Джорджа Келли . Келли приписал Вайхингеру влияние на его теорию, особенно идею о том, что наши конструкции лучше рассматривать как полезные гипотезы, а не как репрезентации объективной реальности. Келли писал: «Философия Вайхингера« как будто »имеет ценность для психологии (...) Вайхингер начал разрабатывать систему философии, которую он назвал« философией «как будто» ». В ней он предложил систему мысли, в которой Бог и реальность лучше всего можно было бы представить в виде парадигм. Это не означало, что ни Бог, ни реальность были менее определенными, чем что-либо еще в сфере человеческого осознания,но только для того, чтобы все вопросы, с которыми сталкивается человек, можно было бы лучше всего рассматривать гипотетически ".[8]

В книге Фрэнка Кермоде « Чувство конца» (1967) Вайхингер впервые упоминается как полезный методолог повествования. Он говорит, что «литературные произведения принадлежат к категории« сознательно ложных »Вайхингера. Они не подлежат, как гипотезы, доказательствам или опровержениям, только если они потеряют свою оперативную эффективность, ими можно пренебречь ". [9]

Позже Джеймс Хиллман развил работу Вайхингера и Адлера с психологическими вымыслами в ключевую тему своей работы « Исцеляющая фантастика», в которой он делает один из своих наиболее доступных случаев для выявления тенденции к буквальному, а не «видеть сквозь наши значения» невроза. и безумие. [10]

Критический прием и наследие [ править ]

При его жизни работы Вайхингера были в целом хорошо приняты как в Германии, так и за рубежом, особенно в Америке. Когда в 1924 году его « Философия как будто» была опубликована на английском языке, оригинальная книга 1911 года была уже в шестом издании. Однако американский журналист Менкен резко критиковал книгу, которую он отверг как неважную «сноску ко всем существующим системам». [11] Вайхингер также подвергался критике со стороны логических позитивистов, которые делали «резкие и пренебрежительные ссылки» на его работы. [12]

После его смерти и кардинальных изменений в интеллектуальном мире, последовавших за Второй мировой войной, философы уделяли работе Вайхингера мало внимания. [12] Это было предоставлено психологам, таким как Келли, и писателям, таким как Кермод, использовать его основные идеи. Тем не менее, интерес литературоведов умеренно продолжился после публикации некоторых недавних «критических произведений, основанных на вайхингерах». [13] Переоценка Вайхингера американским философом Артуром Файном пришла к выводу, что Вайхингер на самом деле был «выдающимся философом моделирования двадцатого века». [12]С тех пор влияние Вайхингера заметно возросло, и в настоящее время бурно развивающееся движение беллетристики в философии науки берет его вклад в качестве своего главного исторического ориентира и вдохновения. [14]

Работает [ править ]

  • 1876 Хартманн, Дюринг и Ланге ( Хартманн , Дюринг и Ланге )
  • 1897–1922 Кант-Студиен , основатель и главный редактор.
  • 1899 Кант - Эйн Метафизикер? ( Кант - метафизик? )
  • 1902 Nietzsche Als Philosoph ( Ницше как философ )
  • 1906 Философия в государственном управлении. Winke für Examinatoren und Examinanden. ( Философия в степени . Подсказки для учителей и студентов. )
  • Die Philosophie des Als Ob ( 1911) ( Философия "как будто" )
  • Комментарий к Канту, Критик дер Рейнен Вернунфт, 1922 г. ( Комментарий к Кантовской критике чистого разума ), под редакцией Раймунда Шмидта
  • 1924 Философия «как будто»: система теоретических, практических и религиозных вымыслов человечества , переведенная К. К. Огденом , Барнс и Ноубл, Нью-Йорк, 1968 (Впервые опубликовано в Англии компанией Routledge and Kegan Paul, Ltd., 1924 г.) ).

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Мне был 21 год, когда в 1873 г. была опубликована эта важная книга (« Мысль и реальность »А. Спира), которую я немедленно начал прилежно изучать. Книга сразу произвела большое впечатление», 8 марта 1930 г. мемориал на статью из Nouvelles littéraires ( литературные новости ) на Ницше и Spir.
  2. ^ Duden Aussprachewörterbuch (6 изд.). Мангейм: Библиографический институт и FA Brockhaus AG. 2006 г.
  3. ^ Б с д е е г Vaihinger, H. (1935) [1924]. Философия «как будто»: система теоретических, практических и религиозных фикций человечества . Перевод CK Ogden (2-е изд.). Лондон: Рутледж и Кеган Пол.
  4. Немецкое название продолжалось: « auf Grund eines idealistischen Positivismus (на основе идеалистического позитивизма)».
  5. ^ Loewenberg, J. Untitled Обзор. Журнал философии, психологии и научных методов , Vol. 9, No. 26. (19 декабря 1912 г.), стр. 717-719.
  6. Огден отредактировал работу Бентама: Огден, СК (1959). Теория художественной литературы Бентама . Патерсон, Нью-Джерси: Литтлфилд, Адамс. Огден комментирует: «Нет сомнений в том, что Ганс Вайхингер пришел к своим выводам независимо от Бентама ... Главный недостаток монументальной работы Вайхингера - это отсутствие акцента на лингвистическом факторе при создании художественной литературы». (стр. XXXII).
  7. ^ Философия как будто . Британская энциклопедия, Inc.
  8. ^ Келли, Джордж А. "Язык гипотез: психологический инструмент человека". Журнал индивидуальной психологии . 20 (2): 137–152.
  9. ^ Kermode, Франк (1967). Чувство концовки: исследования по теории художественной литературы с новым эпилогом . Нью-Йорк: Oxford UP с. 40.
  10. ^ Хиллман, Джеймс (1983). Исцеляющая фантастика . Барритаун, штат Нью-Йорк: Стейшн-Хилл П. с. 110 .
  11. ^ Mencken, HL (1924) Философы как лжецы . Американский Меркурий , Октябрь, Том III, № 10, стр. 253–255.
  12. ^ a b c Fine, A. (1993) Художественная литература . Философские исследования Среднего Запада 18 (1): 1-18.
  13. ^ Stampfl, B. (1998) Призрачный Присутствие Файхингер»s в современных литературоведения . Критика: Vol. 40: Вып. 3, статья 5.
  14. ^ Суарес, М. (2009) «Художественная литература в науке. Философские эссе по моделированию и идеализации» . Рутледж.

Внешние ссылки [ править ]

  • Биография Вайхингера на английском языке
  • Подробная немецкоязычная хронология жизни, работ и произведений Вайхингера о нем.