Осия Истон (1798–1837) была американским священником-конгрегационалистом и методистом, активистом-аболиционистом и писателем. Он был одним из лидеров конвенционного движения в Новой Англии . [1]
Задний план
Осия Истон был одним из четырех сыновей Джеймса Истона из Норт Бриджуотер , который первоначально был кузнецом из Мидлборо, штат Массачусетс . История его отца восходит к группе рабов, освобожденных Николасом Истоном и его братом Питером Истоном в Род-Айленде в семнадцатом веке. Джеймс Истон женился на Саре Данбар, считавшейся представительницей смешанной расы. Следовательно, его предки были африканцами, коренными американцами ( Наррагансетт и Вампаноаг ) и европейцами. Расовые классификации мало что значили для этой семьи, и Хосия Истон позже написал против их значения что-либо внутреннее. [1] [2] [3] [4]
Джеймс Истон стал успешным бизнесменом в области производства металлоконструкций и имел хорошие связи в районе Бостона . Примерно с 1816 по 1830 год он руководил профессионально-техническим училищем для цветных людей, которое было при его литейном производстве. В нем участвовали его сын Осия и его брат Джеймс, который стал врачом- гомеопатом . [5]
Активизм в Бостоне
Осия Истон женился в 1827 году и переехал в Бостон в 1828 году, где он был священником в церкви на Уэст-Центр-стрит, Бикон-Хилл (с 1861 года на Андерсон-стрит). [1] [6] Он присоединился к Массачусетской генеральной ассоциации цветных , созданной в 1826 году. У нее были двойные цели - агитация за отмену рабства и благополучие свободных чернокожих. [7]
Он был одним из членов Бостонского комитета, учрежденного июньским съездом 1831 года в Филадельфии . В него также входили Сэмюэл Сноуден и Томас Пол , единственные чернокожие министры в Бостоне, Роберт Робертс (который женился на сестре Истона Саре в качестве своей второй жены и таким образом стал шурином), [8] [9] и Джеймс Дж. Барбадос. [10]
Роберт Робертс и брат Истона Джошуа присоединились к нему в предыдущем предприятии, профессионально-техническом училище в Нью-Хейвене , которое продолжит идеи его отца. [9] Этот проект стал невозможным из-за местной расовой вражды. [1] Затем они объединились с ним, чтобы противостоять Американскому колонизационному обществу , которое приобретало земли в том, что стало Либерией . [9] В марте и мае в «Освободителе» было опубликовано около 1831 встречи в Бостоне по вопросу колонизации . [11] [12]
Пастор в Хартфорде
Истон переехал в Хартфорд, штат Коннектикут, в 1833 году с женой Луизой и семьей. Вместе с местными чернокожими лидерами он сформировал Хартфордский литературный и религиозный институт и в январе 1834 года был назначен его агентом. Затем он совершил поездку по Новой Англии в качестве сборщика средств, но ему пришлось отказаться от своих планов из-за расового насилия. [13]
Истон был проповедником Африканской методистской епископальной сионской церкви (AMEZ), к которой он присоединился в 1830-х [14] [15], и оказал влияние на молодого Амоса Бемана, который учился в Хартфорде. [16] Истон подал заявку на конференцию AMEZ в Нью-Йорке в 1832 году; именно в 1834 году он был рукоположен в сан диакона и старейшины Кристофером Рашем . [17]
Однако даты и подробности его связей с церквями не совсем ясны. Согласно одному источнику, в 1833 году в Хартфорде произошел раскол общины, в результате чего возникли конгрегационалистские и методистские церкви, а сионская методистская церковь Метрополитен-африканская методистская епископальная церковь Сиона , которая сейчас находится на Мейн-стрит, ведет свою историю с того года. [18] Официальная история церкви Метрополитен описывает африканское религиозное общество в Хартфорде, существовавшее в 1827 году, владевшее церковью на Талкотт-стрит, и раскол, произошедший примерно в 1835 году. В результате возникла Конгрегационалистская церковь цветных и епископальная церковь цветных методистов, в которой находился Истон. первый пастор. [19] Дэвид Э. Свифт пишет, что помещения на Талкотт-стрит, которые разделяют конгрегационалистские и методистские группы, Истон убедил методистов купить их собственную землю на Вязовой улице для новой церкви (которая позже была идентифицирована как AMEZ церковь). [17]
Эдвард Стратт Абди выделил Хартфорда в этот период за яростную расовую ненависть, которую он видел. Прихожане Истона были вовлечены в период 1834–1836 годов, кульминацией которого стало сожжение методистской церкви в 1836 году. [13] (Свидетельства указывают на эту церковь, хотя нет окончательного местного отчета, который точно идентифицирует сожженную церковь) [20].
Работает
Истон опубликовал «Трактат об интеллектуальном характере, гражданском и политическом положении цветных людей США»; И предрассудки по отношению к ним; С проповедью о долге церкви перед ними (1837). В этой работе Истон писал против расовых предрассудков . Он сослался на Декларацию независимости как свободную от расовой дискриминации ; [21] и оспорил предположение, что рабов можно рассматривать как машины и лишенные морали. [22] Не хорошо принят в свое время, сейчас считаются ведущей работой озвучиванием афро-американского вида аболиционистским, с 1829 апелляционными из Дэвида Уолкер . [1] Уильям Купер. Нелл подробно процитировал Истона в 1859 году по конституционному пункту, выступая против Решения Дреда Скотта . [23] Утверждалось, что книга показывает влияние Уильяма Апесса . [24]
Взгляды Истона были довольно пессимистичными, основанными на том, что он воспринимал как усиление расовых разделений в поляризацию на северо-востоке его времени и опыта. [25] Он писал о расистских насмешках и карикатурах, распространенных даже в Бостоне. [26] Кроме того, он утверждал, что стереотипное очернение, основанное на расе, было вопросом ранней идеологической обработки, имело экономические цели и поддерживалось тем, как белое духовенство попустительствовало рабству. [27]
Истон утверждал, что расовая принадлежность не более существенна, чем любой другой эффект разнообразия . [28] Он изложил свою позицию таким образом, чтобы не обидеть всех сторон, но все же рисковал иметь такой эффект. Он имел дело со стереотипами, пытаясь отделить те, которые были артефактами института рабства, от тех, которые представляли человеческую изменчивость и могли быть приписаны Богу. [29]
Наряду с Джеймсом Фортеном и Уильямом Уоткинсом Истон подверг сомнению «немедленные» предположения, распространенные среди белых аболиционистов. [30] Он заявил, что освобожденные рабы не смогут самосовершенствоваться без посторонней помощи. Его послание было не тем, что аболиционисты, будь то черные и во многих известных случаях бежавшие рабы или белые, очень хотели услышать, и его репутация соответственно пострадала. [29] Теперь он считается одним из первых писателей- афроцентристов , [31] доказывающих культурное наследие Древней Греции от Древнего Египта . [32] Он использовал библейскую этнологию хамитских и яфетических линий, чтобы доказать культурное значение Африки в древнем Средиземноморском мире. [33]
Заметки
- ^ a b c d e Истон, Осия, автор: Дональд Яковоне, Оксфордский центр афроамериканских исследований [ постоянная мертвая ссылка ] .
- ↑ Уильям Купер Нелл , Цветные патриоты американской революции (1855 г.), стр. 33; Google Книги .
- ^ Джеймс Брюэр Стюарт, Аболиционистская политика и наступление гражданской войны (2008), стр. 70; Google Книги .
- ^ Джон Вуд Свит, Политические органы: гонка за переговорами на американском Севере, 1730-1830 (2003), стр. 392; Google Книги .
- ↑ Джеймс Брюэр Стюарт, Политика аболиционистов и приближение гражданской войны (2008), стр. 73-5; Google Книги .
- ^ Дональд М. Джейкобс, Мужество и совесть: черные и белые аболиционисты в Бостоне (1993), стр. 167, примечание 13; Google Книги .
- ↑ Джон Дэниелс , « На родине свободы»; исследование бостонских негров (1914), стр. 36; archive.org .
- ↑ Роберт Робертс, «Справочник домашнего слуги» или «Наблюдатель за частными семьями»: содержит намеки на организацию и выполнение работы прислуги (издание 1998 г.), стр. xxiv; Google Книги .
- ^ a b c Стюарт, стр. 80; Книги .
- ^ Дэниелс, стр. 46; archive.org .
- ^ Освободитель пункт 12 марта 1831 .
- ^ Освободитель пункт 28 мая 1831 .
- ^ a b Чарльз Уильям Калхун , Человеческие традиции в Америке от колониальной эры до реконструкции (2002), стр. 200–1; Google Книги .
- ^ Генри Х. Митчелл, Начало Черной церкви: давно скрытые реальности первых лет (2004), стр. 114; Google Книги .
- ↑ Картер Годвин Вудсон , История негритянской церкви (около 1921 г.), стр. 103 примечание; archive.org .
- ^ Натан Осенг, Афро-американские религиозные лидеры (2003), стр. 17.
- ^ a b Дэвид Э. Свифт, Черные пророки справедливости: духовенство-активист до гражданской войны (1989), стр. 177; Google Книги .
- ↑ Метрополитен-африканская методистская епископальная Сионская церковь , страница Hartford Heritage Trail .
- ^ " История митрополита Сионской церкви AME (PDF)" (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 26 апреля 2012 года . Проверено 4 января 2012 .
- ^ Джордж Р. Прайс, Джеймс Брюэр Стюарт, Излечить бич предрассудков: жизнь и труды Осии Истон (1999), стр. 45 примечание 27; Google Книги .
- ^ Бенджамин Куорлз , Черная мозаика: очерки афро-американской истории и историографии (1988), стр. 102; Google Книги .
- ^ Майкл Феллман, Пересмотр борьбы с рабством: новые взгляды на аболиционистов (1979), стр. 93; Google Книги .
- ^ Дороти Портер Уэсли, Констанс Портер Узелак (редакторы), Уильям Купер Нелл, афроамериканский аболиционист девятнадцатого века, историк, интеграционист: избранные сочинения 1832-1874 годов (2002), стр. 541; Google Книги .
- ^ Морин Конкл, Письмо индейских народов: коренные интеллектуалы и политика историографии, 1827-1863 (2004), стр. 104; Google Книги .
- ^ Джеффри Л. Пэсли, Эндрю Уитмор Робертсон, Помимо основателей: новые подходы к политической истории ранней американской республики (2004), стр. 191-2; Google Книги .
- ↑ Питер П. Хинкс, Пробудить моих страдающих братьев: Дэвид Уокер и проблема довоенного сопротивления рабов (1997), стр. 82; Google Книги .
- ^ Рита Робертс, Евангелизм и политика реформ в Северной черной мысли, 1776-1863 (2011), стр. 134; Google Книги .
- ^ Колин Кидд, Формирование рас: раса и Священные Писания в протестантском атлантическом мире, 1600-2000 (2006), стр. 250; Google Книги .
- ^ a b Майкл А. Моррисон, Человеческие традиции в довоенной Америке (2000), стр. 157; Google Книги .
- ^ Стюарт стр. 19; Google Книги .
- ^ Джейкоб Шавит, История в черном: афроамериканцы в поисках древнего прошлого (2001), стр. 7; Google Книги .
- ^ Шавит, стр. 275 примечание 28; Google Книги .
- ↑ Аллен Дуайт Каллахан, Говорящая книга: афроамериканцы и Библия (2006), стр. 29; Google Книги .