Ислам в Центральной Азии

Мусульмане в Средней Азии

Медресе в Самарканде
Всего населения
c. 55 миллионов [1] [2] (81%)
Религии
ислам
Языки
Некоторые тюркские языки , таджикский ( персидский ) и арабский ( священный )

Доля мусульман на страну [3] [4] [5] [6] [7] [8]
Страна			Процентов
Таджикистан			96,7%
Туркменистан			89%
Узбекистан			88%
Кыргызстан			87,6%
Казахстан			70,2%

Ислам в Центральной Азии существует с начала исламской истории . Ислам - самая распространенная религия в Центральной Азии . Ханафи школа мысли о суннизме является самым популярным, с шиизмом из Имов и исмаилитов номиналов преобладающих в Памире плато и западных Тянь - Шане горе (почти исключительно исмаилиты), в то время как хвастовство с большим населением меньшинства в Зарафшане долине реки, от Самарканд в Бухару (почти исключительно имамы).^[9] Ислам пришел в Среднюю Азию в начале 8-го века как часть мусульманского завоевания региона . Многие известные исламские ученые и философы пришли из Центральной Азии, анескольких крупных мусульманских империй,том числе империи Тимуридов и могольской империи , возникли в Центральной Азии. В ХХ веке строгие ограничения на религиозную практику были введены Советским Союзом в Советской Средней Азии и Китайской Народной Республикой в Синьцзяне . Опасения по поводу исламского радикализма и свободы вероисповедания в регионе сохраняются и по сей день.

История [ править ]

Приход ислама и средневековье [ править ]

Битва Таласа в 751 между халифатом Аббасидов и китайская династией Тан для контроля Центральной Азии была поворотным момент, инициируя преобразование массы в ислам в регионе.

Большинство тюркских ханств приняли ислам в 10 веке. Прибытие в Волжской Булгарии от Ахмада ибн Фадлана , посол халифа Багдада , 12 мая 922 отмечается как праздник в современном Татарстане .

Исламизация региона оказала глубокое влияние на местные культуры в регионе, сформировав их как часть исламской цивилизации. Исламизация в регионе также привела к слиянию ислама с местными культурами, к созданию новых форм исламских практик, известных как народный ислам , наиболее известным сторонником которого был Ходжа Ахмет Яссави, чья суфийская секта Йесевие очень понравилась местным кочевникам. Некоторые заявляли , что Яссави был Ходжаганом , однако некоторые ученые настаивают на том, что его влияние на шиитских алевитов и бекташи нельзя недооценивать.

До монгольского вторжения в Среднюю Азию в 13 веке Самарканд, Бухара и Ургенч процветали как центры исламского образования, культуры и искусства в регионе. Монгольское нашествие остановило процесс на полвека. Другие области, такие как Туркестан, испытали более сильное влияние шаманских элементов, которые все еще можно найти сегодня.

Центральноазиатские исламские ученые и философы, в том числе Аль-Хварзими , Абу Райхан Бируни , Фараби и Авиценна, оказали важное влияние на развитие европейской науки в последующие века.

Почти все тюрко-монгольские племена не спешили принимать определенные исламские догматы, такие как отказ от употребления алкоголя или купания перед молитвой. Однако считается, что это имеет большее прямое отношение к их кочевому образу жизни и местным традициям, чем их вера в Бога и приверженность исламским законам и текстам.

Российская Империя [ править ]

После завоеваний региона Российской империей в 1860-х и 1870-х годах западная Центральная Азия перешла под контроль России и была включена в состав империи в качестве генерал-губернатора во главе с Константином фон Кауфманом . Российские власти обсуждали, какую позицию они должны занять в отношении ислама на недавно завоеванных территориях. Некоторые выступали за политику религиозных репрессий, ссылаясь на продолжающееся Дунганское восстание в соседней империи Цин как на доказательство потенциальной «угрозы» ислама. Другие, такие как генерал Кауфман и его начальник Дмитрий Милютин, предпочел политику умеренной религиозной терпимости. Тем не менее Кауфман был обеспокоен панисламскими движениями, из-за которых мусульмане Русского Туркестана считали своим правителем кого угодно, кроме царя. ^[10]

Советский Союз [ править ]

В то время как Российская империя широко терпела практику ислама во время ее правления в Средней Азии с середины 1860-х до 1917 года, приход советской власти после русских революций 1917 года и последовавшая за ней гражданская война принесли с собой марксистское противодействие религии. В течение первых нескольких лет правления большевиков в начале 1920-х годов советские чиновники проявили прагматический подход, отдавая приоритет другим целям (попытка модернизации культуры, строительство школ, улучшение положения женщин), чтобы укрепить свою власть в Средней Азии. За это время большевики сотрудничали с джадидами.(Мусульмане работают над социальными и культурными реформами, такими как улучшение образования) для достижения своих целей. В процессе большевики создали новую политическую элиту, благоприятную для марксистской идеологии, используя пропаганду и назначив чиновников, благоприятствовавших их политике во время раздела Средней Азии на отдельные республики по этническому признаку в 1920-х и 1930-х годах. ^[11]

В 1926 году советское правительство решило, что оно консолидировало контроль над Средней Азией в достаточной степени, чтобы сместить официальную политику с терпимости к исламу к осуждению. Правительство закрыло частные религиозные школы в пользу государственных. Между 1927 и 1929 годами государство проводило кампанию по закрытию мечетей в Средней Азии. Эта операция не была хорошо задокументирована, но существующие отчеты показывают, что она часто была насильственной и плохо контролировалась, часто проводилась самозваными чиновниками, которые арестовывали имамов и разрушали здания, осуждая ислам как врага коммунизма. ^[12]

Несмотря на эти нападения, ислам в Центральной Азии пережил советскую власть в последующие десятилетия. Однако в процессе он трансформировался: ислам стал не частью общественной сферы, а семейно-ориентированным, «локализованным и синонимом обычаев и традиций». ^[13] Это привело к гомогенизации практики; поскольку религиозные авторитеты не могли публиковать трактаты или часто даже общаться друг с другом, объем доступных религиозных знаний значительно уменьшился. Кроме того, ислам был в значительной степени исключен из публичного дискурса, особенно с точки зрения его влияния на мораль и этические ценности. ^[14] Какие религиозные обряды разрешались советским правительством, регулировалось Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана..

1980-е, 1990-е и исламское возрождение [ править ]

Политика гласности, осуществленная Михаилом Горбачевым в середине 1980-х годов, означала, что к 1988 году советское правительство ослабило контроль над исламом. В результате произошло быстрое религиозное возрождение, включая новые мечети, литературу и возвращение частных религиозных школ. Многие жители Центральной Азии интересовались этическими и духовными ценностями, которые мог предложить ислам. ^{[15] [16]}

Это возрождение еще больше ускорилось после распада Советского Союза в 1991 году. Для многих ислам представлял собой национальное наследие, которое подавлялось в советское время. Кроме того, смягченные ограничения на поездки при Горбачеве позволили культурный обмен с другими мусульманскими странами; Саудовская Аравия, например, отправила копии Корана в Советский Союз в конце 1980-х годов. Ислам в том виде, в каком его исповедовали в Центральной Азии, за это короткое время стал намного разнообразнее. ^[17] Более того, ислам был привлекательным, потому что предлагал альтернативы и решения бесчисленных политических и экономических проблем, с которыми столкнулись республики после распада Советского Союза. ^[18]

Однако правительства республик Средней Азии настороженно относились к исламу в политической сфере. Их опасения по поводу ненадлежащего влияния вскоре были оправданы началом гражданской войны в Таджикистане в 1992 году между таджикским правительством и коалицией противников, возглавляемой радикальной исламистской группировкой под названием Партия исламского возрождения. ^[19] Гражданская война, продолжавшаяся до 1997 года, продемонстрировала другим бывшим советским республикам опасность, исходящую от исламских оппозиционных групп. Захват Афганистана талибами в 1996 году еще раз подчеркнул эту угрозу. ^[20]

Партия исламского возрождения (ПИВТ) была одной из нескольких подобных исламских оппозиционных групп, включая Исламское движение Узбекистана (ИДУ), которые также боролись против таджикского правительства в гражданской войне. ^[21] ПИВТ берет свое начало в подпольных исламских группах Советского Союза. Он был образован в 1990 году в Астрахани группой, состоящей в основном из татарской интеллигенции, с отдельными отделениями для каждой советской республики. На самом деле она была зарегистрирована как официальная политическая партия в России, но была запрещена коммунистическими правительствами Центральной Азии. ^[22]Частично в результате этого притеснения политическая оппозиция вылилась в жестокую гражданскую войну в Таджикистане, в ходе которой было убито более 50 000 человек из 6 миллионов населения, а еще 250 000 бежали из страны в Афганистан, Узбекистан или другие страны. ^[23] После гражданской войны таджикское правительство включило исламские группы в состав правительства, чтобы предотвратить будущую напряженность. Однако другие республики Центральной Азии не последовали этому примеру, продолжая вместо этого репрессировать и преследовать исламские группы, вместо того, чтобы позволять им участвовать в политическом процессе. ^[24]

Не все исламские движения были такими жестокими, как ПИВТ; Самым популярным радикальным исламским движением в Центральной Азии в 1990-х годах была ненасильственная «Хизб ут-Тахрир». Хотя он не придерживается тех же насильственных методов, что и такие группы, как ПИВТ и ИДУ, его заявленная цель - объединить все мусульманские страны мирными методами и заменить их восстановленным халифатом. По этой причине правительства Центральной Азии считают это угрозой и объявили его вне закона как подрывную группу в республиках Центральной Азии.

21 век [ править ]

После террористических атак 11 сентября 2001 г. иностранные державы проявили гораздо больший интерес в предотвращении распространения радикальных исламских террористических организаций, таких как ИДУ. Центральноазиатские республики предложили свои территории и воздушное пространство для использования США и их союзниками в операциях против талибов в Афганистане, а международное сообщество признало важность обеспечения стабильности в Центральной Азии для борьбы с терроризмом. ^[25]

Такие державы, как Соединенные Штаты, Россия и Китай, были заинтересованы не только в борьбе с терроризмом; они использовали войну с террором для продвижения своих политических и экономических задач в регионе, особенно в отношении эксплуатации энергоресурсов Центральной Азии. ^[25]

В Таджикистане правительство воспользовалось этим сдвигом в международном подходе, чтобы подорвать позиции ислама в политике, предприняв такие шаги, как запрет на ношение хиджаба (что нетрадиционно в Таджикистане из-за советской власти) в государственных школах и сокращение юридические права исламских групп. ^[20]

С 2001 года этническая и религиозная напряженность в центральноазиатских республиках в сочетании с повальной бедностью и плохими экономическими показателями сделали их все более нестабильными. Однако правительства так же часто используют исламские группы в качестве оправдания репрессий и репрессий, поскольку эти группы являются причиной насилия, если не чаще. Например, в мае 2005 года узбекское правительство уничтожило более 700 собственных мирных жителей, приняв участие в демонстрации после суда над 23 подозреваемыми исламскими радикалами, назвав их террористами. Хотя события резни были сложными, эта упрощенная версия кажется ложной; вместо этого это был случай, когда узбекское правительство подавляло мирных демонстрантов, возможно, пытаясь предотвратить народный бунт, который произошел двумя месяцами ранее в Кыргызстане, свергнув президента Аскара Акаева. ^[26]В целом, исламские воинственные настроения в Центральной Азии не представляют серьезной угрозы для региональной стабильности по сравнению с бесчисленными социальными и экономическими проблемами, такими как разрушение окружающей среды вокруг Аральского моря, повальная бедность, плохое образование, которые преследуют регион. ^[27] Центральноазиатский эксперт Адиб Халид пишет, что ситуация в Центральной Азии больше всего демонстрирует, что ислам - это сложное явление, которое отвергает простую категоризацию на «хорошее» и «плохое», «умеренное» и «экстремистское», а также Форма, которую принимает ислам в Центральной Азии, отличается от формы, которую он принимает в других странах. «Наблюдателям, - пишет он, - очень важно иметь перспективу, четко различать политические ставки, о которых идет речь ...и отделить дезинформацию, распространяемую режимами, от фактического поведения мусульман » ^[28].

См. Также [ править ]

• Святые места в суннитском исламе
• Святые места в суфийском исламе
• Ислам в Афганистане
• Ислам в Китае
• Ислам в Казахстане
• Ислам в Кыргызстане
• Ислам в Монголии
• Ислам в Таджикистане
• Ислам в Туркменистане
• Ислам в Узбекистане
• Зиярат
• Список локаций зиярат

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

• Биард, Орели. Библиография: Религия в Центральной Азии (царский период до 2016 г.). Документы CAP 169. http://centralasiaprogram.org/blog/2016/07/01/bibliography-religion-in-central-asia-tsarist-period-to-2016/
• Брауэр, Дэниел Р., «Ислам и этническая принадлежность: российская колониальная политика в Туркестане», в «Восток России: имперские окраины и народы», 1700-1917 , изд. Дэниел Р. Брауэр и Эдвард Дж. Лаззерини. (Блумингтон: издательство Индианского университета, 1997).
• Экипажи, Роберт Д. (2006). Для Пророка и Царя: Ислам и Империя в России и Средней Азии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-02164-9.
• Карагианнис, Эммануэль (2010). Политический ислам в Центральной Азии: вызов Хизб ут-Тахрир . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж.
• Халид, Адиб (2007). Ислам после коммунизма: религия и политика в Центральной Азии . Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-24927-5.
• Наумкин, Виталий В. (2005). Радикальный ислам в Центральной Азии: между пером и ружьем . Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-2930-4.
• Паксой, HB (1989). АЛПАМЫШ: Центральноазиатская идентичность под властью России . Хартфорд, Коннектикут: AACAR. ISBN 978-0962137907. Архивировано из оригинала на 2017-04-21 . Проверено 1 июля 2015 .
• Паксой, HB (1999). Очерки Средней Азии . Лоуренс, KS: Кэрри.
• Рашид, Ахмед (весна 2001 г.). «Огни веры в Средней Азии». Журнал мировой политики . 18 (1): 50–52.
• Рашид, Ахмед (2007). Джихад: рост воинствующего ислама в Центральной Азии . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
• Шваб, Венделл (июнь 2011 г.). «Создание исламской ниши в Казахстане: издательство Musylman и его публикации». Обзор Центральной Азии . 30 (2): 227–242. DOI : 10.1080 / 02634937.2011.565229 .
• Ван Ви Дэвис, Элизабет; Азизян, Рубен (2007). Ислам, нефть и геополитика: Центральная Азия после 11 сентября. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield. С. 1–5.