Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других людях по имени Айенгар, см. Айенгар (значения) .

Айенгар
Page 346 Жизнь в Индии или Мадрасе, Нилгери и Калькутте.png
1855 год. Иллюстрация Айенгара с религиозными символами на теле и держащего в руке сосуд с водой.
Регионы со значительной численностью населения
Индия
Тамил Наду , Карнатака , Андхра-Прадеш , Телангана .
Языки
Тамильский , каннада , телугу
Религия
Индуизм ( шри-вайшнавизм )

Айенгарс (также Айангарс или Айенгарс ) ([əjːəŋɡɑːr] ) является Этнорелигиозной группой тамильского -speaking индусских браминов , члены которой следует Шри вайшнавизму и Вишишта-Адвайт философии выдвинутой Рамануджи . Находящиеся в основном в индийских штатах Тамил Наду и Карнатака , Иенгары делятся на две секты: Вадакалаи и Тенкалай . Как и другие общины браминов, они также классифицируются на основе их готра , или отцовского происхождения, и Вед, которым они следуют. Иенгары принадлежат к Панча Дравида Брахмана подкласс браминов.

Этимология [ править ]

Существует несколько мнений относительно этимологии термина Айенгар . Одно из них заключается в том, что Айенгар происходит от слова айя-гару , которое стало айянгаару , а затем айенгар . Термин «айя» - это пракритская версия санскритского слова арья, которое на санскрите означает благородный . [1] Согласно другому мнению, слово айянгаар впервые было использовано Кандхаадаем Рамануджей Айянгааром из Тирупати около 1450 г. нашей эры. [2]

История [ править ]

Общее происхождение [ править ]

Бхагавад Рамануджа

Айенгар сообщество прослеживает свои философские истоки в Натхамуни , первый Шри - вайшнавов ачарьи , [3] , который жил около 900 CE. Он традиционно считается собрали 4000 работ Nammalvar и других альварами , [4] поэт-святых Южной Индии , которые были интенсивно посвященные Вишну как на эмоциональном и интеллектуальном плане. [5] Считается, что он поставил эту коллекцию - обычно называемую тамильскими прабхандамами  - на музыку, [4] и ввел религиозные гимны альваров в поклонение, смешав таким образом их тамильские Веды.с традиционными Ведами, написанными на санскрите . Библейский эквивалент был принят сообществом, которое сформировалось из его произведений. Санскритские тексты считаются метафизической истиной, а тамильские устные [3] варианты основаны на их человеческом опыте. [6] Эта община погрузилась в двуязычное поклонение в храмах, где кастовые вопросы не имели значения. [3]

Примерно столетие спустя Рамануджа стал главным среди религиозных лидеров, которые формализовали усилия Натхамуни как теологию. [3] Рамануджа разработал философию Вишиштадвайты и описан Гарольдом Кауардом как «основоположник толкования писаний Шри-Вайшнавитов», [5] [а] в то время как Энн Оверзи говорит, что он был составителем и интерпретатором, а не оригинальным мыслителем. Показав оригинальность в своем методе синтеза тамильских и санскритских источников, [8] Ранджита Датта сказал, что два набора источников «продолжали быть параллельными друг другу, а не объединенными» в это время. [3]

Натхамуни и Рамануджа были браминами, а Наммалвар принадлежал к общине Веллала . Все трое были тамилами, [b] хотя Рамануджа задокументировал свои мысли на санскрите. [11]

Раскол [ править ]

Символ касты Вадакалаи
Символ касты танкалай

Рамануджа изначально был сторонником традиционной философии бхакти, которая требовала от приверженцев хорошего знания санскритских текстов и ритуального подхода к жизни и преданности. Это мировоззрение маргинализировало женщин и членов Шудра Варны, потому что им было запрещено изучать санскритские Веды. Позже Рамануджа изменил свою позицию и стал более восприимчивым к более всеобъемлющей теории. [12] Его мысли также содержали то, что Джон Карман назвал «значительной двусмысленностью», о которой Рамануджа, возможно, сам не знал. Его метафорические приемы предполагали, что преданность через ритуал «заслужила» спасение, но также и что спасение было дано по милости Бога. [13]Впоследствии, примерно в четырнадцатом веке, община Айенгара разделилась на две секты. [14] Обе секты сохраняли благоговение перед его работами [15], но все больше разделялись из-за очевидной доктринальной неопределенности в них. [13]

Секта Вадакалаи называется «северной» культурой или школой, а секта Тэнкалай - «южной» культурой или школой. Эти культуры ссылаются на кажущуюся известность, которую секты придают лаконичному стилю санскритских традиций и лирическим тамильским прабхандамам , соответственно. С.М. Шриниваса Чари считает эту языковую дифференциацию преувеличенной. Vadakalai пользу Веданта ДеСика как их ачарьи и Thenkalai предпочитают вместо учения Manavala Mamuni . Чари отмечает, что секты разделяют общую преданность Наммалвару и Раманудже и что их последующие выдающиеся мыслители «полностью признали авторитет и важность» обоих языковых стилей. [15][c] Гарольд Шиффман говорит, что лингвистический раскол отражает более широкие основные доктринальные различия между популистской южной школой и социальным консерватизмом севера, причем тамильский исторически был языком, понятным массам, в то время как санскрит был элитарным и ограниченным кастами. [17]

Ведическая философия считает, что высшая цель жизни - достичь блаженного состояния Брахмана через мокшу , являющуюся процессом освобождения страдающей души от цикла перевоплощений . [18] Хотя в целом признаются восемнадцать различий между двумя сектами Айенгара, их называют аштадаса-бхедами , [16] большинство из них незначительны. [19] [d] Авраам Эрали описывает принципиальное отличие:

... их взгляды на природу божественной благодати - в то время как Тенкалай считает, что преданность - это все, что необходимо, и что бог по своей собственной инициативе приведет преданного к спасению, как кошка, несущая котенка, Вадакалаи считает, что у человека есть чтобы завоевать милость бога своими усилиями, он должен цепляться за бога, как детеныш обезьяны цепляется за свою мать. [20]

Трус считает это различие между этими двумя школами мысли, [12] и Карман говорит , что»... как [сектам] согласовывают примат Божественной благодати, но одна группа считает необходимым настаивать на том , что нет никакого вклада в человеческий все к достижению спасения ". [21] Эти вариации в интерпретации природы прапатти - вольно переводимого «самоотдачи Богу» [16] - называются марджара ньяя и марката ньяя , имея в виду детенышей кошек и обезьян. Они дают начало еще одному соглашению об именах для двух сект: «школа обезьян» и «школа кошек». [22]

В отличие от Вадакалаи, секта Тенкалай Айенгар отвергает кастовую систему [23] и принимает представителей низших каст в свои храмы. Секту основал Пиллай Локачарья . [24]

Вадакалаи Иенгарс верят, что необходимо совершать поклоны / земные поклоны Богу несколько раз, тогда как Тенкалай Иенгарс считает, что достаточно, если вы предложите поклоны / земные поклоны Богу один раз. Это причина, по которой Вадакалаи Айенгара часто можно увидеть четырехкратным простирающимся ниц, а Тенкалай Айенгар - только один раз. [25]

Сектантское соперничество [ править ]

Сектантское соперничество временами было ожесточенным и, по словам Андре Бетей , «агрессивным». [26] Томас Маннинежат отмечает обострение споров во времена Тайуманавара в восемнадцатом веке [27] и в других случаях судебные процессы использовались в попытках установить контроль над храмами. [28]

Отношения с другими сообществами [ править ]

См. Также: Критика Айерс , брахманизм , антибрахманизм , кастовые оговорки в Тамил Наду

Чакраварти Раджагопалачари (справа) был самым выдающимся Айенгаром в индийской политике.

До обретения Индией независимости брамины занимали значительное место на государственных должностях и в системе образования провинции Мадрас , частью которой в настоящее время является Тамил Наду. [29] С момента обретения независимости недовольство и предполагаемые случаи дискриминации со стороны браминов в Тамил Наду считаются основными факторами, которые подпитывали Движение самоуважения и маргинализировали его. [30] Это, в сочетании с депрессивными экономическими и социальными условиями небрахманов, привело к агитации небрахманов и созданию Партии справедливости в 1916 году, которая позже стала Дравидар Кажагам.. Партия справедливости сделала ставку на яростную антииндийскую и антибрахманскую пропаганду, чтобы освободить браминов от их привилегированного положения. Постепенно не-брамин заменил брамина во всех сферах и разрушил монополию на образование и административные услуги, которую брамин ранее занимал. [31]

Однако с разрушением монополии браминов на услуги и введением адекватного представительства для других сообществ антибрахманские настроения не утихли. Против браминов выдвигались обвинения в кастеизме, подобные тем, которые выдвигались низшими кастами против них за десятилетия до обретения независимости. [ необходима цитата ]

Некоторые Iyengars упорно трудились , чтобы удалить кастовые-барьеры. Сэр П. Раджагопалачари , во время своего пребывания в должности девана из Траванкора , ввел закон, разрешающий детям далитов и эжаву посещать школы, несмотря на протесты со стороны высших каст малаяли. Он также позволил снять ограничения на выдвижение представителей низших каст и неприкасаемых в Собрание штата Траванкор. Чакраварти Раджагопалачари , во время своего пребывания на посту главного министра президентства Мадраса , издал закон, аналогичный Прокламации о входе в храм, изданной в Траванкоре, который разрешал доступ далитов в индуистские храмы. [ необходима цитата]

Также высказывались обвинения в том, что они санскритисты, презрительно относящиеся к тамильскому языку, культуре и цивилизации. Камил Звелебил , дравидолог , на основании исследования истории тамильской литературы утверждает, что это обвинение неточно и фактически неверно. Он отмечает, что брамин был выбран в качестве козла отпущения, чтобы ответить за упадок тамильской цивилизации и культуры в средневековый и постсредневековый периоды. [32]

Подгруппы [ править ]

Hebbar [ править ]

Подробности происхождения Хеббар Шриваишнава были опубликованы давно в журнале Хеббар Шриваишнава под названием «Хеббар Кшема». Также был написан исторический роман Smt. Нееладеви о жизни Рамануджи в Карнатаке, названной «Дханья», что дает аналогичные ответы на происхождение Хеббара Шриваишнавов.

В то время, когда Рамануджа находился в Тондануре (Тоннур) недалеко от Мелукоте, к Раманудже пришла группа пожилых каннада-брахманов и предложила перейти в религию Шриваишнава, впечатленные философией Вишистадвайты Рамануджи. Рамануджа с любовью называл группу Хирия Харува (пожилой брахман Каннадигас) Хеббаром и таким образом создал секту под названием Хеббар Шиваишнава (Иенгарс). Итак, Хеббар Шриваишнавы изначально каннада-брахманы (адвайтины), которые обратились в Шриваишнавов, впечатленные учением Шри Рамануджи, а не из отсталой касты. [33]

Рамануджа попросил их поселиться в разных местах королевства Хойсала (ныне Южная Карнатака), и таким образом можно найти много хеббар-шриваишнавов, в основном в южных районах Карнатаки, особенно в Бангалоре, Майсоре, Мандье, Тумкур, Хасан, Колар и Чамараджанагар. Их родным языком была каннада, но в настоящее время это диалект кнада и тамильского языка, который также называют хеббар тамильским.

Мандаям [ править ]

Мандаям Иенгары - это подгруппа Иенгаров, проживающих в различных частях Карнатаки, преимущественно в Мелкоте . [34] [35] Мандаям Айенгарс также говорит на другом тамильском диалекте, который называется мандаям тамильский. [35] Мандаям Иенгарс следует Рамануджачарье и Манавале Мамунигалу . [36] Мандьям Айенгарс не празднует популярный индуистский фестиваль Дивали в память о том дне, когда султан Типу убил около 1500 мужчин, женщин и детей этой общины на Дивали 1773 года в Шрирангапатне . [37]

Челлуру [ править ]

Челлуру Иенгарс - это подгруппа Тенкалай Иенгарс, проживающая в различных частях Тамил Наду, преимущественно в районах Мадурай, Шивагангаи и Раманатхапурам. Челлуру Иенгарс следует Рамануджачарье и Манавале Мамунигалу. Считается, что Челлуру Иенгарс мигрировал из деревни Челлуру / Сельваналлур, расположенной в районе Восточного Годавари, Андхра Прадхеш, примерно в 9 веке нашей эры. [38]

Религиозные обряды [ править ]

См. Также: Вишиштадвайта и шри-вайшнавизм

Типичная свадьба Айенгара состоит из следующих событий: Ветхалайпакку, Пандалкал, Джанвасам, Нишаятхартхам, Джадхага Наамагаранам, Нанди или Вратхам, Кашиятрай, Оонджал, Пиддишуттал, Каньядаанам, Мангалья Хатамадхаранам, Аштагалайа Дхаранам , Самбандхи Вирандху, Прием и Налангу. [39] [40]

Известные люди [ править ]

Основная статья: Список Айенгаров

См. Также [ править ]

  • Передовые касты
  • Дивья Десам

Ссылки [ править ]

Примечания

  1. ↑ Традиционные биографии Рамануджи относят его жизнь к периоду 1017–1137 гг. Н.э. [7]
  2. ^ Натхамуникак полагают, родился в Viranarayana , [9] Рамануджа родился в Sriperumbudur , [7] и Nammalvar на Alvartirunakam . [10]
  3. ^ С. Дасгупта цитируется Томасом Маннинежатом: «Хотя сами лидеры были движимы духом симпатии друг к другу, но их последователи в значительной степени использовали эти небольшие различия в своих взглядах и постоянно ссорились друг с другом, и это хорошо -известный факт, что эти сектантские распри существуют и сейчас ». [16]
  4. ↑ Восемнадцать сектантских различий подробно описаны в « Истории шри-вайшнавизма в стране тамилов» (Н. Джагадисан, Koodal Publishers, 1977).

Цитаты

  1. ^ Nagendra Kumar Singh (1999). Энциклопедия индуизма, том 7 . Anmol Publications PVT LTD. п. 898. ISBN 978-81-7488-168-7.
  2. ↑ Лестер, Роберт С. (1 января 1994 г.). «Саттада Шриваишнавы» . Журнал Американского восточного общества .
  3. ^ a b c d e Датта, Ранджита (сентябрь – октябрь 2007 г.). «Тексты, традиции и идентичность сообщества: Шривайшнавы Южной Индии». Социальный ученый . 35 (9/10): 22–43. JSTOR 27644238 .  (требуется подписка)
  4. ^ a b Overzee, Энн Хант (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи . Издательство Кембриджского университета. п. 35. ISBN 978-0-521-38516-9.
  5. ^ a b Трус, Гарольд Г. (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 139–141. ISBN 978-0-7914-7335-1.
  6. ^ Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в представлении о Боге . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 101–102. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  7. ^ a b Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в представлении о Боге . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 80. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  8. ^ Overzee, Энн Хант (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи . Издательство Кембриджского университета. С. 30–31. ISBN 978-0-521-38516-9.
  9. Перейти ↑ Dasgupta, SN (1991). История индийской философии . 3 . Motilal Banarsidass. п. 94. ISBN 978-81-208-0414-2.
  10. ^ Садарангани, Нити М. (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее зарождение, культурное взаимодействие и влияние . Sarup & Sons. п. 28. ISBN 978-81-7625-436-6.
  11. ^ Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в представлении о Боге . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 147. ISBN. 978-0-8028-0693-2.
  12. ^ a b Трус, Гарольд Г. (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 139. ISBN 978-0-7914-7335-1. Разница между двумя школами заключается в степени самоусилия или Божьей благодати, необходимой для того, чтобы подчиниться Господу и освободиться от перерождения ».
  13. ^ a b Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в представлении о Боге . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 95. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  14. ^ Садарангани, Нити М. (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее зарождение, культурное взаимодействие и влияние . Sarup & Sons. п. 19. ISBN 978-81-7625-436-6.
  15. ^ а б Чари, С.М. Шриниваса (1997). Философия и теистический мистицизм альваров . Motilal Banarsidass. п. 244. ISBN 978-81-208-1342-7.
  16. ^ a b c Маннинежат, Томас (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам Тайуманавара . Motilal Banarsidass. п. 35. ISBN 9788120810013.
  17. ^ Шиффман, Гарольд Ф. (1998). Лингвистическая культура и языковая политика . Рутледж. С. 183–184. ISBN 978-0-415-18406-9.
  18. ^ Шари, SM Сриниваса (1997). Философия и теистический мистицизм альваров . Motilal Banarsidass. С. 143–144. ISBN 978-81-208-1342-7.
  19. ^ Шари, SM Сриниваса (1997). Философия и теистический мистицизм альваров . Motilal Banarsidass. п. 240. ISBN 978-81-208-1342-7.
  20. ^ Ералы, Abraham (2011). Первая весна: золотой век Индии . Penguin Books Индия. п. 853. ISBN. 978-0-670-08478-4.
  21. ^ Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в представлении о Боге . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 148. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  22. ^ Король, Ричард (1999). Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль . Издательство Эдинбургского университета. п. 224. ISBN 978-0-7486-0954-3.
  23. ^ «Тамил Наду, религиозное положение под империей Виджая Нагар» . tamilnadu.ind.in . Проверено 8 января 2017 года .
  24. ^ Враджа Кумар Пандей (2007). Энциклопедия индийской философии . Том 1. Публикации Anmol. п. 86. ISBN 978-81-261-3112-9.
  25. ^ Бхатнагар, OP (20 марта 2007). Стр.128 Исследования по социальной истории: современная Индия, О. П. Бхатнагар, Индия. Комиссия по университетским грантам, Аллахабадский университет. Кафедра современной истории Индии, Школа прессы Святого Павла - 1964 год .
  26. ^ Béteille, Андре (1965). Каста, класс и власть: изменение моделей стратификации в деревне Танджор . Калифорнийский университет Press. С.  75 , 96. ISBN 978-0-520-02053-5.
  27. ^ Manninezhath, Thomas (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам Тайуманавара . Motilal Banarsidass. п. 26. ISBN 9788120810013.
  28. ^ Ghurye, Говинд Sadashiv (1969) [1932]. Каста и раса в Индии (5-е изд.). Популярный Пракашан. п. 209 . ISBN 978-81-7154-205-5.
  29. ^ « Превосходство в цифрах от Tehelka.com , 22 апреля 2006 г.» . Tehelka.com. 22 апреля 2006 Архивировано из оригинала 18 сентября 2012 года.
  30. ^ Каста в индийской политике по Раджни Kothari , стр 254
  31. ^ Warrier, Shobha (30 мая 2006). «Образование - средство социальной мобильности» . Rediff News . Архивировано из оригинала 4 мая 2008 года.
  32. ^ Zvelebil, Камиль В. (1992). Сопутствующие исследования истории тамильской литературы . БРИЛЛ. С. 212–213, 216. ISBN 90-04-09365-6.
  33. ^ «Добро пожаловать в Хеббар Шриваишнава Сабха, Бангалор - Индия» . www.hebbarsabha.org . Проверено 30 января 2021 года .
  34. ^ «Bangalore First» Архив блога »Страницы из истории: Почему Мандьям Айенгарс не соблюдает Дипавали?» . bangalorefirst.in . Проверено 8 января 2017 года .
  35. ^ а б Антропологическая служба Индии (1971). Бюллетень антропологической службы Индии . 20 . Директор, Антропологическая служба Индии, Индийский музей. ISSN 0536-6704 . 
  36. Перейти ↑ Roy, SC (1937). Мужчина в Индии . AK Bose. ISSN 0025-1569 . 
  37. ^ «Сообщество Мандьяма все еще чувствует меч Типу» . Дата обращения 2 ноября 2019 .
  38. ^ "Сообщество Челлуру Айенгарс" . chelluru-iyengars.com . Дата обращения 1 февраля 2019 .
  39. ^ Gariyali, CK (11 марта 2002). «Брак Айенгара. Часть 1» . Ченнаи Интернет . Архивировано из оригинального 22 мая 2002 года . Проверено 4 сентября 2008 года .
  40. ^ Gariyali, CK (16 апреля 2002). «Брачные ритуалы Айенгара - Часть четвертая» . Ченнаи Интернет . Архивировано из оригинального 28 апреля 2002 года . Проверено 4 сентября 2008 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • В. Клоти, Фред (2006). Ритуализация на границах: преемственность и инновации в тамильской диаспоре . Университет Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-647-7.
  • Звелебил, Камиль (1973). Улыбка Муругана на тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN 90-04-03591-5.
  • Ghosh, GK; Шукла Гош (2003). Женщины-брамины . Фирма KLM. ISBN 978-81-7102-107-9.
  • К. Рангачари (1931). Шри-вайшнавские брамины .