Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джозеф Глэнвилл FRS (1636 - 4 ноября 1680) был английским писателем, философом и священником. Сам не ученый, его называли «самым искусным апологетом виртуозов», или, другими словами, ведущим пропагандистом подхода английских натурфилософов конца 17 века. [1] В 1661 году он предсказал: «Общение на расстоянии Индов с помощью сочувственных средств передвижения может быть столь же естественным для будущих времен, как для нас - литературная переписка». [2]

Джозеф Глэнвилл, гравюра Уильяма Фэйторна 1681 года .

Жизнь [ править ]

Он вырос в строгой пуританской семье и получил образование в Оксфордском университете , где в 1655 году получил степень бакалавра в Эксетер-колледже , а в 1658 году - степень магистра в Линкольн-колледже. [3] [4]

Глэнвилл был сделан наместником Фром в 1662 году, и был членом Королевского общества в 1664 году он был ректором церкви аббатства в Бате от 1666 до 1680, и пребендарий из Вустера в 1678 году [4]

Работы и просмотры [ править ]

Он был мыслителем широтного толка. [3] Широтонисты в целом уважали кембриджских платоников , и Гленвилл был дружен с Генри Мором , лидером той группы, последователем которой был Гленвилл, и оказал на него большое влияние . [5] Это был стиль Глэнвилла - искать «золотую середину» в современных философских вопросах. В его трудах отражено множество верований, которые могут показаться противоречивыми. В книге Бэзила Уилли « История семнадцатого века» (1934) есть обсуждение мысли и метода Глэнвилла .

Рациональность и откровенность [ править ]

Он был автором «Тщеславия догматизации» (издание 1661 г.), критиковавшего схоластику и религиозные преследования . Это был призыв к религиозной терпимости , научному методу и свободе мысли . Он также содержал рассказ, который стал материалом для викторианской поэмы Мэтью Арнольда « Ученый-цыган» . [6]

Глэнвилл сначала был картезианцем , но немного изменил свою позицию, проявив скептицизм и предложив модификацию в Scepsis Scientifica (1665), переработку и расширение «Тщеславия догматизации» . Все началось с четкого «Обращения к Королевскому обществу»; Общество ответило, избрав его своим членом. Он продолжал выступать в роли представителя своего типа ограниченного скептического подхода и выработки Обществом полезных знаний. [7] В рамках своей программы он выступал за простое использование языка, неискаженное в определениях и опору на метафору . [8] Он также выступал в защиту « Эссе о проповеди».(1678) простая речь, а не резкость в проповеди, как это делал Роберт Саут , с попаданиями в нонконформистские проповеди; он прекрасно понимал, что термин «простой» требует много времени для распаковки. [9]

В « Очерках по нескольким важным предметам философии и религии» (1676 г.) он написал значительный очерк «Соглашение разума и религии» , направленный, по крайней мере частично, на нонконформизм. Разум, по мнению Глэнвилла, несовместим с инакомыслием. [10] В другом эссе из сборника «Антифанатическая религия и свободная философия» он напал на целую традицию просвещения воображения в религии, восходящую к Уильяму Перкинсу , как основанную на принижении разума. [11] Это эссе имеет подзаголовок « Продолжение Новой Атлантиды» и, таким образом, связано с утопией Фрэнсиса Бэкона . В аллегорииГлэнвилл поместил «молодых академиков», олицетворяющих кембриджских платоников, посреди интеллектуальных проблем, сопоставимых с религиозными потрясениями, наблюдаемыми в Британии. Они справились, соединив современную мысль с древней. [12] Глэнвилл, однако, думал, что мир не может быть выведен из одного только разума. Даже сверхъестественное не может быть решено из первых принципов и должно быть исследовано эмпирически. В результате Гланвилл попытался расследовать предполагаемые сверхъестественные инциденты посредством интервью и осмотра места событий.

Сверхъестественное [ править ]

Ведьма Эндоре : от фронтиспис к Глэнвилл в Saducismus Triumphatus

Он известен также благодаря « Триумфальному садуцизму» (1681 г.), это расширение его « Удар по современному саддуцизму» (1668 г.) было опубликовано после смерти Глэнвилла Генри Мором. Работа осуждала скептицизм по поводу существования и сверхъестественной силы колдовства и содержала сборник фольклора семнадцатого века о ведьмах, включая одно из самых ранних описаний бутылки ведьмы . Джозеф объявил о существовании колдовства. [13] Он разработан как сборник (с несколькими авторами) из книги «Философские соображения, касающиеся сущности ведьм и колдовства» (1666 г.), адресованной Роберту Ханту , мировому судье.действовал с 1650-х годов против ведьм в Сомерсете (где Глэнвилл жил во Фроуме); Версия 1668 года «Удар по современному саддунизму» продвигала точку зрения, согласно которой судебные процедуры, подобные предложенному судом Ханта, должны рассматриваться как адекватные проверки доказательств, потому что утверждение обратного означало подрыв общества в его юридических корнях. [14] Его биограф Феррис Гринслет объяснил интерес Глэнвилла к теме домашним приемом в феврале 1665 года в Рэгли-холле , доме леди Энн Конвей , где другими гостями были Мор, Фрэнсис ван Гельмонт и Валентин Грейтрейкс . [15] По поводу барабанщика Тедворта., отчет о деятельности типа полтергейста с 1662 по 1663 год, Мор и Гленвилл фактически уже переписывались об этом в 1663 году [16].

Saducismus Triumphatus глубоко повлиял на книгу Коттона Мэзера « Чудеса невидимого мира» (1693), написанную для оправдания процессов над салемскими ведьмами в следующем году. Он также был взят в качестве мишени, когда Фрэнсис Хатчинсон написал «Исторический очерк о колдовстве» (1718 г.); Обе книги содержали много репортажей из Швеции и были включены Гланвиллом в качестве редактора, который после 1668 года пережил моральную панику по поводу колдовства [17]

Джонатан Исраэль пишет:

В Англии такие люди, как Бойл , Генри Мор, Ральф Кадворт и Джозеф Глэнвилл, боролись за стабилизацию веры в существование и действия призраков и духов в рамках более широкого стремления отстаивать религию, авторитет и традиции. [18]

Эти и другие ( Ричард Бакстер , Мерик Касобон , Джордж Синклер ) полагали, что волна скептицизма в отношении колдовства, резко усилившаяся примерно к 1670 году, может быть обращена вспять путем исследования и анализа доказательств. [19] Как и Мор, Гланвилл считал, что существование духов хорошо задокументировано в Библии, и что отрицание духов и демонов было первым шагом к атеизму . Атеизм привел к восстанию и социальному хаосу, и поэтому его пришлось преодолевать наукой и деятельностью ученых. Исраэль цитирует письмо Мора к Гланвиллу от 1678 года, включенное в Saducismus Triumphatus , в котором он говорит, что последователи Томаса Гоббса иБарух Спиноза скептически относится к «духам и ангелам», чтобы подорвать веру в Писание, в котором они упоминаются.

Saducismus Triumphatus также был переведен на немецкий язык в 1701 году. [20] Немецкое издание широко использовалось Петером Гольдшмидтом в его аналогичной работе Verworffener Hexen- und Zauberer-Advocat (1705). Эта работа принесла Saducismus Triumphatus внимания Томазий , философ, профессор юридического и скептика в Галле . В течение следующих 21 года Томасиус опубликовал переводы работ английских скептиков: Джона Вебстера и Фрэнсиса Хатчинсона , а также « Исторический, физиологический и теологический трактат о духах» Джона Бомонта., все они сопровождались язвительными предисловиями, критикующими Гленвилла, Гольдшмидта и их веру в колдовство. [21]

Атеизм, скептицизм и Аристотель [ править ]

Его взгляды не помешали обвинить самого Глэнвилла в атеизме. Это произошло после того, как он вступил в полемику с Робертом Кроссе по поводу непреходящей ценности работ Аристотеля , классического представителя срединного пути. [22] Защищая себя и Королевское общество в « Плюс ультра» , он напал на современное преподавание медицины (физика), а в ответ был атакован Генри Стаббе в «Плюс ультра», сокращенном до «не плюс» (1670). [23] Его взгляды на Аристотеля также привели к нападкам со стороны Томаса Уайта , католического священника, известного как Блэкло. В претензионном ответе мистеру Генри Стуббе(1671) он четко определил «философию виртуозов»: «простые объекты чувств», которые следует уважать, как локус той степени достоверности, которая была доступна; «приостановление согласия» при отсутствии адекватных доказательств; и претензия на подход как «в равной степени противник скептицизма и легковерия». Уайту он отрицал, что был скептиком. [24] [25] Современная точка зрения состоит в том, что его подход был разновидностью рационального фидеизма . [26]

Его « Философия Пиа» (1671) прямо говорила о связи между «экспериментальной философией» Королевского общества и религией. Это был ответ на письмо Мерик Казобон, одного из критиков Общества, Петеру дю Мулену . Он использовал это, чтобы поставить под сомнение корни энтузиазма , одной из его главных целей среди нонконформистов. [27] Это также касалось критики Ричарда Бакстера, который был еще одним обвиняющим Общество в атеистической тенденции. [28]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ричард С. Вестфол , Наука и религия в Англии семнадцатого века (1973), стр. 18.
  2. ^ Иосиф Глэнвилл, скепсис Scientifica или тщеславие догматизирование , гл. XXI, 1661 Дата обращения 22 марта 2020.
  3. ^ а б «Проект Галилео» . Galileo.rice.edu . Проверено 3 марта 2016 .
  4. ^ a b Краткий словарь национальной биографии
  5. ^ «Генри Мор (Стэнфордская энциклопедия философии)» . Plato.stanford.edu . Проверено 3 марта 2016 .
  6. ^ "Цыганский ученый: Устали стучать в дверь предпочтения" . Архивировано из оригинального 15 апреля 2009 года . Проверено 12 февраля 2009 года .
  7. ^ Ричард Х. Попкин (редактор), История западной философии Pimlico (1999), стр. 360–2.
  8. ^ Джонатан Содей, Украшенное гербом тело: рассечение и человеческое тело в культуре Возрождения (1996), стр. 235.
  9. ^ Н.Х. Кибл, Литературная культура нонконформизма в Англии позднего семнадцатого века (1987), стр. 244 и стр. 246.
  10. ^ Ричард Эшкрафт , Широта и терпимость , стр. 157 в Ричард В. Ф. Кролл, Ричард Эшкрафт, Перес Загорин (редакторы), Философия, наука и религия в Англии, 1640–1700 (1991).
  11. ^ Джереми Шмидт, Меланхолия и забота о душе: религия, моральная философия и безумие в ранней современной Англии (2007), стр. 89.
  12. ^ Уэстфолл, стр. 116.
  13. ^ Бернс, Уильям Э. (2003). Охота на ведьм в Европе и Америке: энциклопедия . Гринвуд Пресс. ISBN 0313321426. OCLC  907016393 .
  14. ↑ Стюарт Кларк, « Мыслить с помощью демонов: идея колдовства в Европе раннего Нового времени» (1999), стр. 176.
  15. ^ Феррис Гринслет , Джозеф Глэнвилл: Исследование английской мысли и письма семнадцатого века (1900), стр. 66.
  16. ^ «Хантер, Майкл (2005) Новый свет на барабанщике Тедворта: противоречивые рассказы о колдовстве в Восстановлении Англии. Историческое исследование 78 (201)» (PDF) . Eprints.bbk.ac.uk . С. 311–353. ISSN 0950-3471 . Проверено 3 марта 2016 .  
  17. ^ Э. Уильям Монтер, Скандинавское колдовство в перспективе , стр. 432–3, в Bengt Ankarloo и Guctav Henningsen, Early Modern Witchcraft: Centers and Peripheries (1990).
  18. ^ Джонатан Израиль , Радикальный Englightenment (2001), стр. 376.
  19. ↑ Кейт Томас , Религия и упадок магии (1973), стр. 690 и стр. 693.
  20. ^ Иосиф Глэнвилл, Saducismus Triumphatus, Одер Vollkommener унд Klarer Beweiß Von Hexen унд Gespenstern Одер Geister-Erscheinungen (Гамбург: Liebernickel, 1701).
  21. ^ Джули Дэвис (2016) «Немецкие приемы работ Джозефа Глэнвилла: философские передачи из Англии в Германию в конце семнадцатого и начале восемнадцатого века», Intellectual History Review , 26: 1, 81-90, DOI: 10.1080 / 17496977.2015. 1032120
  22. ^ Николас Х. Steneck (1981), «Баллада Роберт Кросс и Джозеф Гланвилл» , а фон Plus Ultra , британский журнал по истории науки, 1981, вып. 14, вып. 46. ​​С. 59–74.
  23. ↑ Роджер Кеннет Френч, Эндрю Уир (редакторы), Медицинская революция семнадцатого века (1989), стр. 151–2.
  24. ^ Стивен Гаукрогер , Возникновение научной культуры: наука и формирование современности, 1210–1685 (2006), с. 224.
  25. ^ Стюарт Кларк, Тщеславие глаза: видение в ранней современной европейской культуре (2007), стр. 352.
  26. ^ Ричард Генри Попкин , История скептицизма: от Савонаролы до Бейля (издание 2003 г.), стр. 213.
  27. ^ Майкл Хейд, Будь трезвым и разумным: критика энтузиазма в семнадцатом и начале восемнадцатого веков (1995), примечание стр. 156.
  28. ↑ Джон Паркин, Наука, религия и политика в Англии восстановления: De Legibus Naturae Ричарда Камберленда (1999), стр. 137–8.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ричард Х. Попкин , Джозеф Глэнвилл: предшественник Дэвида Юма , Журнал истории идей, Vol. 14, No. 2 (апрель 1953 г.), стр. 292–303
  • Джексон И. Коуп, Джозеф Глэнвилл, апологет англиканской церкви: старые идеи и новый стиль восстановления , PMLA, Vol. 69, No. 1 (март 1954 г.), стр. 223–250
  • Ричард Х. Попкин, Развитие философской репутации Джозефа Глэнвилла , Журнал истории идей, Vol. 15, No. 2 (апрель 1954 г.), стр. 305–311
  • Доротея Крук, Два беконианина: Роберт Бойл и Джозеф Глэнвилл , Huntington Library Quarterly 18 (1955): 261–78.
  • Роберт М. Бернс (1981), Великие дебаты о чудесах: от Джозефа Глэнвилла до Дэвида Хьюма
  • Саша Талмор (1981), Глэнвилл: Использование и злоупотребления скептицизмом
  • Ричард Х. Попкин (1992), Третья сила мысли семнадцатого века , гл. 15 Скептицизм Джозефа Глэнвилла
  • Райан Старк, Риторика, наука и магия в Англии семнадцатого века (Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2009), 30–46.
  • Сборник рассказов Ширли Джексон « Лотерея и другие рассказы» включает отрывки из « Триумфального сада» Глэнвилла .

Внешние ссылки [ править ]

  • Scepsis Scientifica на веб-сайте Ex-Classics
  • Интернет-галереи, История научных коллекций, Библиотеки Университета Оклахомы Изображения с высоким разрешением работ и / или портретов Джозефа Глэнвила.
  • "Проповедь на похоронах г-на Джос. Гланвиля"