В славянском язычестве существует множество женских духов-покровителей, связанных с водой. Они были по сравнению с греческой нимфы , [1] , и они могут быть либо белым (благотворной) или черный (вредный). [2] Их можно назвать Богинка (множественное число Богинки ), буквально «маленькая богиня», [3] Навиа (и Навка или Мавка , пл. Флот , Навки ), [1] Русалка (мн. Русалки ), [3] и Вила (множественное число Вилы ).[4]
Праславянский корень * navь- , которая формирует одно из имен этих существ, означает «мертвый», [5] , поскольку эти незначительные богини задуманы как духи умерших детей или молодых женщин. Они представлены в виде полуобнаженных красивых девушек с длинными волосами, но в южнославянской традиции еще и в виде птиц, парящих в глубине неба. Они живут в водах, лесах и степях, хихикают, поют, играют музыку и хлопают в ладоши. Они настолько красивы, что завораживают молодых людей и могут довести их до смерти, затянув в глубокую воду. [1]
Этимология
Навиа , произносимая по-разному в славянских языках , относится к душам умерших. [6] Навка и Мавка (мн. Навки и Мавки ) - вариации с уменьшительным суффиксом - ка . Они также известны как Лалка (мн. Лалки ). [7] Протославянский корень * навь- означает «мертвый», «умерший» или «труп». [5] Слово Nav также имя преисподней , Vyraj , который председательствовал хтонического бога Велеса . [6]
Считается, что мир мертвых отделен от мира живых либо морем, либо рекой, расположенной глубоко под землей. [6] Согласно народным поверьям Малороссии , Велес живет в болоте, расположенном в центре Нава, восседает на золотом троне у основания мирового древа и владеет мечом. [6] Символично, что Нав также описывается как огромная зеленая равнина - пастбище, на которое Велес ведет души. [6] Вход в Нав охраняет змея , дракон. [6]
Согласно Станиславу Урбанчику , среди других ученых, Навиа было общим названием демонов, происходящих из душ трагических и преждевременных смертей, убийц и убитых, колдунов и утонувших. [8] Говорили, что они были враждебны и неблагоприятны по отношению к живым, завидовали жизни. [8] В болгарском фольклоре существует образ двенадцати нави, высасывающих кровь из рожениц, тогда как в « Первой хронике» навиа представлены как демоническое олицетворение чумы 1092 года в Полоцке . [5] Согласно народным поверьям, Навиаса могут принимать форму птиц. [6]
Виды богинь воды
Русалка
По словам Владимира Проппа , Русалка (мн. Русалки ) была названием, используемым ранними славянами для божеств-покровителей воды, которые одобряют плодородие, и они не считались злыми сущностями до девятнадцатого века. Весной они выходили из воды, чтобы переносить живительную влагу на поля, тем самым питая урожай. [9]
Однако в описаниях девятнадцатого века русалка стала беспокойным, опасным, нечистым духом ( Нав ). По словам Дмитрия Зеленина , [10] молодые женщины, которые либо покончил жизнь самоубийством, тонет из - за несчастного брака (они могли быть брошенная своими любовниками или злоупотребляли и преследованиям со стороны их намного старше мужа) или которые были насильственно погружные против их воли ( особенно после того, как забеременели нежелательными детьми), должны дожить до назначенного срока на земле как русалки. Первоначальные славянские предания предполагают, что не все русалки были связаны со смертью от воды. [11]
Они появляются в образе красивых девушек с длинными волосами, в основном обнаженных, но покрытых длинными локонами, с венками из осоки на головах. Они живут группами в хрустальных дворцах на дне рек, появляясь только весной; другие живут в полях и лесах. Весной они танцуют и поют на берегу реки, способствуя росту ржи. После первого грома они возвращаются в свои реки или поднимаются в небо. [12]
Согласно польскому фольклору, они появлялись в новолуние и заманивали молодых людей поиграть с ними, убивая их щекоткой или неистовыми танцами. [13] Иногда они задавали загадку и, если давали правильный ответ, оставляли человека в покое. [14] Они были особенно скупы по отношению к девушкам. [14] В некоторых регионах их называли майками (мн. Майки ); в Татрах - дзивонона . [13] Другие имена, используемые для описания этого духа, были: водная дева, богинка , мориана и водиана (последнее позже стало топиеликой ). Русалка не обязательно дух воды - лесные те существовали тоже, и они оказались более зрелыми , чем их коллеги воды (они также были черные волосы , а не золотой). [13]
Им поклонялись вместе с предками во время весеннего праздника Розалия (или Русали ), первоначально римского праздника подношения роз (и других цветов) богам и предкам; от фестиваля происходит само название « Русалка ». [15] Еще одно время, связанное с русалками, - это зеленая неделя (или Русальная неделя , «неделя русалок») в начале июня; Общей чертой этого праздника было ритуальное изгнание или захоронение русалки в конце недели, которое оставалось популярным в России, Беларуси и Украине до 1930-х годов. [16]
Вила
Вила (мн. Вили ) - еще один тип второстепенных богинь, которые уже были идентифицированы как нимфы греческим историком Прокопием ; их имя происходит от того же корня, что и имя Велес. Их описывают как красивых, вечно молодых, одетых в белое, с глазами, сверкающими, как гром, и с крыльями. Они живут в облаках, в горных лесах или в водах. Они хорошо расположены к мужчинам и способны превращаться в лошадей, волков, змей, соколов и лебедей. Культ вилас все еще практиковался среди южных славян в начале двадцатого века, когда приносили фрукты и цветы в пещерах, торты у колодцев и ленточки вешали на ветки деревьев. [4]
Варианты названий
- Богинка, Богунка, Русалка (польские); [3] [17] [18]
- Navi, Navjaci (болгарский); [19]
- Навье, Мавье (словенский); [19]
- Нейка, Майка, Мавка (украинский); [19]
- Немодлика (чешский, моравский); [3]
- Русалка (русский, украинский, белорусский); [3]
- Вила, Вила; [20]
- Самовила, Самодива (болгарский); [20]
- Latawci (польский). [21]
Смотрите также
- Вырай
Галерея домашних божеств
Русалки , 1871, Иван Крамской
Русалки , 1879, Константин Маковский
Русалка , 1928 год, автор Сергей Соломко
Каменное изображение духов в Донецке
Рекомендации
Сноски
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 253–255.
- ^ Máchal 1918 , стр. 259.
- ^ а б в г д Матье-Кола 2017 .
- ^ a b Máchal 1918 , стр. 256–259.
- ^ а б в Кемпинский 2001 .
- ^ Б с д е е г Szyjewski 2004 .
- ^ Szyjewski 2004 , стр. 79, 199, 206.
- ^ а б Стшельчик 2007 .
- ^ Ivanits 1989 , стр 78-81. Вэйланд Барбер 2013 , стр. 18.
- ^ Ivanits 1989 , с. 76.
- ^ Wayland Barber 2013 , стр. 18.
- ^ "Русалка" . Интернет- энциклопедия Украины . Канадский институт украиноведения, Университет Торонто Пресс . 2001. Архивировано из оригинала 7 февраля 2018 года.
- ^ а б в Encyklopedja Powszechna . Варшава. 1866. С. 531–532.
- ^ а б Мошинский, Казимеж (1934). Kultura duchowa Słowian [ Духовная культура славян ]. С. 608, 632, 684–685.
- ^ Machál 1916 , стр. 254, 311-312.
- ^ Ivanits 1989 , с. 80.
- ^ Н.И. Толстой, изд. (1995). Славянские древности: Этнолингвистический словарь [ славянская древность. Этнолингвистический словарь . 1: А (Август) - Г (Гусь). Москва: Международные отношения. С. 215–217. ISBN 5713307042.
- ^ «Богунка» . Wielki słownik W. Doroszewskiego . Архивировано из оригинала 17 апреля 2018 года.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 253.
- ^ a b Máchal 1918 , стр. 256.
- ^ Máchal 1918 , стр. 254.
Источники
- Иваниц, Линда Дж. (1989). Русская народная вера . ME Шарп . ISBN 9780765630889.
- Кемпинский, Анджей (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich [ Энциклопедия мифологии индоевропейских народов ] (на польском языке). Варшава: Искры. ISBN 8320716292.
- Махал, Ян (1918). «Славянская мифология» . В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология . Бостон. С. 217–389.
- Матьё-Кола, Мишель (2017). "Dieux slaves et baltes" (PDF) . Dictionnaire des noms des divinités (PDF) . Франция: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Национальный центр научных исследований. Архивировано из оригинального (PDF) 4 августа 2017 года . Дата обращения 24 мая 2017 .
- Стшельчик, Ежи (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian [ Мифы, легенды и верования ранних славян ] (на польском языке). Познань: Ребис. ISBN 9788373019737.
- Шиевский, Анджей (2004). Религия Словян [ Религия славян ] (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. С. 48, 53, 54, 77–79, 133, 176, 204–207. ISBN 8373182055.
- Вэйланд Барбер, Элизабет (2013). Танцующие богини: фольклор, археология и истоки европейского танца . WW Нортон. ISBN 9780393089219.