Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Болландист Ипполит Делехай описывает легенду (в сравнении с басней, мифом или сказкой) следующим образом: «Легенда, с другой стороны, по необходимости имеет некоторую историческую или топографическую связь. Она связывает воображаемые события с каким-то реальным персонажем или он помещает романтические истории в определенное место. Таким образом, можно говорить о легенде об Александре или Цезаре ». [1] Агиография (повествования о жизни святых) не предназначена быть историей, а направлена ​​на назидание и иногда включает в себя субъективные элементы наряду с фактами.

Терминология [ править ]

Легенды предполагают исторический факт как основу или предлог. Этот исторический факт может быть изменен народным воображением. «Оба элемента могут сочетаться в очень неравных пропорциях, и в зависимости от того, насколько преобладает факт или вымысел, повествование может быть классифицировано как история или как легенда». [1]

Legenda ( в буквальном смысле, то , что для чтения) включены фактов , которые были исторически подлинными, а также описательными которые христиане в настоящее время класс , как неисторическая легенда. Этот термин возник в средние века и берет свое начало в чтении молитв, используемых во время религиозных служб. Со времен мучеников католическая церковь вспоминала о своих знаменитых умерших в молитвах мессы и в канцелярии, помня имена, отмеченные в мартирологиях, и упоминая события из их жизни и мученичества. Когда lectio стало делом предписания, дневное чтение в офисе превратилось в точном смысле слова legenda (то, что нужно читать). [2]

После 13 века слово legenda считалось эквивалентом vita ( жизнь ) и passio (страдание), а в 15 веке liber lectionarius входило в состав так называемой «легенды». Таким образом, с исторической точки зрения легенда - это полученный рассказ о святых. [2] «Легендарный» в христианской литературе - это собрание биографий святых или других святых личностей . Ярким примером этой формы является Legenda aurea середины XIII века или «Золотая легенда», в которой содержалось большое количество жизней святых, организованных в соответствии с литургическим годом. Жанр пришел в упадок послеРеформация .

История [ править ]

Развитие легенды - это результат введения субъективного элемента в реальность. Каждый понимает историю по-своему и повторяет ее по-своему. Героические фигуры сменяют друг друга, а последние наследуют все величие своих предшественников. [1] Страсти Сергия и Вакха были основаны на ранее утраченной страсти Ювентина и Максимина . Автор взял материал из рассказов мучеников времен Юлиана, а не Галерия. [3]

Агиографическое письмо не предназначено для истории. Он носит религиозный характер и направлен на назидание. Вдохновленный преданностью святым, он призван способствовать этой преданности. Еще в четвертом веке христианские писатели дополнили рассказы Иосифа агиографическим и легендарным материалом. [4] Афанасий Александрийский " Жизнь Антония" является продолжением жанра светской греческой биографии. [5]

Раннесредневековые украшения [ править ]

Григорий Турский (ум. 594) был знаком с апокрифическими жизнями апостолов. В начале VII века мы уже находим рассказанную в Галлии (в «Passio Tergeminorum» Варнахара Лангрского) историю о мученичестве, берущую свое начало в Каппадокии , как случай в местной истории Лангре .

Культ святых, почитаемых в Риме, распространился по всей Европе, частично благодаря сообщениям паломников, а частично благодаря принятию служебных книжек, отражающих римскую литургию. [6] «Мартиролог» Беды и Альдхельм Малмсберийский (ум. 709 г.) указывают на широкое знание этой иностранной литературы. Легенды о «спасителе» появляются в Меровингах с VII века до середины VIII века.

Высокое средневековье [ править ]

В течение тысячелетия X века эпоха Клуниаков и мистицизма сделала биографии святых субъективными. XII век приносит с новыми религиозными орденами созерцательные легенды о Марии. Тринадцатый видит развитие городов и горожан, рука об руку с которым идет популяризация легенды посредством сборников, составленных для целей проповедей, vit sanctorum, instance, или просто для развлечения (Винсент Бове, Цезарий Хейстербаха , Джеймса Витри , Фомы Шантимпре , «Легенда Ауреа»); в этом веке также возникают легенды о Марии и, в связи с новым праздником Тела Христова. (1264 г.), сильный интерес к рассказам о чудесах, относящихся к Воинству.

Существуют только вариации старых представлений о трансформации и видениях, как в бесчисленных рассказах, которые сейчас ходят, о видимом воплощении Божественного Младенца или Распятого, или о монстране, подвешенной в воздухе. Но преемственность концепций совершенно очевидна в случае с легендой о Марии. Если Мария считает себя обрученной священнику, который ей служит, смысла этого не далеко; но, тем не менее, Каллимах (3 век до н.э.) также рассматривал эту идею в легенде об Артемиде и Антонине Либералисе.и в Талмуде есть его вариации. И если в этой легенде о Марии Пресвятая Дева надела кольцо на руку своего суженого при весьма характерных обстоятельствах, то это не что иное, как местная римская легенда об обручении Венеры , как ее сохранил Вильгельм Малмсберийский. и " Deutsche Kaiserchronik " XII века.

Самым важным собранием средневековых легенд была «Latin Legenda aurea» или « Золотая легенда» . Около 1400 года немецкая легенда под названием Der Heiligen Leben («Жития святых») стала доминирующей легендой на немецком языке, «не имеющей себе равных по своей общей популярности во всей Европе ... широкая аудитория ». [7]

Ранний современный протестантский прием [ править ]

Рассказы святых были дополнены и приукрашены в соответствии с популярными теологическими представлениями и наклонностями, и легенда стала в значительной степени вымыслом. Протестантская Реформация получила легенду в этой форме. Из-за того значения, которое святые имели даже среди протестантов, легенды остались в ходу. Издание "Vitæ Patrum", которое Георг Майор опубликовал в Виттенберге в 1544 году по приказу Мартина Лютера , близко следует Афанасию , Руфину и Иерониму , отвергая лишь некоторые очевидные фантазии и отклонения, такие как, например, должны были быть замечен в "Житии с. Барбаро", " Золотой легенде".»13 века или в« Vita s. Симеонис Стилит »из Псевдо-Антония . [2]

Но легенды о святых вскоре исчезли из протестантизма. Только в 19 веке они снова находят вход в официальный протестантизм в связи с Оксфордским движением в англиканской церкви и попытками Фердинанда Пайпера (ум. 1899 в Берлине) возродить популярные календари.

Католическая преемственность [ править ]

В использовании католической церкви легенда сегодня играет ту же роль, что и в средние века, но считалось, что не все легенды, которыми мы располагаем, имеют одинаковую ценность, и особенно то, что издания житий святых были совершенно неудовлетворительными. Это был иезуит Heribert Rosweyde из Утрехта , который в начале 17 - го века, брался вопросы средства правовой защиты, ссылаясь на самом древние тексты, и, указывая на то , как сказки разработаны.

Росвейд хотела просто исправить старые коллекции; его идея заключалась в том, чтобы трактовать мартирологи, начиная с самых древних, с филологической точки зрения. Но его план был подхвачен другими иезуитами, и после его смерти (1629 г.) был осуществлен в большом масштабе. Это было сделано также с прицелом на сектантских противников и в защиту преемственности католического учения и католической жизни. Acta Sanctorum из болландистов стала основополагающей для исследования в агиографии и легенде.

Современные взгляды [ править ]

Роман требник официально назначает урок в течение дня , как Lectio, и католическая церковь может теперь признать легенду скорее как популярный рассказ или фиктивную религиозную историю. Сегодня агиография - это прерогатива историка, который должен проверить ценность источников сообщений.

Вера в чудеса , рассматриваемая как таковая, не влияет на историка, которому достаточно собрать вместе первоначальные авторитеты и сказать: «Это то, что произошло, насколько может определить историческая наука». Если это представление фактов верно, то против результатов не может быть возражений.

Контент и источники [ править ]

Затем возникает следующая задача: указать;

  1. содержание и
  2. Источники легенд.

Каким бы разнообразным ни казался разнообразие легенд, используется в основном не так уж и много разных понятий. Легенда рассматривает святого как своего рода повелителя стихий, повелевающего водой, дождем, огнем, горами и скалами; он изменяет, увеличивает или уменьшает предметы; летает по воздуху; доставляет из темницы и виселицы; принимает участие в боях и даже в мученической смерти неуязвим; животные, самые дикие и самые робкие, служат ему (например, рассказы о медведе как о вьючном звере; кольцо в рыбе; лягушки замолкают и т. д.); его рождение прославлено чудом; голос или буквы с Небес провозглашают его личность; колокольчики звенят сами по себе; небесные вступают с ним в личное общение (обручение Марии); он говорит с мертвыми и видит небеса, ад и чистилище;заставляет Дьявола освобождать людей от договоров; он побеждает драконов; и т.д. Обо всем этом подлинные христианские рассказы ничего не знают.

Но откуда же тогда возникает этот мир фантастических понятий? Все эти истории предвосхищают греческие летописцы, писатели мифов, собиратели странных сказок, неоплатоники и неопифагорейцы. Примерами могут служить в Hellados periegesis из Павсаний , или кодексах , собранных Фотий в своей «Bibliotheca».

Большое значение придавалось сообщениям о чудесах в древности. Легенда появляется везде, где люди пытались сформировать теологические концепции, и в своих основных чертах она везде одинакова. Подобно мифу (объяснительная басня природы) и доктринальной басне, она имеет самостоятельное религиозное и наставническое значение. Легенда утверждает, что показывает вспомогательную силу сверхъестественного и, таким образом, указывает людям «спасителя» в любой нужде. Поклонник божественности, герой-поклонник уверен в сверхъестественной защите, на которую он претендует.

Эллинизм уже признал эту особенность религиозной басни. Народные иллюзии перешли от эллинизма к христианству, чья борьба в первые три века, несомненно, произвела множество героев. Подлинные Деяния мучеников (см., Например, Р. Кнопф, «Ausgewählte Märtyreracten», Tübingen, 1901; более старое, менее научное издание в Ruinart , «Acta Martyrum Sincera», Париж, 1689, уже недостаточно для научных исследований) не имеют в них народных чудес.

Во многих случаях христианские святые становились преемниками местных божеств, а христианское поклонение вытесняло древнее местное поклонение. Этим объясняется большое количество сходства между богами и святыми. Но чем завершился перенос легенд в христианство? Тот факт, что Талмуд также использует одни и те же идеи с вариациями, доказывает, что руководящие мысли людей в период первого распространения христианства в целом проходили по параллельным линиям. Например, Августин Гиппопотам (De cura pro mortuis gerenda, xii), а также Григорий Великий (Диалоги, IV, xxxvi) рассказывают о человеке, который умер по ошибке ангела смерти и снова был возвращен к жизни, та же история, что уже рассказана Люцианомв его Philopseudes .

Другой пример - характерная история о самозванце, который спрятал деньги, которые он был должен, в полую палку, дал эту палку кредитору, чтобы он держал, а затем поклялся, что вернул деньги; эта сказка встречается у Конона Грамматика (в Риме во времена Цезаря), в Агаде Талмуда (Недарим, 25а) и в христианских легендах 13 века у Винсента Бове . Ведущие идеи легенд, по-видимому, передавались индивидуально, а позже появились в литературной форме в самых разнообразных сочетаниях. Только в VI веке литературный тип мученика можно считать совершенным, и впоследствии мы сможем проверить литературные ассоциации идей.

Дохристианское религиозное повествование уже превратило старые мотивы в романсы. После II века в гностических кругах возникли апокрифические описания жизни апостолов, указывающие на догматические предубеждения. Христианская церковь боролась с этими историями, но противостояние веков - хорошо известен Указ Геласия в 496 году - не смогло предотвратить превращение рассказов в неисторические факты.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Делахай, Ипполит. «Глава 1: Предварительные определения», «Легенды о святых: введение в агиографию» (В. М. Кроуфорд, перевод) 1907 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  2. ^ a b c Гюнтер, Генрих. «Легенды о святых». Католическая энциклопедия Vol. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1910 г. 18 мая 2019 г. В эту статью включен текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  3. ^ Пио Franchi де»Кавальери, Скритти agiografici , Том I (1893-1900)
  4. ^ Биренбаум, Miaja. «Тит и Васпасиан», Энциклопедия средневековой литературы в Британии , (Сиан Эчард и др., Ред.), John Wiley & Sons, 2017, стр. 1793 ISBN  9781118396988
  5. ^ Хэгг, Томас. «Жизнь святого Антония между биографией и агиографией», исследовательский компаньон Ashgate византийской агиографии . Vol. Я, Фарнхэм; Берлингтон, VT: Ashgate, 2011 ISBN 9780754650331 
  6. ^ "Введение", Saints 'Lives in Middle English Collections , (E. Gordon Whatley et al. Eds.) Университет Рочестера, 2004 г.
  7. ↑ Вернер Уильямс-Крапп, «Немецкий и голландский переводы Legenda Aurea» , в Legenda aurea: Sept siècles de diffusion. Actes du colloque international sur la 'Legenda aurea': texte latin et branch vernaculaires à l'Université du Québec à Montréal, 11–12 мая 1983 г. (Montréal: Éditions Bellarmin, 1986), p. 229, цитируется Марианн Э. Калинке, Книга Рейкьягулара: последний из великих средневековых легенд (Торонто: University of Toronto Press, 1996), стр. 4.
Атрибуция
  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). « Легенды о святых ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Запись цитирует:
    • Ипполит Делехай , Les légendes hagiographiques (Брюссель, 1905), тр. КРОУФОРД, «Легенды о святых» (Лондон и Нью-Йорк, 1908);
    • GÜNTER, Legenden-Studien (Кельн, 1906);
    • ____, Die Christl. Legende des Abendlandes (Гейдельберг, 1910).