Малый Ключ Соломона , также известный как Lemegeton Clavicula Salomonis [1] или просто Lemegeton , представляет собой анонимный гримуар по демонологии . Он был составлен в середине 17 века, в основном из материалов на пару веков старше. [2] [3] Он разделен на пять книг - Ars Goetia , Ars Theurgia-Goetia , Ars Paulina , Ars Almadel и Ars Notoria . [2]
Текст более правильно называется «Lemegeton Clavicula Salomonis, или Маленький Ключ Соломона». Наиболее часто используемое название «Малый Ключ Соломона» на самом деле не встречается в рукописях. А.Э. Уэйт в своей Книге Черной Магии и Пактов 1898 года действительно использует термины «так называемый Большой Ключ» и «Малый Ключ», чтобы различать Clavicula Salomonis и Lemegeton, так что он, возможно, был первым, кто их чеканил.
Латинский термин Goetia относится к вызыванию от демонов или злых духов. [4] [5] Это происходит от древнегреческого слова γοητεία ( goēteía ) означает « колдовство » или «жонглирование». [6]
В Европе средневековья и эпохи Возрождения гоэтия обычно считалась злой и еретической, в отличие от theurgia ( теургии ) и magia naturalis ( естественной магии ), которые иногда считались более благородными. [7] [8] Генрих Корнелиус Агриппа в своих Трех книгах оккультной философии пишет: «Части церемониальной магии - это гоэтия и теургия. незаконные чары и осуждения, а также игнорируются и проклинаются всеми законами ". [5]
Наиболее очевидный источник Ars Goetia - это Pseudomonarchia Daemonum Иоганна Вейера в его De praestigiis daemonum . Вейер не цитирует и не знает о каких-либо других книгах в Лемегетоне , предполагая, что Лемегетон был получен из его работы, а не наоборот. [2] [9] Порядок духов изменился между двумя, четыре дополнительных духа были добавлены к более поздней работе, и один дух ( Пруфлас ) был опущен. Упущение пруфласа, ошибка , которая возникает также в издании Иерархии демонов Вейера цитируется в Реджинальд Скот «с«Открытие колдовства» указывает на то, что Ars Goetia не могла быть составлена до 1570 года. Действительно, похоже, что Ars Goetia больше зависит от перевода Вейера Скоттом, чем от самой работы Вейера. Кроме того, некоторые материалы пришли из Генрих Корнелий Агриппа «s Три книги оккультной философии , в Гептамерон псевдо-Пьетро d'Абано , [примечание 1] [2] [10] и в Волшебный календарь . [11]
Вейер в Officium Spirituum , что, вероятно , связано с 1583 рукописи под названием Управление духов , [12] , как представляется, в конечном счете , была разработка на рукописи 15- го века под названием Livre де Esperitz (30 из 47 духов почти идентичны духов Ars Goetia ). [3] [10]
В несколько более поздней копии, сделанной Томасом Раддом (1583? –1656), эта часть была названа «Liber Malorum Spirituum seu Goetia», а печати и демоны были соединены с печатью 72 ангелов Шем Ха Мефораша [13], которые были предназначенный для защиты фокусника и управления вызванными им демонами. [14] Ангельские имена и печати взяты из рукописи Блеза де Виженера , бумаги которого также использовались Сэмюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом (1854-1918) в его работах для Герметического Ордена Золотой Зари [10] (1887–1903) ). Радд, возможно, получил свою копию Liber Malorum Spirituum из уже утерянной работыТритемий , [10] , который учил Агриппа, который , в свою очередь учил Вейер.
Эта часть работы была позже переведена Сэмюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом и опубликована Алистером Кроули в 1904 году под названием «Книга Гоэтии царя Соломона» . Кроули добавил некоторые дополнительные заклинания, ранее не связанные с оригинальной работой (включая некоторые заклинания на енохианском языке), а также эссе, описывающие ритуалы как психологическое исследование вместо вызова демонов. [15] [16]
Имена демонов (приведенные ниже) взяты из Ars Goetia , который отличается по количеству и рангу от Pseudomonarchia Daemonum Вейера. В результате нескольких переводов некоторые имена имеют несколько вариантов написания, которые приводятся в статьях, относящихся к ним. Демоны Vassago, Seere, Dantalion и Andromalius - это новые дополнения к Ars Goetia , которых нет в Pseudomonarchia Daemonum, на котором он основан.
Демоны описаны как управляемые четырьмя королями сторон света: Амаймон (восток), Корсон (запад), Зиминиар (север) и Гаап (юг). Сноска в одном варианте издания вместо списков их в качестве ORIENS или Уриенс, Paymon или Paymonia, Аритона или Egyn и Amaymon или Amaimon, альтернативно известного как Samael , Азазель , Азаэль и Mahazael (якобы их предпочтительных раввинистических имен). [17]Оккультная философия Агриппы перечисляет царей сторон света как Урией (восток), Амаймон (юг), Паймон (запад) и Эгин (север); снова предоставляя альтернативные имена Самуил (т.е. Самаэль), Азазель, Азаэль и Махазуил. Волшебный Календарь перечисляет их как Бейл , Moymon, Poymon и Egin, [18] [19] , хотя Петерсон отмечает , что некоторые варианты издание вместо списка» Asmodel на востоке, Amaymon на юге, Paymon на западе, и Aegym в север"; «Ориенс, Паймон, Египт и Амаймон»; или « Амодео [ так в оригинале] (царь востока), Паймон (царь запада), Эгион (царь севера) и Маймон» [18]).
Ars Theurgia Goetia в основном происходит из Тритемия в Steganographia , хотя уплотнения и для того , чтобы духи отличаются из - за искаженной передачи по рукописи. [10] [20] Были добавлены ритуалы, которых нет в Стеганографии , что в некотором смысле противоречит аналогичным ритуалам, найденным в Арс Гоэтия и Арс Паулина.. Большинство призванных духов привязаны к точкам на компасе, четыре императора привязаны к сторонам света (Карнезиэль на востоке, Аменадиэль на западе, Демориэль на севере и Каспиэль на юге), а шестнадцать герцогов привязаны к кардиналам. точки, межкардинальные точки и дополнительные направления между ними. Есть еще одиннадцать «странствующих принцев», всего тридцать один духовный лидер, каждый из которых управляет от нескольких до нескольких десятков духов. [21]
Заимствован из третьей книги Стеганографии Тритемия и из частей Гептамерона , но якобы доставлен Апостолом Павлом вместо (как утверждал Тритемий) Разиэля . Элементы из «Магического календаря» , астрологические печати, сделанные Робертом Тернером в 1656 году « Архидоксы магии» Парацельса , и неоднократные упоминания оружия и 1641 года указывают на то, что эта часть была написана во второй половине семнадцатого века. [22] [23] Традиции общения Павла с небесными силами почти так же стары, как и само христианство , как видно из некоторых интерпретаций2 Коринфянам 12: 2–4 и апокрифический Апокалипсис Павла . « Арс Паулина» , в свою очередь, разделена на две книги: первая подробно описывает двадцать четыре ангела, выровненных с двадцатью четырьмя часами дня, а вторая (полученная больше от гептамерона) подробно описывает 360 духов зодиака . [23]
Упоминается Тритемиусом и Вейером, последний из которых утверждал, что произведение имеет арабское происхождение. Копия 15 века засвидетельствована Робертом Тернером, а копии на иврите были обнаружены в 20 веке. Ars Алмадель инструктирует маг о том , как создать восковую табличку с указанием конкретных конструкций предназначены для контакта ангелов через Скраинг . [24] [25]
Самая старая известная часть Лемегетона , Арс Нотория (или Ноториа ) была впервые упомянута Майклом Скоттом в 1236 году (и, таким образом, была написана ранее). Ars Notoria содержит ряд молитв ( в связи с тем , в заклятых книге Гонория ) , предназначенный для предоставления эйдетической памяти и мгновенное обучение к магу. Некоторые копии и издания Лемегетона полностью опускают эту работу; [26] [27] А. Э. Уэйт полностью игнорирует его, описывая Лемегетон . [9] Он также известен как Арс Нова .