Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Гравюра с изображением четырех антропоморфных божеств и двух животных
Аккадская цилиндр печать знакомства с. 2300 г. до н.э., изображающие божеств Инанну , Уту , Энки и Исимуд [1]
Карта с изображением древнего региона Месопотамии с современными достопримечательностями Ирака и Сирии.
Карта, показывающая протяженность Месопотамии и ее крупных городов относительно современных достопримечательностей

Божества в древней Месопотамии были почти исключительно антропоморфными . [2] Считалось, что они обладают экстраординарными способностями [2], и часто предполагалось, что они обладают огромными физическими размерами. [2] Божества обычно носили мелам , неоднозначную субстанцию, которая «покрывала их ужасающим великолепием» [3] и которую также могли носить герои, короли, гиганты и даже демоны. [4] Эффект, который оказывает на человека вид мелама божества, описывается словом ni , что означает « физическое ползание плоти ». [5] И шумерский, иАккадские языки содержат много слов , чтобы выразить ощущение щий , [4] , в том числе слова puluhtu , что означает «страх». [5] Божества почти всегда изображались в рогатых шапках, [6] [7] состоящих из семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов. [8] Иногда их изображали в одежде с вшитыми в нее изысканными декоративными золотыми и серебряными украшениями. [7]

Древние Месопотамцы считали , что их боги жили в небесах , [9] , но эта статуя Бога , было физическое воплощение самого бога. [9] [10] Таким образом, культовые статуи находились под постоянной заботой и вниманием [11] [9], и для их ухода за ними был назначен ряд священников. [12] Эти священники одевали статуи [10] и устраивали пиршества перед ними, чтобы они могли «есть». [11] [9] божеств в храм , как полагает, буквальное место , которое божествами жительства. [13] У богов были лодки, полноразмерные баржи.которые обычно хранились внутри их храмов [14] и использовались для перевозки своих культовых статуй по водным путям во время различных религиозных праздников . [14] У богов также были колесницы , которые использовались для перевозки своих культовых статуй по суше. [15] Иногда культовую статую божества переносили к месту битвы, чтобы божество могло наблюдать, как разворачивается битва. [15] Считалось, что главные божества месопотамского пантеона участвовали в «собрании богов» [6], посредством которого боги принимали все свои решения. [6] Это собрание рассматривалось как божественный аналогполудемократическая законодательная система , существовавшая во время Третьей династии Ура ( ок. 2112 г. до н . э. - ок. 2004 г. до н. э.). [6]

Пантеон Месопотамии значительно развился на протяжении своей истории. [16] В целом историю месопотамской религии можно разделить на четыре этапа. [16] На первом этапе, начиная с четвертого тысячелетия до нашей эры, владения божеств в основном были сосредоточены на основных потребностях для выживания человека. [17] Во время второй фазы, которая произошла в третьем тысячелетии до нашей эры, божественная иерархия стала более структурированной [17], и обожествленные цари начали входить в пантеон. [17] Во время третьей фазы, во втором тысячелетии до нашей эры, боги, которым поклонялись отдельные люди, и боги, связанные с простолюдинами, стали более распространенными. [17]В течение четвертой и последней фазы, в первом тысячелетии до нашей эры, боги стали тесно связаны с конкретными человеческими империями и правителями. [18] Имена более 3000 месопотамских божеств были восстановлены из клинописных текстов. [19] [16] Многие из них взяты из длинных списков божеств, составленных древними месопотамскими писцами. [19] [20] Самый длинный из этих списков - это текст под названием An = Antum , вавилонский научный труд, в котором перечислены имена более 2000 шумерских божеств с их семитскими эквивалентами. [19] [17]

Аннунаки представляют собой группа божеств первой засвидетельствована во время правления Гудео ( с. 2144 - 2124 до н.э.) и Третьей династия Ура. [21] [22] Первоначально Ануннаки, по-видимому, были небесными божествами с огромными силами, [23] [21], которые, как полагали, «определяли судьбы человечества». [22] Позже они стали рассматриваться как божества хтонического подземного мира. [23] Они главным образом упоминаются в литературных текстах [22], и очень мало доказательств, подтверждающих существование какого-либо их культа, пока не обнаружено. [24] [22]Вероятно, это связано с тем, что у каждого члена аннунаков был свой индивидуальный культ, отдельный от других. [21] Точно так же не было обнаружено никаких изображений аннунаков как группы, [21] хотя было идентифицировано несколько изображений ее отдельных членов. [21] Другая группа божеств - это Игиги , которые впервые засвидетельствованы из древневавилонского периода ( ок. 1830 г. до н.э. - ок. 1531 г. до н.э.). [25] Имя Игиги, кажется, первоначально применялось к десяти «великим богам», [25] но позже оно стало относиться ко всем богам Небес в совокупности. [25]В некоторых случаях термины Ануннаки и Игиги используются как синонимы. [21] [22]

Триада Небес [ править ]

Тремя наиболее важными божествами месопотамского пантеона во все периоды были божества Ан , Энлиль и Энки . [26] Ан отождествлялся со всеми звездами экваториального неба , Энлиль - со звездами северного неба , а Энки - со звездами южного неба . [27] Путь небесной орбиты Энлиля представлял собой непрерывный симметричный круг вокруг северного полюса мира , [28] но пути Ана и Энки, как полагали, пересекались в разных точках. [29]

ИмяИзображениеОсновные культовые центрыНебесное телоПодробностиСвязанный цвет
Ан
Ану [30]
Храм Эанна в Уруке [31]Экваториальное небо [27] [32]Ан (на шумерском), позже известный как Ану или Илу (на аккадском) [33], является верховным Богом и «главным двигателем в творении», воплощенным в небе. [30] Он - первый и самый далекий предок, [30] богословски задуманный как Бог Небес в его «трансцендентной безвестности». [34] Все божества считались потомками Аня и его супруги Ки (ср. Ануннаки ). [30] [35] [22] Хотя Ан был величайшим Богом, [36] [30] по крайней мере ко времени появления самых ранних письменных источников культ был в основном посвящен Энлилю . [37] [38]Luludanitu ; ансамбль красного, белого и черного [39]
Энлиль
Нунамнир, Эллиль [40] [41]
Храм Экур в Ниппуре [42] [43]Северное небо [27] [32]Энлиль, позже известный как Эллиль, - бог ветра, воздуха, земли и штормов [40] и главный из всех богов. [44] Он богословски задуман как « трансцендентный » аспект Ан. [45] Шумеры представляли Энлиля доброжелательным отцовским божеством, которое охраняет человечество и заботится об их благополучии. [46] Один шумерский гимн описывает Энлиля как столь славного, что даже другие боги не могли смотреть на него. [41] [47] Его культ был тесно связан со священным городом Ниппур [43], и после того, как Ниппур был разграблен эламитами в 1230 г. до н.э., его культ пришел в упадок. [48]В конце концов его роль главного божества сравнил с Мардуком , национальным богом вавилонян. [48]Лазурит- голубой [39] [49]
Энки
Нудиммуд, Ниншику, Эа [50]
Храм Э-Абзу в Эриду [50]Южное небо [27] [32]Энки, позже известный как Эа, также иногда называемый Нудиммуд или Ниншику, является богом подземного пресноводного океана [50], который также тесно связан с мудростью, магией, заклинаниями, искусством и ремеслами. [50] Он либо сын Ан, либо богиня Намму , [50] и брат-близнец Ишкура . [50] Он теологически задуман как « имманентный » аспект Ан. [45] Его жена - богиня Дамгалнуна ( Нинхурсаг ) [50], а его сыновья - боги Мардук , Асарлухи , Энбилулу., мудрец Адапа и богиня Нанше . [50] Его суккал , или министр, - двуликий бог-посланник Исимуд . [50] Энки - божественный благодетель человечества [50], который помог людям пережить Великий Потоп . [50] В книге «Энки и мировой порядок» он «детально описывает все особенности цивилизованного мира». [50] В Инанне и Энки он является хранителем священных мес , табличек, касающихся всех аспектов человеческой жизни. [50]Яшма- зеленая [39] [49]

Семь планетных божеств [ править ]

Число семь было чрезвычайно важным в древней месопотамской космологии. [51] [52] В шумерской религии самыми могущественными и важными божествами в пантеоне были «семь богов, которые повелевают»: [53] Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг , Нанна , Уту и Инанна . [54] Многие главные божества в шумерской мифологии были связаны с определенными небесными телами: [55] Инанна считалась планетой Венера , [56] [32] Уту считалась Солнцем, [57] [32] и Нанна была Луна. [58][32] Позднее месопотамские народы приняли эти ассоциации и также приписали свои собственные божества классическим планетам, пока все семь небесных тел, видимых невооруженным глазом, не стали отождествляться с главными божествами. [59] Современная семидневная неделя возникла у древних вавилонян [60], для которых каждый день был связан с одним из семи планетных божеств. [60]

ИмяИзображениеОсновные культовые центрыНебесное телоПодробностиСвязанный металл и цвет [примечание 1]
Уту
Шамаш [62]
Храмы Э-Баббара в Сиппаре и Ларсе [63]Вс [62]Уту, позже известный как Шамаш, - древний месопотамский бог Солнца [62], который также почитался как бог истины, справедливости и нравственности. [63] Он был сыном Нанны, младшего брата Эрешкигаль, и брата-близнеца Инанны. Считалось, что Уту видит все, что происходит в течение дня [63], и помогает смертным, терпящим бедствие. [63] Наряду с Инанной, Уту был исполнителем божественной справедливости. [64]Золото , желтый [65]
Нанна-Суен
Нанна, Энзу, Зуэн, Суен, Син [66]
Храм Э-киш-ну-Хал в Уре и еще один храм в Харране [58]Луна [58]Нанна, Энзу или Зуен («Владыка Мудрости») на шумерском языке, позже измененный как Суен и Син на аккадском [66], - древний месопотамский бог Луны. [58] Он был сыном Энлиля и Нинлиля, и одним из его самых известных мифов было повествование о том, как он был зачат и как он пробился из Подземного мира в Ниппур. [58] Бог Луны играет важную роль среди главных богов; в ассирийской эзотерической литературе он рассматривается как символ плеромы , то есть суммы всех сил богов и, следовательно, самого Ана. [67] Полумесяц бога Луны был изображен на вершине куспидов месопотамских храмов. [68]Серебристый , зеленый [69] [примечание 2]
Нергал
Храм Э- Меслам в Куте и Машкан-шапире [58]Марс [71]Нергал был связан с Подземным миром [72] и обычно является мужем Эрешкигаль . [72] Он также был связан с лесными пожарами (и отождествлялся с богом огня Гибилом [73] ), лихорадками, эпидемиями и войной. [72] В мифах он причиняет разрушения и разрушения. [72]Железо , красное [74] [примечание 3]
Набу
Борсиппа [76]Меркурий [76]Набу был месопотамским богом писцов и писцов. [76] Его женой была богиня Ташмету [76], и он, возможно, был связан с планетой Меркурий . [76] Позже он стал ассоциироваться с мудростью и сельским хозяйством. [76]Ртуть , оранжевый [74] [примечание 4]
Мардук
Вавилон [78] [48]Юпитер [79]Мардук - национальный бог вавилонян . [78] Расширение его культа тесно связано с историческим возвышением Вавилона [78] [48], и, ассимилировав различных местных божеств, включая бога по имени Асарлухи , он в конце концов пришел к параллели с Энлилем как главой богов. [78] [48] Его женой была богиня Сарпаниту . [78]Олово , белое [80]
Инанна
Иштар [81]
Храм Эанна в Уруке, [82] [56] [31], хотя у нее также были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре [82]Венера [56]Инанна, позже известная как Иштар, является «самым важным женским божеством древней Месопотамии во все времена». [81] Она была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. [83] Она была божественным олицетворением планеты Венера, утренней и вечерней звезды. [56] Сведения о ее отцовстве разнятся; [81] в большинстве мифов она обычно представлена ​​как дочь Нанны и Нингала, [84] но в других историях она дочь Энки или Ана вместе с неизвестной матерью. [81] У шумеров о ней было больше мифов, чем о любом другом божестве. [85] [86]Многие мифы о ней вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств. [87] Ее самый известный миф - история ее спуска в Преисподнюю , [88] в которой она пытается завоевать Преисподнюю, владения своей старшей сестры Эрешкигаль , [88] но вместо этого ее убивают семь судей Преисподняя . [89] [90] [91] Она возродилась только благодаря вмешательству Энки [89] [90] [91], а ее муж Думузид вынужден занять ее место в Подземном мире. [92] [93]Наряду со своим братом-близнецом Уту Инанна была борцом за божественное правосудие . [64]Медь , синий [80]
Нинурта
Ниндирсу [94]
Храм Э-шу-ме-ша в Ниппуре, [94] Гирсу , [95] Лагаш , [96] [97] и позже Калху в Ассирии [98] [99] [100]Сатурн [101]Нинурта, также известный как Нингирсу, был месопотамским божеством-воином, которому с самых ранних времен поклонялись в Шумере. [94] Он был защитником богов против птицы Анзо после того, как она украла Таблицу судеб у его отца Энлиля [94], и в мифе, который упоминается во многих трудах, но так и не сохранился полностью, он убил группу воины, известные как «Убитые герои». [94] Нинурта был также сельскохозяйственным божеством и богом-покровителем фермеров. [94] В эпической поэме Лугал-э он убивает демона Асага и использует камни, чтобы построить Тигр и Евфрат.реки, чтобы сделать их полезными для орошения. [99] Его главными символами были птица и плуг. [102]Свинец , черный [80]

Первобытные существа [ править ]

Различные цивилизации на протяжении истории Месопотамии имели много разных историй сотворения . [103] [104] Самые ранние рассказы о сотворении мира - это простые повествования на шумерском языке, датируемые концом третьего тысячелетия до нашей эры. [105] [106] Они в основном сохранились как краткие прологи к более длинным мифографическим сочинениям, касающимся других тем, таких как Инанна и Дерево Хулуппу , Создание Кирки , Энки и Нинмах . [107] [105] Более поздние отчеты гораздо более детально проработаны, добавлены несколько поколений богов и изначальных существ. [108]Самый длинный и самый известный из этих рассказов - это вавилонский Энума Элиш , или Эпос о творении , который разделен на семь табличек. [106] Сохранившаяся версия Enûma Eliš не могла быть написана ранее, чем в конце второго тысячелетия до нашей эры, [106] но она в значительной степени опирается на более ранние материалы, [109] включая различные работы, написанные во время аккадского, древневавилонского и Касситские периоды в начале второго тысячелетия до нашей эры. [109]

ИмяИзображениеПодробности
АбзуВ вавилонском эпосе о сотворении мира , Enûma Eliš , Абзу - изначальная неопределенность [110], супруг богини Тиамат , убитой богом Эа (Энки). [110] Абзу был олицетворением подземных первобытных вод. [110]
Аншар и КишарВ некоторых восточно-семитских мифах Аншар и Кишар - это изначальная пара, состоящая из мужчин и женщин соответственно. [23] В вавилонском Enûma Eliš они являются второй парой потомков, рожденных от Абзу и Тиамат [23] и родителями верховного An. [23]
KiКи - шумерская богиня, олицетворяющая саму землю. [111] В некоторых шумерских источниках она является изначальным существом, которое совокупляется с Ан, чтобы произвести множество растений. [112] Ки - мать Энлиля [113], и шумеры считали, что мир начался, когда Энлиль отделил ее от Ан. [113] Она может быть другим именем Нинхурсаг, богини земли. [114] [115]
НаммуНамму - изначальная богиня, которая, согласно некоторым шумерским традициям, родила Ан и Ки . [116] В конечном итоге она стала считаться матерью Энки [116] и почиталась как важная богиня-мать. [116] Поскольку клинописный знак, использованный для написания ее имени, совпадает со знаком энгура , синонимом абзу , весьма вероятно, что она была первоначально задумана как олицетворение подземных первобытных вод. [116]
Тиамат
В вавилонском эпосе о сотворении мира , Enûma Eliš , после разделения неба и земли богиня Тиамат и ее супруга Абзу - единственные существующие божества. [117] Пара мужчина-женщина, они спариваются, и Тиамат рождает первое поколение богов. [117] Эа (Энки) убивает Абзу [117], а Тиамат рождает одиннадцать монстров, чтобы отомстить за смерть своего возлюбленного. [117] В конце концов, Мардук, сын Энки и национальный бог вавилонян, убивает Тиамат и использует ее тело для создания земли. [117] В ассирийской версии истории вместо Тиамат убивает Ашур. [117]Тиамат была олицетворением первобытных вод, и трудно сказать, как автор Enûma Eliš представлял себе ее внешний вид. [117]

Другие главные божества [ править ]

ИмяИзображениеОсновные культовые центрыПодробности
Ашур
Ассур [118]Ашур является национальным богом ассирийцев , [118] , который был syncretized с Энлиля. [119] Он, возможно, изначально был местным божеством, связанным с городом Ассур , [118] но с ростом Ассирийской империи [118] его культ распространился на юг Месопотамии. [120]
Даган
Дагон		Мари , Эбла и Угарит [121]Даган - западносемитский бог зерна, которому поклонялись на всем Ближнем Востоке, в том числе в Месопотамии. [121] Согласно одной из традиций, Даган был изобретателем плуга. [121] Даган был ассимилирован в шумерский пантеон в раннем возрасте как второстепенное божество, сопутствующее Энлилю. [121] Его культ широко продвигал вавилонский царь Хаммурапи , который утверждал, что Даган позволил ему завоевать всю Месопотамию. [121] В ассирийском стихотворении Даган - один из судей Подземного мира. [121] Хотя когда-то ошибочно считалось, что Даган фигурирует в произведениях искусства как одетая в рыбу фигура, [121]теперь известно, что это неточно. [121]
Думузид
Таммуз [122]
Бад-Тибира и Куара [122]Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуз, - древний месопотамский бог пастухов [122] и главный супруг богини Инанны. [122] Его сестра - богиня Гештинанна . [122] [123] Помимо того, что он был богом пастухов, Думузид был также сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. [124] [125] Древние ближневосточные народы связывали Думузид с весной, когда земля была плодородной и изобильной, [124] [126] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". [124] [127]В течение месяца Думузид, приходившегося на середину лета, люди всего Шумера оплакивали его смерть. [128] [129] Вокруг его смерти на Ближнем Востоке ходило огромное количество популярных историй. [128] [129]
Эрешкигаль
КутаЭрешкигаль - королева подземного мира Месопотамии. [130] [131] Она жила во дворце, известном как Ганзир. [130] В более ранних историях ее муж - Гугаланна , [130] но в более поздних мифах ее муж - бог Нергал . [130] [131] Ее привратником был бог Нети [131], а ее суккал - бог Намтар . [130] В поэме «Сошествие Инанны в подземный мир» Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны. [132]
ГештинаннаНиппур, Исин и Урук [133]Гештинанна - сельская богиня земледелия, которую иногда связывают со сновидениями . [134] Она сестра Думузида, бога пастухов. [134] В одной из историй, она защищает своего брата, когда демоны галлы приходят, чтобы затащить его в Подземный мир, пряча его последовательно в четырех разных местах. [134] В другой версии истории, она отказывается сказать галле, где он прячется, даже после того, как они ее пытали. [134] Галла в конечном итоге принять Dumuzid прочь после того, как он предан безымянным «друг», [134]но Инанна постановляет, что он и Гештинанна будут меняться местами каждые шесть месяцев, каждый из которых проводит полгода в Подземном мире, а другой остается на Небесах. [134] Пока она находится в Подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаль. [134]
Гильгамеш
Урук и деревня недалеко от Ура [135]Большинство историков в целом согласны , что Гильгамеш был исторический царь города-государства шумерской из Урука , [135] [136] , который , вероятно , когда - то правили в течение ранней части раннего периода Династического ( с. 2900-2350 до н.э.). [135] [136] Несомненно, что в более поздний ранний династический период Гильгамешу как богу поклонялись в разных местах Шумера. [135] В двадцать первом веке до нашей эры Уту-хенгал , царь Урука, принял Гильгамеша в качестве своего божества-покровителя. [135] Цари Третьей династии Ура особенно любили Гильгамеша, называя его своим «божественным братом» и «другом». [135]В этот период вокруг него сложилось большое количество мифов и легенд. [135] Вероятно, в средневавилонский период ( ок. 1600 г. до н.э. - ок. 1155 г. до н.э.) писец по имени Сын-лэки-уннинни написал « Эпос о Гильгамеше» , эпическую поэму, написанную на аккадском языке, повествующую о героических подвигах Гильгамеша. [135] В начале стихотворения Гильгамеш описывается как «одна треть человека, две трети божественного». [135]
Гула
Нинтинугга, Нинкаррак, Мем, Бау, Нинисина [137]
Храм Э-гал-маха в Исине и другие храмы в Ниппуре, Борсиппе и Ашшуре [137]Гула, также известная как Нинтинугга, Нинкаррак, Меме, Бау и Нинисина, - месопотамская богиня исцеления и божественная покровительница врачей и медицинских работников. [137] Собаки считались для нее священными [137], и ее часто изображают в искусстве с собакой, сидящей рядом с ней. [137] Иногда она является женой Нинурты или Пабилсаха , [137] но также иногда описывается как замужем за второстепенным богом растительности Абу . [137]
Ишкур
Адад [138]
Каркара и Ашшур [139]Ишкур, позже известный как Адад, - месопотамский бог штормов и дождя. [138] Иногда его связывали с хурритским богом Тешубом и касситским богом Буриашем . [138] Его жена - богиня Шала . [138] Обычно он сын Ана, но в более старых традициях он сын Энлиля. [138]
ИштаранДер [139]Иштаран - местный бог шумерского города-государства Дер , который находился к востоку от реки Тигр на границе между Месопотамией и Эламом. [139] Его жена - богиня Шаррат-Дери, чье имя означает «Королева Дер», [139] и его суккалом был бог змей Нирах . [139] Текст позднего раннединастического периода призывает Иштаран разрешить пограничный спор между городами Лагаш и Умма . [139] В одной из своих надписей король Гудеа из Лагаша упоминает, что он установил святыню для Иштарана в храме Нингирсу в Гирсу [139]и описывает Иштарана как бога справедливости. [139] На кудуррусе (пограничных камнях) Иштаран часто изображается змеем, которым может быть Нирах [139] или сам Иштаран. [140] В ритуале, связанном с храмом Экур в Ниппуре, Иштаран является «умирающим богом» и приравнивается к Думузиду . [140] Его культ пришел в упадок в средневавилонский период, после чего он больше не появляется в личных именах. [139]
Нанше
Лагаш [76]Нанше - местная богиня, связанная с городом Лагаш. [58] Она дочь Энки и сестра Нингирсу . [58] Она связана с гаданием и толкованием снов [58]. Также считалось, что она помогает бедным и бедным [58] и обеспечивает точность весов и измерений. [58]
NinazuЭшнунна (позже замененный хурритским богом бури Тишпаком ) [141]Ниназу - сын Эрешкигаль и отец Нингишзиды . [141] Он тесно связан с Подземным миром. [141] Ему в основном поклонялись в Эшнунне в третьем тысячелетии до нашей эры, но позже он был вытеснен хурритским богом бури Тишпаком . [141] Богу по имени «Ниназу» также поклонялись в Энеги на юге Шумера, [141] но это может быть другой местный бог с тем же именем. [141] Его божественным зверем был mušḫuššu , своего рода дракон, который позже был подарен Тишпаку, а затем Мардуку. [141]
Нингал
Никкал [142]		Ур и Харран [142]Нингал, позже известная как искаженная форма Никкал, была женой Нанна-Суен, бога луны, и матерью Уту, бога солнца. [142]
Нингишзида
Лагаш [143]Нингишзида - бог, который обычно живет в подземном мире. [142] Он - сын Ниназу, и его имя этимологически может быть образовано от фразы, означающей «Повелитель Доброго Древа». [142] В шумерской поэме «Смерть Гильгамеша» герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду вместе с Думузидом в подземном мире. [143] Гудеа , шумерский царь города-государства Лагаш , почитал Нингишзиду как своего личного защитника. [143] В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида описываются как охраняющие врата наивысшего Неба. [144]Нингишзида был связан с созвездием Гидры . [145]
Нинхурсаг
Дамгалнуна, Нинмах [145]
Храм Э-Мах в Адабе [145]Нинхурсаг, также известная как Дамгалнуна и Нинмах, - шумерская богиня-мать , связанная с плодородием сельского хозяйства. [145] Многие из богов - ее детище, [145] и многие смертные правители также считали ее своей матерью. [145] Она также первая супруга Энки. [145] В мифе об Энки и Нинхурсаге , Энки и Нинхурсаг занимаются сексом, и Нинхурсаг рожает дочь, которую Энки насилует, в результате чего рождается вереница дочерей, каждую из которых изнасиловал Энки. [145] Ее главным храмом была Эма в Адабе, [145] но она также была связана с городом Кеш [145]и ее иногда называют «Белет-Или из Кеша» или «она из Кеша». [145] Один из ее главных символов - божественная эмблема, напоминающая более позднюю греческую букву омега . [146]
НинлильНиппур и Ассур [147]Нинлиль была женой Энлиля, правителя богов. [145] Вероятно, она была искусственно созданным божеством, придуманным как женский эквивалент Энлиля. [145] Считалось, что она имела власть наравне с Энлилем; [148] В одном стихотворении Нинлиль заявляет: «Как Энлиль твой господин, так и я твоя любовница!» [148]
Ниншубур
Поклонялись Инанне как ее суккалуНиншубур - суккал , личный помощник богини Инанны. [94] [149] [150] Она изображается как «непоколебимо преданная» в своей преданности любовнице. [149] В шумерском мифе об Инанне и Энки Ниншубур спасает Инанну от монстров, которых Энки посылает, чтобы схватить ее. [151] [152] [149] В шумерском мифе о сошествии Инанны в подземный мир Ниншубур умоляет всех богов попытаться убедить их спасти Инанну из подземного мира. [153] [154] Помимо того, что Ниншубур была источником великой мудрости и знаний, [149] также была богиней-воином.[149] Она была хранительницей и посланницей бога Ан . [149] Говорят, что она шла впереди Ана, куда бы он ни шел, позиция, традиционно отведенная для телохранителя . [149] В более поздней аккадской мифологии Ниншубур был синкретизирован с мужским божеством-посланником Папсуккалом . [150] [155]
НисабаЛагаш , Умма , а позже Эреш [99]Нисаба, также известная как Нанибгал, изначально была богиней зерна и земледелия [99], но, начиная с раннего династического периода, она превратилась в богиню письма, бухгалтерского учета и знаний писцов. [99] Она была дочерью Энлиля и сестрой Нингирсу. [99] Раньше ее мужем был бог Хая , [99] но в более поздние времена она стала считаться женой Набу , бога книжников. [99]

Второстепенные божества [ править ]

ИмяИзображениеОсновные культовые центрыПодробности
Ама-ОрхусУрук [156]Ама-орхус - богиня плодородия, которой поклонялись в Уруке в эллинистический период. [156]
АмасагнулАмасагнул - богиня, которая, как полагают, была супругой бога-посланника Папсуккала . [157]
Амашилама
В сборнике жалоб, озаглавленном « В пустыне у ранней травы» , Амашилама - божественная пиявка и сестра бога Даму , который умер и отправился в подземный мир. [158] По просьбе сына мать Даму выкапывает его кровь и измельчает ее на куски. [158] Она дает застывшую кровь Амашиламе, который смешивает ее с пивом, которое Даму должен выпить, чтобы вернуться к жизни. [158] Даму, однако, понимает, что он мертв, и заявляет, что он не в «траве, которая снова будет расти для его матери», ни в «водах, которые поднимутся». [158] Мать Даму благословляет его [158], и Амашилама умирает, чтобы присоединиться к нему в Подземном мире.[158] Она говорит ему, что «день, который для тебя рассветает, рассветет и для меня; день, который ты увидишь, я увижу», [158] имея в виду тот факт, что день в мире наверху есть ночь в подземном мире. [158]
Анту
Анту - богиня, которая была изобретена в аккадский период ( ок. 2334 г. до н.э. - 2154 г. до н.э.) в качестве супруги Ану. [30] [36] Ее имя - женская версия собственного имени Ану. [30] [36] Аккадцы верили, что дождь был молоком из облаков [159], которые, по их мнению, были грудью Анту. [159] Согласно немецкому классику Вальтеру Буркерту , греческая богиня Диона , упомянутая в Книге V Илиады как мать Афродиты , вероятно, является калькой для Анту . [160]
АнунитуАгаде и Сиппар [161]Ануниту была младшей вавилонской богиней, которая, как полагали, помогала женщинам при родах . [23] Позже она считалась просто аспектом Инанны. [23] В конце концов, этот аспект Инанны стал ассоциироваться с созвездием Рыб . [162]
АсарлухиКуара [163]Изначально Асарлухи был местным богом деревни Куара, которая располагалась недалеко от города Эриду . [163] В конце концов он стал считаться богом магического знания [163] и считался сыном Энки и Нинхурсаг. [163] Позже он был поглощен как аспект Мардука. [163] В стандартной вавилонской магической традиции имя «Асарлухи» используется просто как альтернативное имя Мардука. [163]
АшгиАдаб и Кеш [164]Ашги - брат богини Лисин . [164]
АшнанАшнан - богиня зерна. [165] В шумерской поэме «Спор между скотом и зерном» она и ее сестра Лахар созданы ануннаками, чтобы обеспечить их пищей. [166] Они производят большое количество еды, [167] но напиваются вина и начинают ссориться, поэтому Энки и Энлиль вмешиваются, объявляя Ашнана победителем. [168]
АруруАруру - богиня-мать, возможно, такая же, как Нинхурсаг. [76]
Бел Вавилонский
Вавилон [169] [170]В течение первого тысячелетия до нашей эры вавилоняне поклонялись божеству под названием « Бел », что означает «господин», которое было синкретизацией Мардука, Энлиля и умирающего бога Думузида . [169] [170] Бел носил все культовые титулы Энлиля [170], и его статус в вавилонской религии был в основном таким же. [170] В конце концов, Бел стал рассматриваться как бог порядка и судьбы. [170] Культ Бэла - главная составляющая еврейской истории " Бел и дракон " из апокрифических дополнений к Даниила . [171]
Белет-СериБелет-Сери - хтоническая богиня подземного мира, которая, как считалось, записывала имена умерших, когда они входили в подземный мир. [172]
БиртумБиртум - малоизвестный второстепенный бог, муж богини Нунгал . [173] [174]
Бык Небесный
Небесный Бык - это мифическое животное, которого Иштар требует от своего отца Ану как в шумерской поэме Гильгамеш и Небесный Бык, так и в Таблице VI стандартного аккадского эпоса о Гильгамеше после того, как Гильгамеш отвергает ее сексуальные достижения. [175] Ану дает его ей, и она обрушивает его на мир, вызывая массовые разрушения. [175] Гильгамеш и Энкиду в конце концов убивают быка. [175] Небесный Бык отождествляется с созвездием Тельца [175] и причиной, по которой Энкиду швыряет бедро быка в Иштар в эпосе о Гильгамешепосле поражения это может быть попытка объяснить, почему у созвездия отсутствуют задние части. [175]
BuneneСиппар , Урук и Ассур [63]Бунене - суккал и колесничий бога солнца Уту. [63] Ему поклонялись в Сиппаре и Уруке в древневавилонский период [63], а позже ему поклонялись в Ашшуре. [63] По некоторым данным, он мог быть сыном Уту. [63]
ДамуИсин, ​​Ларса, Ур и Гирсу [176]Даму - бог, руководящий исцелением и медициной. [176] Обычно он сын Нинисины и Нингишзиды или идентичен самому Нингишзиде. [176] В некоторых текстах «Даму» используется как другое имя Думузида, [177] но это может быть другое слово, означающее «сын». [177] Другому богу по имени «Даму» также поклонялись в Эбле и Эмаре , [176] но это может быть местный герой, а не бог исцеления. [176] Официальный культ Даму исчез где-то после древневавилонского периода. [176]
ДингирмаДингирма - богиня-мать, имя которой означает «возвышенное божество». [76] Возможно, она просто другое имя Нинхурсаг. [76]
Думу-зи-абзуКинунир [128]Думу-зи-абзу - местная богиня, которой поклонялись в деревне Кинунир, недалеко от города-государства Лагаш. [128] Ее имя, которое, вероятно, означает «хорошее дитя Абзу», [128] иногда сокращалось до Думу-зи , [128] но она не имеет очевидной связи с богом Думузидом . [128]
ЭмешEmesh является фермером божеством в шумерских стихотворении Энлиль ВЫБИРАЕТ Фермер Бог (ETCSL 5.3.3 ), который описывает , как Энлиль, в надежде « чтобы создать изобилие и процветание», создает два бога: Emesh и Enten , фермер и пастух соответственно . [178] Два бога спорят, и Эмеш претендует на позицию Энтена. [179] Они выносят спор перед Энлилем, который правит в пользу Антена. [180] Два бога радуются и примиряются. [180]
ЭнкимдуЭнкимду описывается как «владыка плотины и канала». [41] Он появляется в мифе о том, что Инанна предпочитает фермера, как богатого фермера, который соревнуется с Думузидом за привязанность Инанны. [181] [182] Он сын Энки и тесно связан с Энбилулу . [41] Иногда его называют формой Ишкур или альтернативным именем Мардука. [41]
ЭнмешарраЭнмешарра - второстепенное божество Преисподней. [41] Было сказано, что семь или восемь других второстепенных божеств были его потомками. [41] Его символом был сушшуру (разновидность голубя ). [41] В одном заклинании Энмешарра и Нинмешарра, его женский аналог, называются предками Энки и первобытными божествами. [41]
ЭннугиЭннуги - «инспектор каналов богов». [130] Он сын Энлиля или Энмесарры [130], а его жена - богиня Нанибгал . [130] Он связан с Подземным миром [41], и он может быть Гугаланной , первым мужем Эрешкигаль, под другим именем. [130]
EntenEnten пастух божество в шумерских стихотворении Энлиль ВЫБИРАЕТ Фермер Бог (ETCSL 5.3.3 ), который описывает , как Энлиль, в надежде « чтобы создать изобилие и процветание», создает два бога: Emesh и Enten , фермер и пастух соответственно . [178] Два бога спорят, и Эмеш претендует на позицию Энтена. [179] Они выносят спор перед Энлилем, который правит в пользу Антена. [180] Два бога радуются и примиряются. [180]
ЭнзагДильмун [130]Энзаг - одно из нескольких божеств, созданных половым союзом Энки и Нинхурсаг. [130] Он описан как «владыка Дильмуна». [130] В другом тексте он упоминается как « Набу Дилмуна». [130]
Erra
Эрра - воинственный бог, связанный с эпидемиями и насилием. [183] [184] Он - сын бога неба Ан [183], а его жена - малоизвестная, второстепенная богиня по имени Мами, которая отличается от богини-матери с тем же именем. [183] [185] Еще в аккадский период Эрра был связан с Нергалом [183] [184], и в конечном итоге он стал рассматриваться как просто его аспект. [183] [184] Имена стали использоваться как синонимы. [183]
Эррагал
Эрракал		Эррагал, также известный как Эрракал, является относительно редко засвидетельствованным божеством, которое обычно считалось формой Эрры [184], но эти два бога, вероятно, имеют разные происхождение. [186] Он связан с бурями и вызванными ими разрушениями. [185] В An = Anum I 316 Эррагал указан как муж богини Нинисиг и приравнивается к Нергалу. [185] В эпосе о Гильгамеше и эпосе об Атрахасисе говорится, что Эрракал «разорвал швартовые столбы», вызвав Великий Потоп . [185]
ГареусУрукGareus был богом введен в Урук в конце античности со стороны парфян , [187] , который построил небольшой храм , чтобы его там примерно в 100 году нашей эры. [187] Он был синкретическим божеством, сочетающим элементы греко-римского и вавилонского культов. [187]
ГатумдугЛагаш, а затем Гирсу [188]Гатумдуг - богиня, связанная с городом-государством Лагаш . [188] Позже она была приравнена к Бау . [188]
Гибиль
Гибиль - это обожествление огня. [134] Таким образом, он представляет огонь во всех его разрушительных и творческих аспектах. [134] По словам Джереми Блэка и Энтони Грина, он «представлял огонь во всех его аспектах: как разрушительную силу и как обжигающий жар месопотамского лета; и как созидательную силу, огонь в кузнечной печи и огонь в печь, в которой пекут кирпичи, и так называемый «основатель городов». [134] Он традиционно считается сыном Ана и Шалы , [134] но иногда он сын Нуску . [173]
ГугаланнаГугаланна - первый муж Эрешкигаль , королевы подземного мира. [130] Его имя, вероятно, первоначально означало «инспектор каналов Ан» [130], и он может быть просто альтернативным именем Эннуги . [130] Сын Эрешкигаль и Гугаланны - Ниназу . [130] В «Сошествии Инанны в Подземный мир» Инанна говорит привратнику Нети, что она спускается в Подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». [130] [189] [132]
ГунураГунура - божество с неопределенным статусом. В одних источниках божество описывается как муж богини Нинсун и отец Даму, а в других источниках - как сестра Даму. [190]
ХахануХахану - малоизвестный бог неопределенной функции, о котором вскользь упоминается в нескольких надписях. [191]
ХанбиХанби - отец бога демонов Пазузу . [192]
ХаниХани - второстепенное восточно-семитское божество. [193] Он - суккал бога бури Адада. [193]
ХайяУмма , Ур и Куара . [194]Хайя - муж богини Нисабы . [99] [194] Хайя был прежде всего богом писцов, [194] но он, возможно, также был связан с зерном и сельским хозяйством. [194] Он также служил привратником. [194] В некоторых текстах он идентифицируется как отец богини Нинлиль . [194] Ему поклонялись в основном во времена Третьей династии Ура, когда у него были храмы в городах Умма , Ур и Куара . [194] В более поздние времена у него был храм в городе Ассур и, возможно, был храм в Ниневии .[194] В Мари поклонялись богу по имени Хая, но, возможно, это было другое божество. [194]
HayasumХаясум - второстепенный бог, упоминаемый в некоторых надписях, но чья функция неизвестна. [195]
Хегир-Нуна
Гангир		Хегир-Нуна, также известная как Гангир, - одна из семи дочерей Бабы. [196]
ХендурсагХендурсаг был шумерским богом закона. [197] Король Лагаша Гудеа в одной надписи называет его «вестником земли Шумера». [191]
Иг-АлимаЛагаш [198]Иг-Алима - сын Бау и Ниндирсу . [198]
ИлабаАгаде [56]В течение короткого времени Илаба был главным божеством в аккадский период [56], но, кажется, был совершенно неясным во все другие периоды истории Месопотамии. [56] Он был тесно связан с королями Аккадской империи. [83]
ИлабратПоклонялись Ану как его суккалуIlabrat является sukkal или личный сопровождающий, бога Ану. [36] [199] Он появляется в мифе об Адапе, в котором он говорит Ану, что южный ветер не дует, потому что Адапа, жрец Эа в Эриду , сломал ему крыло. [199]
Имдугуд
Имдугуд, позже известный как Анзо, является огромным птицеподобным монстром с головой льва, которая была настолько огромной, что взмах ее крыльев считался причиной песчаных бурь и вихрей. [200] Имдугуд, вероятно, возник как олицетворение атмосферного тумана . [200] В некоторых описаниях у него есть «клюв, как у пилы», что указывает на то, что иногда у него была голова птицы. [200] В шумерской мифологии Имдугуд крадет священные мес (глиняные таблички , на которых записаны все аспекты цивилизации) у Энки. [200] В аккадской мифологии он крадет Таблицу судеб у Энлиля. [200]В обеих историях Имдугуду бросает вызов Нинурта, который побеждает его и возвращает украденное имущество его законному владельцу. [200] В шумерской истории о Гильгамеше, Энкиду и Нижнем мире Имдугуд - одно из нескольких существ, которые поселились на дереве хулуппу, посаженном Инанной [201] [202] [203] и прогнанным героем Гильгамешем. [202] [203]
ИштяраРегион Среднего Евфрата [138]Иштара - это в основном семитская богиня, которая в первую очередь ассоциировалась с любовью [138], но она также является богиней войны и бесконечности , а иногда и богиней-матерью. [138] С самого начала ее приравнивали к Иштар. [138] Раньше ее священным животным была змея, [138] но в более поздние времена это был скорпион. [138] Она отождествляется с созвездием Скорпиона . [138] Важная богиня с тем же именем, что и она, также почиталась хурритами в юго-восточной Анатолии и на северо-западе Сирии как богиня подземного мира. [138]
Исимуд
Поклонялся Энки как его суккалИсимуд, позже известный как Усмо, - суккал , личный помощник бога Энки. [138] Его имя связано со словом, означающим «имеющий два лица» [138], и он изображен в искусстве с лицами по обе стороны от головы. [138] Он действует как посланник Энки в мифах Энки и Нинхурсаг и Инанна и Энки . [138]
ИшумИшум был популярным, но не очень важным богом [111], которому поклонялись с раннего династического периода и далее. [111] В одном тексте он описывается как сын Шамаша и Нинлиль. [111] В целом он был доброжелательным божеством, служившим ночным сторожем и защитником. [111] Он может быть тем же богом, что и шумерский Хендурсаг , потому что оба они, как говорят, были мужем богини Нинмуг. [111] Иногда его связывали с Подземным миром [111], и считалось, что он оказывает успокаивающее влияние на Эрру , бога гнева и насилия. [111]
КаккаKakka является sukkal как к Ане и Аншару , который играет роль в тексте Нергал и Эрешкигаль . [204]
КиттуКитту - дочь Уту и Шериды . [205] Ее имя означает «Истина». [205]
КусКус - бог пастухов, упоминаемый в Теогонии Дунну . [206]
ЛахарЛахар - богиня крупного рогатого скота. [165] В шумерской поэме «Спор между скотом и зерном» она и ее сестра Ашнан созданы аннунаками для обеспечения их пищей. [166] Они производят большое количество еды, [167] но напиваются вина и начинают ссориться, поэтому Энки и Энлиль вмешиваются, объявляя Ашнана победителем. [168]
Лахму
Лахму - защитный и благотворный бог, чье имя означает «Волосатый». [207] Первоначально он был связан с Энки, а затем с Мардуком. [207] В неоассирийский период (911 г. до н.э. - 609 г. до н.э.) фигурки Лахму, изображенного с длинными волосами и длинной завитой бородой, помещались под фундаменты домов и храмов для защиты от демонов и эпидемий. [207] Лахму тесно связан с кусарикку или «человеком-быком». [207] В вавилонском Enûma Eliš Лахму и его супруга Лахаму - изначальная пара. [207] Их имена происходят от одного корня. [207]
Ламашту
Ламашту была богиней с «головой льва, зубами осла, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, залитыми (кровью?), Длинными пальцами и ногтями, а также ногами Анзо ». [208] Считалось, что она питалась кровью человеческих младенцев [208] и была широко признана причиной выкидышей и детских кроваток . [208] Хотя Ламашту традиционно считалась демоницей, [209] тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что она рассматривалась как богиня сама по себе. [208] Месопотамские народы защищали от нее амулеты и талисманы.[208] Считалось, что она плыла на своей лодке по реке Подземного мира [208] и была связана с ослами. [208] Считалось, что она была дочерью Ан. [208]
ЛисинАдаб и Кеш [164]Лисину и ее брату Ашги поклонялись в Адабе и Кеше. [164] Ее мужем был бог Нинсикила. [164] В шумерские времена Лисин считалась богиней-матерью. [164] Она отождествляется со звездой α Скорпион . [164] Позже, Нинсикила было случайно неправильно переведено как имя богини, и Лисин, соответственно, стал рассматриваться как бог. [164]
ЛугальбандаУрук , Ниппур и Куара [210]Лугалбанда был одним из первых легендарных царей шумерского города-государства Урук, который позже был объявлен богом. [210] Он - муж богини Нинсун и отец смертного героя Гильгамеша . [210] Он упоминается как бог рядом с Нинсун в списке божеств еще в ранний династический период. [210] Сохранился также краткий фрагмент мифа о нем того же периода. [210] Во времена Третьей династии Ура все цари приносили жертвы Лугалбанде как богу в священном городе Ниппур . [210]Два эпических стихотворения о Лугальбанде описывают его, успешно преодолевшего опасные горы в одиночку, хотя ему мешает тяжелая болезнь. [210] Список шумерских царей делает его пастырем, правившим 1200 лет. [210] У него близкие отношения с богиней Инанной. [210]
Лугал-Ирра и Месламта-эа
Кисига [210]Лугал-ирра и Месламта-эа - это набор богов-близнецов, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной в северной Вавилонии . [210] Они считались стражами дверных проемов [211], и, возможно, изначально они представляли собой группу близнецов, охраняющих врата Подземного мира, которые рубили мертвых на куски, когда они проходили через врата. [212] В неоасирийский период их небольшие изображения хоронили у входов, [211] причем Лугал-ирра всегда слева, а Месламта-иа всегда справа. [211] Они идентичны и показаны в рогатых шапках, каждый держит топор и булаву. [211] Их отождествляют с созвездиемБлизнецы , названные в их честь. [211]
LulalБад-тибира [208]Лулал - бог, тесно связанный с Инанной, [208] но их отношения неясны и неоднозначны. [208] Он появляется в «Сошествии Инанны в подземный мир» . [208] Он, кажется, в первую очередь был богом-воином, [208] но он также был связан с домашними животными. [208]
Мами или мамаМами или Мама - богиня-мать, имя которой означает «мать». [76] Она может быть той же богиней, что и Нинхурсаг. [76]
МандануМандану - бог божественного суда, которому поклонялись в нововавилонский период. [213]
МартуМарту, позже известный как Амурру, - бог, который разрушает города и «бушует по земле, как шторм». [214] Он является олицетворением кочевников, которые начали появляться на окраинах месопотамского мира в середине третьего тысячелетия до нашей эры, сначала с запада, но позже и с востока. [214] Один миф описывает, как дочь бога Нумушда настаивает на том, чтобы выйти замуж за Марту, несмотря на его непривлекательные привычки. [215] В древневавилонском и касситском искусстве Амурру изображен как бог, одетый в длинные одежды и несущий ятаган или пастуший посох . [5]
МишаруМишару - сын Уту и Шериды . [205] Его имя означает «Справедливость». [205]
Наная
Урук и Киш [116]Наная изначально была богиней похоти и сексуальности, которая разделяла многие свои аспекты с Инанной. [116] В древневавилонский период ей и Инанне, а также ее дочери Канисуре поклонялись как троице богинь в Уруке, а затем и в Кише. [116] Позже Наная была полностью ассимилирована с Инанной [116], и ее имя стало лишь одним из многих культовых эпитетов Инанны. [116]
НетиНети - привратник подземного мира. [216] В истории «Сошествие Инанны в подземный мир» он ведет Инанну через семь врат подземного мира, [216] [217] снимая по одной из ее одежды с каждых ворот, так что, когда она приходит к Эрешкигаль, она символически обнажена. бессильный. [216] [217]
НингикугаНингикуга - богиня тростников и болот. [218] Ее имя означает «Госпожа чистого тростника». [218] Она дочь Ану и Намму [218] и одна из многих супруг Энки. [218]
Нин-иммаНин-имма - божественное олицетворение женских гениталий. [219] [220] Ее имя буквально означает «женские гениталии». [220] Она появляется в одной из версий мифа об Энки и Нинсикиле, в котором она дочь Энки и Нинкурры . [220] [221] Энки насилует ее и заставляет родить Утту , богиню ткачества и растений. [220] [221]
НиндараНиндара - второстепенный бог, которого иногда считали супругой богини Нанше . [222]
Нингилин
Нингилин - божество, связанное с мангустами, которые распространены по всей южной Месопотамии. [223] который был объединен с Нингиримой , богом магии, призванным для защиты от змей. [223] Она, вероятно, богиня, но иногда ее могли считать богом. [223] Она была так тесно связана с мангустами, что позже аккадское слово «мангуст» было написано с использованием шумерского символа для ее имени. [223] Согласно популярной вавилонской поговорке, когда мышь убежала от мангуста в нору змеи, она провозгласила: «Я передаю вам привет от заклинателя змей!» [223]Существо, напоминающее мангуста, также встречается в древневавилонском глиптическом искусстве [223], но его значение неизвестно. [223]
НингиримаНингирама было божеством, связанным с магией, которое использовалось для защиты от змей. [223] Он или она были объединены с Нингилином , божеством мангустов, в раннем возрасте . [223]
НинкасиНинкаси - древняя шумерская богиня-хранительница пива.
НинкурраНинкурра - дочь Энки и Нинсара . [224] После секса со своим отцом Энки, Нинкурра родила Утту , богиню ткачества и растительности. [224]
НинменаНинмена - шумерская богиня-мать, имя которой означает «Госпожа Короны». [76] [224] Возможно, она просто другое имя Нинхурсаг. [76] [224]
НинмугНинмуг - жена бога Ишума или бога Хендурсага , которые могут быть тем же божеством. [111]
NinnisigНиннисиг - жена Эррагала. [185]
НинсарНинсар - дочь Энки и Нинхурсаг. [225] После секса со своим отцом Энки Нинсар родила Нинкурру . [224]
Нинсианна
Храм Э-эш-бар-зи-да в Уре и другие храмы в Сиппаре , Ларсе и Уруке [226]Нинсианна - шумерское божество планеты Венера . [226] Изначально она была богиней, но позже иногда рассматривалась как бог. [226] В одном тексте она описана как «священный факел, наполняющий небеса» [226] и часто ассоциировалась с гаруспицией . [226] Ее поклонение впервые засвидетельствовано во время Третьей династии Ура, и она продолжала почитать до периода Селевкидов (312 г. до н.э. - 63 г. до н.э.). [226] Особенно в более поздних текстах, она часто рассматривается как аспект Инанны-Иштар. [226]
НинсикилаНинсикила - муж богини Лисин . [164] Позже его имя было неправильно переведено как имя богини, и он стал считаться женщиной. [164]
Ninsun
Урук [99]Нинсун - божественная супруга Лугалбанды , обожествленного царя Урука, и мать героя Гильгамеша . [155]
НинтуНинту - шумерская богиня-мать, связанная с родами. [227] Ее имя буквально означает «Дама рождения». [76] Возможно, она просто аспект Нинхурсаг. [76]
Нира
Дер [139]Nirah является sukkal или личный сопровождающий, бога Ištaran . [139] Он был идентифицирован со змеями [139] и может появляться в форме змеи на кудуррусе . [139]
НумушдаКазаллу [173]Нумушда - бог, который был связан с городом Казаллу. [173] Его поклонение засвидетельствовано с раннего династического периода, [173] но его культ, похоже, прекратился в конце старовавилонского периода. [173] Он считался сыном бога луны Нанны и, возможно, считался божеством бури. [173] В мифе «Женитьба Марту » неназванная дочь Нумушды настаивает на том, чтобы выйти замуж за кочевого бога пустыни Марту , несмотря на его непривлекательный образ жизни. [173]
НунгалХрам Экур в Ниппуре [173]Нунгал, также известная как Манунгал, была дочерью Эрешкигаль. [173] Ее мужем был бог Биртум. [173] Позже она стала рассматриваться как аспект Нинтинугги . [173]
НускуХарран [173]Нуску - бог огня и света. [173] Он был сыном и министром Энлиля. [173] Бог Гибил иногда описывается как его сын. [173] Главным символом Нуску была зажженная масляная лампа . [173] Он был членом группы божеств, которым в неоасирийский период поклонялись в Харране преимущественно староарамейскоязычное население. [173]
Пабилшаг
Исин, ​​Ниппур и Лараг [19]Пабилшаг - бог, поклонение которому засвидетельствовано начиная с раннединастического периода. [19] Считалось, что он был сыном Энлиля и мужем Нинисины , богини-покровительницы Исина. [19] В некоторых текстах он отождествляется с Нинуртой или Нингирсу. [19] В одном шумерском стихотворении описывается путешествие Пабилшага в Ниппур. [19] Пабилшаг считался созвездием Стрельца . [19]
Пазузу
Пазузу - демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [19] Он показан с «довольно собачьей мордой с аномально выпученными глазами, чешуйчатым телом, пенисом со змеиной головой, когтями птицы и обычно крыльями». [19] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [192] Он был благодетельной сущностью, которая защищала от ветров, несущих мор [19], и считалось, что он смог заставить Ламашту вернуться в Подземный мир. [228] Амулеты с его изображением размещались в жилищах для защиты младенцев от Ламашту [192]а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от нее. [192] По иронии судьбы, Пазузу появляется в фильмах «Экзорцист» как демон, овладевающий маленькой девочкой. [192]
Шаррат-ДериДер [139]Шаррат-Дери - жена Иштарана , местного бога шумерского города-государства Дер. [139] Ее имя означает «Королева Дер». [139]
ШараХрам Э-Мах в Умме и, возможно, также Телль Аграб [229]Шара был местным божеством, связанным с городом Умма, где его главным храмом была Эма. [229] Фрагмент каменной чаши с его именем, обнаруженный на свалке в Телль-Аграбе , к северо-востоку от Вавилона, указывает на то, что ему также могли поклоняться там. [229] Он также был богом-воином и упоминается как «герой Аня». [229] В вавилонском мифе об Анзо, Шара - один из богов-воинов, которого просят вернуть Таблицу судеб , но он отказывается. [229] В «Сошествии Инанны в подземный мир» Шара - одно из трех божеств, которые приходят поприветствовать ее по возвращении. [229] В мифе о Лугалбандеи в единственной надписи о здании Третьей династии Ура, Шара описывается как «сын» Инанны [229], традиция, которая прямо противоречит обычному изображению Инанны молодой и не имеющей потомства. [81]
ШеридаСиппар и Ларса [229] [230]Шерида, позже известная как Ая, была богиней света и женой бога солнца Уту. [229] [205] Она была тесно связана с сексуальностью и плодородием. [229] [205] Она была особенно популярна в древневавилонский период и нововавилонский период (626 г. до н.э. - 539 г. до н.э.). [229]
ШуллатШуллат был слугой бога солнца Шамаша . Его функция в качестве сопровождающего была в качестве личной безопасности бога большего Адада , как описано и показанных таблетки 11 линий 98-100 из эпоса о Гильгамеше (вместе с Ханиш выполняющих двойной функцией в этом качестве). [231]
Шул-па-эИмя Шул-па-э означает «юный блеск» [229], но он не считался юным богом. [229] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруги Нинхурсаг. [229] [232] В одном шумерском стихотворении Шул-па-э делают подношения в Подземном мире [229], и, в более поздней мифологии, он был одним из демонов Подземного мира. [229]
Шул-утулаШул-утула был божеством-покровителем, известным только как личное божество Энтемены , царя города Энинну . [233]
SirturСиртур была богиней овец, известная из надписей и попутных комментариев в текстах. В конце концов она стала синкретизированной с богиней Нинсун. [234] В некоторых текстах она описывается как мать Думузида. [235]
Шул-ШаганаЛагаш [198]Шул-Шагана - сын Бау и Нингирсу . [198]
СидуриСидури - мудрая богиня, которая, как полагали, держала пивную на краю света. [232] В более ранних древневавилонских версиях эпоса о Гильгамеше она пытается отговорить Гильгамеша от его поисков бессмертия, [236] вместо этого убеждая его довольствоваться простыми радостями жизни. [236] Ее имя означает «Она - мой оплот». [232]
СилилиСилили - малоизвестная богиня, которая, очевидно, была матерью всех лошадей. [232] В « Эпосе о Гильгамеше» она упоминается только один раз . [232]
СумуганСумуган - малоизвестный «бог равнины», на которого кратко упоминается в шумерской поэме «Спор между скотом и зерном» . [165]
ТашметуКалху [237]В ассирийской мифологии Ташмету - божественная супруга Набу , бога писцов и мудрости; [237] в вавилонской мифологии эта роль вместо этого отводится богине Нанайе . [237] Ташмету ассоциируется с мудростью и сексуальной привлекательностью, качеством, которое она разделяет с Инанной и Нанайей. [237] Поэтическая композиция из Библиотеки Ашшурбанипала описывает, как в одном ритуале статуи Набу и Ташмету собирались вместе для «церемонии бракосочетания». [237] В одном из сохранившихся писем описывается, как после свадьбы Ташмету и Набу оставались в спальне шесть дней и семь ночей, в течение которых им был подан изысканный пир.[237] Ташмету засвидетельствовано относительно поздно [237] и не упоминается в текстах, предшествующих старовавилонскому периоду. [237]
УрашУраш - самая ранняя засвидетельствованная супруга Ану; [30] [36] она описана в шумерских текстах, датируемых третьим тысячелетием до нашей эры. [30] [36] Ее роль супруги Ану позже приписали Ки , олицетворению Земли. [30] [36]
Утту
Утту - шумерская богиня ткачества. [62] Тот же самый клинописный символ, который использовался для написания ее имени, также использовался для написания шумерского слова, обозначающего « паук », [62] указывая на то, что Утту, вероятно, представлялся как паук, плетущий паутину. [62] Она появляется прежде всего в мифе об Энки и Нинсикиле , в котором она сопротивляется сексуальным домогательствам своего отца Энки, укрываясь в своей паутине , [238] но он убеждает ее позволить ему использовать подарок из свежих продуктов и обещание, что он женится на ней. [238] Энки отравляет ее пивом и насилует .[238] Ее спасает жена Энки Нинхурсаг, [238] которая извлекает сперму Энкииз ее влагалища и сажает ее в землю, в результате чего вырастает восемь новых растений, которые Энки позже ест. [238]
ЗабабаХрам Э-мете-урсаг в Кише [239]Забаба - местный бог, связанный с городом Киш, недалеко от Вавилона. [239] Согласно местной традиции, он был мужем богини-воина Инанны, которая была очень важным божеством в этом городе. [239] Самые ранние сведения о Забабе относятся к раннему династическому периоду. [239] Забаба был богом войны, и он был синкретизирован с богом Нинуртой, который был также известен как Нингирсу. [239] В одном списке божеств он назван «Мардук битвы». [239] Его основным символом был посох с головой орла. [239]

Иностранные божества в Месопотамии [ править ]

ИмяИзображениеМесто происхожденияПодробности
Astarte
Левант [240]Астарта - западно-семитская богиня войны [240] , имя которой связано с именем, принадлежащим восточно-семитской богине Иштар. [240] У нее и Иштар было много общих качеств, [240] но Астарта была более тесно связана с войной, а Иштар более тесно связана с любовью и сексуальностью. [240] В конечном итоге две богини были синкретизированы. [240]
Атаргатис
Сирия [241]Атаргатис - сирийская богиня, которой поклонялись в первые века нашей эры. [241] Ее главным культовым центром был храм в городе Иераполис , [241] который еврейский раввин позже назвал одним из пяти самых важных языческих храмов на Ближнем Востоке. [242] Ее культ был по- видимому , весьма влиятельным во время римского периода , [243] , но единственный источник описания ритуалов , связанных с ней подробно является сатирическим очерком О сирийской богине , написанный во втором веке нашей эры в эллинизированном сирийским Лукиане . [243]Трактат Лукиана - это прежде всего сатира, высмеивающая произвольные культурные различия между «греками» и «ассирийцами», подчеркивающая то, как сирийцы переняли греческие обычаи и тем самым фактически сами стали «греками». [244] Поэтому ученые спорят, является ли трактат точным описанием сирийских культурных практик [241], и очень мало известно об Иераполе, кроме того, что записано в самой сирийской богине . [241]
Аглибол
Пальмира , Сирия [245]Аглибол - пальмиренский бог луны. [245] Ему поклонялись вместе с Малакбелем , богом солнца. [245]
Баальшамин
Сирия [246]Баалшамин - изначально ханаанское божество, культ которого распространился по большей части Сирии. [246] Он бог плодородной почвы и чистого неба. [246] Его имя означает «Господь Небес», и считалось, что небеса принадлежат ему. [246] Он был верховным богом погоды и дождя. [246]
Бел Пальмиры
Пальмира, Сирия [247]Бог под названием «Бел», отличный от вавилонского бога с таким же титулом, почитался как главный бог Пальмирского пантеона в Сирии в конце первого тысячелетия до нашей эры. [248] Он впервые засвидетельствован под именем Бол , [249] но после того, как вавилонский культ Мардука-Бела был введен в Пальмиру примерно в 213 г. до н.э., он был переименован в «Бел». [249]
Бес
Египет [250]Бес - египетский бог игр и развлечений. [251] Он был представлен как «полнолицый, кривоногий карлик с огромной головой, выпученными глазами, выдающимся языком, пушистым хвостом и обычно большой оперенной короной в качестве головного убора». [251] Представления о почти идентичном боге-карлике получили широкое распространение на Ближнем Востоке в течение первого тысячелетия до нашей эры и распространены в Сирии, Палестине и Аравии. [252] Имя этого бога на ассирийском и вавилонском языках могло быть Пессо. [252] Бес, кажется, был единственным египетским богом, которому широко поклонялись по всей Месопотамии. [253]
HumbanЭлам [253]Хамбан, позже известный как Напириша, - эламский бог неба. [253] Его имя означает «Великий Бог». [253]
ХутранЭлам [253]Хутран - эламский бог, который, как полагали, был сыном Киририши и Напириши . [253]
Иншушинак
Элам [253]Иншушинак является бог эламский был первоначально бог - покровитель города Сузы , [253] , но позже стал главным божеством подземного мира. [253]
ИнзакДильмун [254]Шумеры считали Инзака главным богом пантеона дильмунитов [254], но сами дильмуниты считали его богом Агару , земли в восточной Аравии. [254] Его главный культовый центр находился на острове Файлака , [254] где ему был посвящен храм. [254] В нововавилонский период Инзак отождествлялся с Набу. [254]
Лагамал и ИшмекерабЭлам [253]Лагамал и Ишмекераб - близнецы эламитские богини, которые, как полагали, служили судьями мертвых в Подземном мире. [253]
Малакбель
Пальмира, Сирия [245]Малакбель - пальмиренский бог солнца. [245] Ему поклонялись вместе с Аглиболом , богом луны. [245]
МескилакДильмун [254]Мескилак - богиня-покровительница города Дильмун. [254] Возможно, ее считали женой или матерью Инзака . [254] Шумеры, кажется, отождествляли ее с Нинхурсаг. [254] Иногда ее называют Нин-Дилмун, что означает «Госпожа Дилмуна». [254]
МуатиДильмун [255]Муати - малоизвестный бог Дильмунита, упоминаемый в некоторых шумерских текстах. [255] Позже он был синкретизирован с Набу. [255]
NahhunteЭлам [253]Наххунте - эламский бог солнца и справедливости. [253]
NapirЭлам [50]Напир - эламский бог луны. [50]
ПиненкирЭлам [253]Пиненкир, позже известная как Киририша, - богиня-мать, которой поклонялись эламиты. [253] Ее имя означает «Великая Богиня». [253]
ЛахамонДильмун [254]Лахамон - богиня Дилмунита, которая описывается в месопотамских текстах как « Шарпаниту Дилмуна ». [254]
МанзатЭлам [50]Манзат - жена эламского бога Симута . [50]
Рухуратер, Килахшупир и ТирутирЭлам [50]Рухуратер, Килахшупир и Тирутир - это группа местных эламских божеств. [50]
Сияшум, Нарунте и НиарзинаЭлам [50]Сияшум, Нарунте и Ниарзина - три сестры эламской богини Киририши . [50]
SimutЭлам [50]Симут - эламский бог, который служит вестником. [50]
Яхве
Эль , Элохим , Эль Шаддай , Ях
Царства Израиля и Иудеи [256] [257] [258]Яхве был национальным богом израильтян , которые первоначально жили в левантийских царствах Израиля и Иудеи. [256] [257] [258] В 586 г. до н.э. нововавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим , разрушил Храм Соломона и депортировал элитных членов иудейского общества в Вавилон в ходе события, известного как « вавилонское изгнание ». [259] Современные ученые в целом согласны с тем, что большая часть Девтерономической истории, вероятно, была отредактирована и отредактирована иудейскими священниками, жившими в Вавилоне во время изгнания. [260] ПроизведенияВторой Исайя , также написанный в Вавилоне, представляет собой первое недвусмысленное заявление иудеев об отсутствии чуждых божеств и провозглашение Яхве единственным верховным Богом . [261] Большая часть Торы, вероятно, была написана и составлена ​​после изгнания, когда персы разрешили евреям вернуться на свою родину. [262] [263]
ЯрхиболПальмира, Сирия [264]Ярхибол изначально был пальмиренским богом справедливости и нравственности, [264] но в конечном итоге он стал также считаться богом солнца из-за синкретизма с вавилонским богом солнца Шамашем. [265]

См. Также [ править ]

  • Элохим
  • Генеалогическое древо вавилонских богов

Примечания [ править ]

  1. ^ Металлы перечислены как сделано арабским географом Аль-Dimašqī († 1327), который описал храмы Sabians из Харрана (группыкоторые сохранились месопотамской религии), и ученый 10-го века Аль-Nihāwandī. [61] Цвета перечислены в соответствии с общей реконструкцией, предоставленной Питером Джеймсом и Мариусом Энтони Ван дер Слуис, основанной наописании Геродотом стен Экбатаны , описаниях других месопотамских храмов и более ранних исследованиях Генри Роулинсона . Каждый уровень месопотамских храмов был разного цвета, что соответствовало иерархии планетарных богов. [59]
  2. ↑ Авторы цитируют Генри Роулинсона (1841) в « Мемуарах на месте атропатенианской экбатаны» , где он говорит, что цвет, связанный с луной, был зеленым, «оттенок, который восточные жители применяют к серебру». [70]
  3. ↑ Геродот в своем описании стен Экбатаны использует греческий термин phoiníkeos , который может означать «пурпурно-красный», «малиновый», «темно-красный» или просто «красный». Современные переводчики уместно употребляют слово «алый». [75]
  4. ^ Геродот использует греческий термин sandarákinos , который определил «оранжевый пигмент», сделанный из реальгара , который современные переводчики переводят как «оранжевый» (или «киноварь», оранжево-красный). [77]

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Kramer 1961 , стр. 32–33.
  2. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 93.
  3. ↑ Black & Green 1992 , стр. 93–94.
  4. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 130–131.
  5. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 130.
  6. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 98.
  7. ^ a b Nemet-Nejat 1998 , с. 185.
  8. ↑ Black & Green 1992 , стр. 102.
  9. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 94.
  10. ^ a b Nemet-Nejat 1998 , с. 186.
  11. ^ a b Nemet-Nejat 1998 , стр. 186–187.
  12. ^ Немет-Nejat 1998 , стр. 186-188.
  13. ↑ Black & Green 1992 , стр. 174.
  14. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 44–45.
  15. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 52.
  16. ^ a b c Schneider 2011 , стр. 54.
  17. ^ а б в г д Шнайдер 2011 , стр. 53.
  18. ↑ Schneider 2011 , стр. 53–54.
  19. ^ Б с д е е г ч я J K L черный и зеленый +1992 , стр. 147.
  20. Перейти ↑ Schneider 2011 , pp. 52–53.
  21. ^ Б с д е е Бришей 2016 года .
  22. ^ Б с д е е Leick 1998 , с. 8.
  23. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 34.
  24. ↑ Falkenstein 1965 , pp. 127–140.
  25. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 106.
  26. ↑ Kramer, 1963 , стр. 120–122.
  27. ^ a b c d Rogers 1998 , стр. 13.
  28. ^ Levenda 2008 , стр. 29.
  29. ^ Levenda 2008 , стр. 29-30.
  30. ^ a b c d e f g h i j Black & Green 1992 , стр. 30.
  31. ^ а б Харрис 1991 , стр. 261–278.
  32. ^ a b c d e f Немет-Неджат 1998 , стр. 203.
  33. Перейти ↑ Clay 2006 , p. 101.
  34. ^ Джеймс 1963 , стр. 140.
  35. Перейти ↑ Katz 2003 , p. 403.
  36. ^ Б с д е е г Стивенса 2013 .
  37. ^ Шнайдер 2011 , стр. 58.
  38. ^ Kramer 1963 , стр. 118.
  39. ^ a b c Ataç 2018 , стр. 78.
  40. ^ a b Coleman & Davidson 2015 , стр. 108.
  41. ^ a b c d e f g h i j Black & Green 1992 , стр. 76.
  42. ↑ Black & Green 1992 , стр. 74 и 76.
  43. ^ a b Привет 1996 , стр. 231–234.
  44. ↑ Kramer, 1983 , pp. 115–121.
  45. ^ a b Saggs 1987 , стр. 191.
  46. ^ Kramer 1963 , стр. 119.
  47. ^ Kramer 1963 , стр. 121.
  48. ^ а б в г д Шнайдер 2011 , стр. 59.
  49. ^ а б Райт 2002 , стр. 34–35.
  50. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш Black & Green 1992 , с. 75.
  51. ^ McEvilley 2002 , стр. 424.
  52. ^ Bautsch 2003 , стр. 119.
  53. ^ Kramer 1963 , стр. 123.
  54. ↑ Kramer, 1963 , стр. 122–123.
  55. ^ Немет-Nejat 1998 , стр. 201-203.
  56. ^ Б с д е е г Black & Green 1992 , стр. 108-109.
  57. ↑ Black & Green 1992 , стр. 182–184.
  58. ^ a b c d e f g h i j k Black & Green 1992 , стр. 135.
  59. ^ a b Джеймс и Ван дер Слуис 2008 , passim .
  60. ^ a b Lutwyche 2013 .
  61. ^ Джеймс и Ван - дер - Слуйс 2008 , с. 66.
  62. ^ a b c d e f Black & Green 1992 , стр. 182.
  63. ^ a b c d e f g h i Black & Green 1992 , стр. 184.
  64. ^ a b Pryke 2017 , стр. 36–37.
  65. ^ Джеймс и Ван - дер - Слуйс 2008 , с. 66 за металл, пассим за цвет.
  66. ^ a b Kasak & Veede 2001 , стр. 17–18.
  67. ^ Парпола 1993 , стр. 176, 184-185, отмечает 66, 89, 93.
  68. ^ Джеймс и Ван - дер - Слуйс 2008 , с. 69.
  69. ^ Джеймс и Ван - дер - Слуйс 2008 , с. 66 по металлу; п. 58 для цвета.
  70. ^ Джеймс и Ван - дер - Слуйс 2008 , с. 58.
  71. ^ Kasak & Veede 2001 , стр. 27.
  72. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 136.
  73. ^ Kasak & Veede 2001 , стр. 28.
  74. ^ a b Джеймс и Ван дер Слуис 2008 , стр. 66 по металлу; п. 57, примечание 1 для цвета.
  75. ^ Джеймс и Ван - дер - Слуйс 2008 , с. 57.
  76. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Black & Green 1992 , с. 133.
  77. ^ Джеймс и Ван - дер - Слуйс 2008 , с. 61.
  78. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 128.
  79. ^ Kasak & Veede 2001 , стр. 20.
  80. ^ a b c Джеймс и Ван дер Слуис 2008 , стр. 66 по металлу; passim для цвета.
  81. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 108.
  82. ↑ a b Leick 1998 , p. 87.
  83. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 109.
  84. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. IX-XI, XVI.
  85. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. XIII, XV.
  86. ↑ Kramer 1961 , стр. 101.
  87. ^ Ванстипоут 1984 , стр. 225-228.
  88. ^ а б Pryke 2017 , стр. 101.
  89. ^ a b Pryke 2017 , стр. 101–103.
  90. ^ a b Kramer 1961 , стр. 83–96.
  91. ^ а б Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 52–71.
  92. ^ Прайк 2017 , стр. 102-104.
  93. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 71-89.
  94. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 142.
  95. Перейти ↑ Black & Green 1992 , pp. 138, 142.
  96. ^ Марк 2017 .
  97. ↑ Black & Green 1992 , стр. 71, 138.
  98. ^ Робсон 2015 .
  99. ^ a b c d e f g h i j Black & Green 1992 , стр. 143.
  100. ^ Penglase 1994 , стр. 43.
  101. ^ Kasak & Veede 2001 , стр. 25-26.
  102. ↑ Black & Green 1992 , стр. 142–143.
  103. ^ Horowitz 1998 , стр. 107-147.
  104. ↑ Black & Green 1992 , стр. 53–54.
  105. ^ a b Kramer 1961 , стр. 30–41.
  106. ^ a b c Горовиц 1998 , стр. 107–108.
  107. Перейти ↑ Horowitz 1998 , p. 134.
  108. ^ Horowitz 1998 , стр. 107-134.
  109. ^ a b Горовиц 1998 , стр. 108.
  110. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 27.
  111. ^ a b c d e f g h i Black & Green 1992 , стр. 112.
  112. ↑ Black & Green 1992 , стр. 112–113.
  113. ^ a b Kramer 1961 , стр. 72–73.
  114. ↑ Kramer 1961 , стр. 41.
  115. ^ Kramer 1963 , стр. 122.
  116. ^ a b c d e f g h i Black & Green 1992 , стр. 134.
  117. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 177.
  118. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 37.
  119. ↑ Black & Green 1992 , стр. 38.
  120. ↑ Black & Green 1992 , стр. 37–38.
  121. ^ a b c d e f g h Black & Green 1992 , стр. 56.
  122. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 72.
  123. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 74-84.
  124. ^ a b c Акерман 2006 , стр. 116.
  125. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 87–88.
  126. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 83–84.
  127. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 83–87.
  128. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 73.
  129. ^ a b Якобсен 2008 , стр. 74–84.
  130. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Black & Green 1992 , стр. 77.
  131. ^ a b c Nemet-Nejat 1998 , стр. 184.
  132. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , с. 55.
  133. ^ Рихтер 2004 .
  134. ^ a b c d e f g h i j k Black & Green 1992 , стр. 88.
  135. ^ a b c d e f g h i Black & Green 1992 , стр. 89.
  136. ↑ a b Далли 1989 , стр. 40.
  137. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 101.
  138. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Black & Green 1992 , с. 110.
  139. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Black & Green 1992 , с. 111.
  140. ^ a b Саймонс 2017 , стр. 86.
  141. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 137.
  142. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 138.
  143. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 139.
  144. ↑ Black & Green 1992 , стр. 139–140.
  145. ^ Б с д е е г ч я J к л м черный и зеленый 1 992 , стр. 140.
  146. ↑ Black & Green 1992 , стр. 146.
  147. ↑ Black & Green 1992 , стр. 140–141.
  148. ↑ a b Leick 2013 , p. 67.
  149. ^ Б с д е е г Прайк 2017 , стр. 94.
  150. ^ а б Иордания 2002 .
  151. ↑ Kramer, 1961 , стр. 67–68.
  152. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 20-27.
  153. ↑ Kramer, 1961 , стр. 92–94.
  154. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 61-63.
  155. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 141.
  156. ^ a b Иордания 2002 , стр. 13.
  157. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 243.
  158. ^ Б с д е е г ч Сузах 2009 , с. 79.
  159. ^ a b Nemet-Nejat 1998 , с. 182.
  160. ^ Burkert 2005 , стр. 300.
  161. ↑ Black & Green 1992 , стр. 34–35.
  162. ↑ Black & Green 1992 , стр. 35.
  163. ^ a b c d e f Black & Green 1992 , стр. 36.
  164. ^ a b c d e f g h i j Black & Green 1992 , стр. 122.
  165. ^ a b c Kramer 1963 , стр. 220.
  166. ^ a b Kramer 1963 , стр. 220–221.
  167. ^ a b Kramer 1963 , стр. 221–222.
  168. ^ а б Крамер 1963 , стр. 222.
  169. ^ a b Fontenrose 1980 , стр. 440.
  170. ^ а б в г д Донигер 1990 , стр. 120.
  171. Перейти ↑ Wills 2002 , p. 53.
  172. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 48.
  173. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Black & Green 1992 , стр. 145.
  174. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 52.
  175. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 49.
  176. ^ a b c d e f Black & Green 1992 , стр. 57.
  177. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 57, 73.
  178. ^ a b Kramer 1961 , стр. 49–50.
  179. ^ a b Kramer 1961 , стр. 50.
  180. ^ а б в г Крамер 1961 , стр. 51.
  181. ↑ Kramer, 1961 , стр. 101–103.
  182. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 30-49.
  183. ^ Б с д е е Horry 2016 года .
  184. ^ а б в г Саймонс 2017 , стр. 88.
  185. ^ а б в г д Саймонс 2017 , стр. 89.
  186. Перейти ↑ Simons 2017 , pp. 88–89.
  187. ^ a b c Армстронг 1996 , стр. 736.
  188. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 86.
  189. ↑ Kramer 1961 , стр. 90.
  190. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 91.
  191. ^ a b Иордания 2002 , стр. 110.
  192. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 148.
  193. ^ a b Иордания 2002 , стр. 111.
  194. ^ Б с д е е г ч я Weeden 2016 года .
  195. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 117.
  196. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 102.
  197. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 120.
  198. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 39.
  199. ^ а б Макколл 1990 , стр. 65.
  200. ^ a b c d e f Black & Green 1992 , стр. 107.
  201. ↑ Black & Green 1992 , стр. 107–108.
  202. ^ a b Kramer 1961 , стр. 33–34.
  203. ^ a b Pryke 2017 , стр. 153–154.
  204. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 152.
  205. ^ Б с д е е Голландии 2009 , с. 115.
  206. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 168.
  207. ^ a b c d e f Black & Green 1992 , стр. 115.
  208. ^ Б с д е е г ч я J к л м н черный и зеленый 1992 , стр. 116.
  209. ↑ Black & Green 1992 , стр. 115–116.
  210. ^ a b c d e f g h i j k Black & Green 1992 , стр. 123.
  211. ^ a b c d e Black & Green 1992 , стр. 124.
  212. ↑ Black & Green 1992 , стр. 123–124.
  213. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 187.
  214. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 129.
  215. ↑ Black & Green 1992 , стр. 129–130.
  216. ^ a b c Kramer 1961 , стр. 87.
  217. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 157–159.
  218. ^ а б в г Иордания 2002 , стр. 221.
  219. ^ Ceccarelli 2016 , стр. 21.
  220. ^ а б в г Лаундервиль 2010 , стр. 184.
  221. ^ a b Якобсен 1987 , стр. 195.
  222. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 183.
  223. ^ a b c d e f g h i Black & Green 1992 , стр. 132.
  224. ↑ a b c d e Jordan 2002 , p. 223.
  225. Перейти ↑ Jordan 2002 , pp. 90, 223.
  226. ^ Б с д е е г Стивенса 2016 года .
  227. ↑ Black & Green 1992 , стр. 132–133.
  228. ↑ Black & Green 1992 , стр. 147–148.
  229. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Black & Green 1992 , с. 173.
  230. ^ Джордж 1999 , стр. 224–225.
  231. ^ Дэй, Джон (1 декабря 2002 г.). Яхве, боги и богини Ханаана . Журнал для изучения Ветхого Завета: серия приложений. 265 (переиздание ред.). A&C Black. п. 200. ISBN 0826468306. Проверено 18 мая 2015 .
  232. ^ а б в г д Джордж 1999 , стр. 225.
  233. Перейти ↑ Jordan 2002 , p. 245.
  234. ^ Jordan 2002 , стр. 286-287.
  235. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 85-87.
  236. ^ a b Ackerman 2005 , стр. 130–131.
  237. ^ Б с д е е г ч Horry 2013 .
  238. ^ а б в г д Якобсен 1987 , стр. 184.
  239. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 187.
  240. ^ a b c d e f Будин 2004 , с. 95–145.
  241. ^ а б в г д Андраде 2013 , стр. 288.
  242. Перейти ↑ Andrade 2013 , p. 289.
  243. ^ а б Андраде 2013 , стр. 288-289.
  244. ^ Андраде 2013 , стр. 289-292.
  245. ^ Б с д е е Teixidor 1979 , стр. 34-35.
  246. ↑ a b c d e Teixidor 1979 , p. 18.
  247. ^ Teixidor 1979 , стр. 1.
  248. ^ Teixidor 1979 , стр. 1-16.
  249. ^ а б Тейксидор 1979 , стр. 16.
  250. ↑ Black & Green 1992 , стр. 41–42.
  251. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 41.
  252. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 42.
  253. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Black & Green 1992 , с. 74.
  254. ^ Б с д е е г ч я J к л м черный и зеленый 1 992 , стр. 66.
  255. ^ a b c Иордания 2002 , стр. 205.
  256. ^ a b Миллер 1986 , стр. 110.
  257. ^ a b День 2002 , стр. 15.
  258. ^ a b Dever 2003 , стр. 125.
  259. Перейти ↑ Grabbe 2010 , p. 2.
  260. ^ Финкельштейн & Зильберман 2001 , стр. 302-305.
  261. Перейти ↑ Betz 2000 , p. 917.
  262. Перейти ↑ Blum 1998 , pp. 32–33.
  263. ^ Финкельштейн & Зильберман 2001 , стр. 310-313.
  264. ^ а б Тейксидор 1979 , стр. 33–34.
  265. ^ Teixidor 1979 , стр. 34.

Библиография [ править ]

  • Акерман, Сьюзан (2005), Когда герои любят: неоднозначность Эроса в историях Гильгамеша и Дэвида , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Columbia University Press, стр. 130–131, ISBN 978-0-231-13260-2
  • Акерман, Сьюзан (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (редактор), Пол и различия в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
  • Андраде, Натанаэль Дж. (2013), Сирийская идентичность в греко-римском мире , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-01205-9
  • Армстронг, Джеймс А. (1996), «Урук», в Fagan, Brian M .; Бек, Шарлотта; Майклс, Джордж; Скарр, Крис; Зильберман, Нил Ашер (ред.), Oxford Companion to Archeology , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 735–736, ISBN 978-0-19-507618-9
  • Атач, Мехмет-Али (2018), Искусство и бессмертие на Древнем Ближнем Востоке , Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-15495-7
  • Бауч, Келли Кобленц (2003), «Исследование географии 1 Еноха 17-19: Никто не видел того, что видел я» , Дополнения к Журналу по изучению иудаизма , Лейден, Нидерланды и Бостон, Массачусетс: Брилл, ISBN 978-90-04-13103-3, ISSN  1384-2161
  • Бец, Арнольд Готфрид (2000), «Монотеизм» , в Фридмане, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен К. (ред.), Библейский словарь Эрдмана , Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-90-5356-503-2
  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8
  • Блюм, Эрхард (1998), «Вопросы и проблемы в современных дебатах о священных писаниях» , в Шектмане, Сара; Баден, Джоэл С. (ред.), Слои священных писаний: современные дискуссии и будущие направления , Цюрих, Швейцария: Theologischer Verlag, стр. 32–33, ISBN 978-3-290-17536-8
  • Бриш, Николь (2016), «Анунна (Ануннаку, Ануннаки) (группа богов)» , Древние месопотамские боги и богини , Музей Пенсильванского университета , получено 9 мая 2018 г.
  • Будин, Стефани Л. (2004), "Повторное Афродиты-Ashtart Синкретизм", Нумен , 51 (2): 95-145, DOI : 10,1163 / 156852704323056643
  • Беркерт, Уолтер (2005), «Глава двадцатая: Ближневосточные связи», в Фоли, Джон Майлз (ред.), Компаньон к древнему эпосу , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
  • Чеккарелли, Мануэль (2016), Enki und Ninmah: Eine migische Erzählung in sumerischer Sprache , Orientalische Relionen in der Antik, 16 , Тюбинген, Германия: Мор Зибек, ISBN 978-3-16-154278-7
  • Клей, Альберт Тобиас (2006) [1923], Происхождение библейских традиций: легенды на иврите в Вавилонии и Израиле , Юджин, Орегон: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-59752-718-7
  • Coleman, JA; Дэвидсон, Джордж (2015), Словарь мифологии: AZ тем, легенд и героев , Лондон, Англия: Arcturus Publishing Limited, ISBN 978-1-78404-478-7
  • Далли, Стефани (1989), Мифы из Месопотамии: Сотворение, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
  • Дэй, Джон (2002), Яхве и боги и богини Ханаана , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum, ISBN 978-0-567-53783-6
  • Девер, Уильям Г. (2003), Кем были первые израильтяне и откуда они пришли? , Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-4416-3
  • Донигер, Венди (1990), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Фалькенштейн, А. (1965), «Die Anunna in der sumerischen Überlieferung», Ассириологические исследования , Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета (16): 127–140
  • Финкельштейн, Израиль; Зильберман, Нил Ашер (2001), Раскопанная Библия: новое видение археологами древнего Израиля и происхождение священных текстов , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Саймон и Шустер, ISBN 978-0-7432-2338-6
  • Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1980) [1959], Python: Исследование Дельфийского мифа и его истоков , Беркли, Калифорния, Лос-Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-04106-6
  • Джордж, Эндрю (1999), «Словарь собственных существительных» , «Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках» , Лондон, Англия, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Мельбурн, Австралия, Торонто, Онтарио, Нью-Дели, Индия, Окленд, Новая Зеландия и Rosebank, Южная Африка: Penguin Books, ISBN 978-0-14-044919-8
  • Граббе, Лестер Л. (2010), Введение в иудаизм Второго Храма , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: A&C Black, ISBN 978-0-567-55248-8
  • Алло, William W. (1996), "Обзор: Энка и теология Эрида", Журнал Американского восточного общества , 116 , American Oriental Society, стр 231-234,. Дои : 10,2307 / 605698 , JSTOR  605698
  • Харрис, Ривка (февраль 1991), "Инанна-Иштар , как Paradox и совпадение Противоположности", история религий , 30 (3): 261-278, DOI : 10,1086 / 463228 , JSTOR  1062957 , S2CID  162322517
  • Голландия, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии древнего Ближнего Востока , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Онтарио и Плимут, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ., ISBN 978-0-7425-9979-6
  • Горовиц, Уэйн (1998), Космическая география Месопотамии, Месопотамские цивилизации, озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, ISBN 978-0-931464-99-7
  • Хорри, Рут (2013), «Ташмету (богиня); божественная супруга бога Набу, связанная с мудростью и сексуальной привлекательностью» , « Древние месопотамские боги и богини» , Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy , извлечено 9 мая 2018 г.
  • Хорри, Рут (2016), «Эрра (бог); Бог войны и эпидемий, который позже стал тесно связан с богом подземного мира Нергалом» , « Древние месопотамские боги и богини» , Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy , извлечено 9 Май 2018
  • Якобсен, Торкилд (2008) [1970], «К образу Таммуза», в Моран, Уильям Л. (редактор), К образу Таммуза и другим очеркам по истории и культуре Месопотамии , Юджин, Орегон: Wipf & Stock , стр. 73–103, ISBN 978-1-55635-952-1
  • Якобсен, Торкильд (1987), Арфы, которые когда-то ...: Шумерская поэзия в переводе , Нью-Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета, ISBN 978-0-300-07278-5
  • Джеймс, Эдвин Оливер (1963), Поклонение небесному богу: сравнительное исследование семитской и индоевропейской религии , Лондон, Англия: Athlone Press, ASIN  B000PD61S2
  • Джордан, Майкл (2002) [1993], Энциклопедия богов , Лондон, Англия: Kyle Cathie Limited, ISBN 978-0-8160-5923-2
  • Kasak, Enn; Виде, Рауль (2001), Кыйва, Маре; Куперьянов, Андрес (ред.), «Понимание планет в древней Месопотамии» (PDF) , Folklore: Electronic Journal of Folklore , Тарту, Эстония: Folk Belief and Media Group of ELM, 16 : 7–33, CiteSeerX  10.1.1.570.6778 , DOI : 10.7592 / FEJF2001.16.planets , ISSN  1406-0957
  • Кац, Д. (2003), Образ подземного мира в шумерских источниках , Bethesda, Мэриленд: CDL Press
  • Крамер, Самуэль Ноа (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
  • Крамер, Самуэль Ноа (1963), Шумеры: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45238-8
  • Kramer, Сэмюэл Ной (1983), "Шумерский Потоп Миф: обзор и пересмотр", анатолийских исследований , Анкара, Турция: Британский институт в Анкаре, 33 : 115-121, DOI : 10,2307 / 3642699 , JSTOR  3642699
  • Лаундервиль, Дейл (2010), Безбрачие в древнем мире: его идеал и практика в доэллинистическом Израиле, Месопотамии и Греции , Книга Майкла Глейзера, Колледжвилл, Мэриленд: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5734-8
  • Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-19811-0
  • Лейк, Гвендолин (2013) [1994], Секс и эротизм в месопотамской литературе , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-1-134-92074-7
  • Левенда, Питер (2008), Лестница в небеса: китайские алхимики, еврейские каббалисты и искусство духовной трансформации , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum, ISBN 978-0-8264-2850-9
  • Лютвиче, Джейн (22 января 2013 г.), «Почему в неделе семь дней?» , bbc.co.uk , Religion & Ethics, The British Broadcasting Company, заархивировано из оригинала 1 мая 2018 г. , получено 30 апреля 2018 г.
  • Марк, Джошуа Дж. (2 февраля 2017 г.), «Нинурта» , энциклопедия древней истории , заархивировано из оригинала 6 января 2018 г. , извлечено 4 августа 2018 г.
  • Макколл, Генриетта (1990), Месопотамские мифы , Легендарное прошлое, Остин, Техас: Техасский университет Press, ISBN 978-0-292-75130-9
  • МакЭвилли, Томас (2002), Форма древней мысли: сравнительные исследования в греческой и индийской философии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Allworth Press, ISBN 978-1-58115-203-6
  • Миллер, Патрик Д. (1986), История древнего Израиля и Иуды , Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 978-0-664-21262-9
  • Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood, ISBN 978-0-313-29497-6
  • Пенглаз, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиода , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-0-415-15706-3
  • Прайк, Луиза М. (2017), Иштар , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-1-138-86073-5
  • Джеймс, Питер; Ван - дер - Слуйс, Marius Энтони (2008), "зиккураты, цвета и Планет: Роулинсон Revisited", Журнал Cuneiform исследований , Американская школы восточных исследований, 60 : 57-79, CiteSeerX  10.1.1.694.36 , DOI : 10.1086 / JCS25608622 , JSTOR  25608622 , S2CID  163475560
  • Парпола Симо (1993), "Ассирийская Древо жизни: Прослеживая истоки еврейского монотеизма и греческой философии" (PDF) , Журнал Ближнего Востока , 52 (3): 161-208, DOI : 10,1086 / 373622 , JSTOR  545436 , S2CID  162212276
  • Рихтер, Т. (2004), "Untersuchenungen zu den lokalen Panthea Süd- und Mittelbabyloniens in altbabylonidcher Zeit", Alter Orient und Altes Testament , Мюнстер, Германия: Ugarit-Verlag, 2 (257)
  • Робсон, Элеонора (2015), «Нинурта, бог победы» , Нимруд: Материальные аспекты производства ассирийских знаний , Открытый корпус с обширными аннотациями клинописи, Академия высшего образования Великобритании
  • Роджерс, Джон Х. (1998), «Происхождение древних астрономических созвездий: I: Месопотамские традиции», Журнал Британской астрономической ассоциации , Лондон, Англия: Британская астрономическая ассоциация, 108 (1): 9–28, Bibcode : 1998JBAA..108 .... 9R
  • Саггс, HWF (1987), Повседневная жизнь в Вавилонии и Ассирии , Dorset Press, ISBN 978-0-88029-127-9
  • Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию , Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 978-0-8028-2959-7
  • Шушан, Грегори (2009), Концепции загробной жизни в ранних цивилизациях: универсализм, конструктивизм и опыт близкой к смерти , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum, ISBN 978-0-8264-4073-0
  • Саймонс, Фрэнк (2017), Хазенбос, Джуст; Миттермайер; Новак, Мирко; Сутер, Клаудия Э. (ред.), "Новое соединение к хурро-аккадской версии списка богов Вайднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)", Altorientalische Forschungen , Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер, 44 (1): 82-100, DOI : 10.1515 / AOFO-2017-0009 , ISSN  0232-8461 , S2CID  164771112
  • Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан / Ану (бог): месопотамский бог неба, одно из верховных божеств; известный как Ан на шумерском языке и Ану на аккадском» , « Древние месопотамские боги и богини» , Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, Великобритания Higher Education Academy , данные получены 9 мая 2018 г.
  • Стивенс, Кэтрин (2016), «Нинси'анна (бог / богиня); Божество планеты Венера; аспект Инаны / Иштар как Венеры». , Древние месопотамские боги и богини , Открытый корпус с обширными аннотациями клинописи, Академия высшего образования Великобритании , получено 9 мая 2018 г.
  • Teixidor, Javier (1979), Vermaseren, MJ (ed.), The Pantheon of Palmyra , Études Préliminaires aux Religiones Orientales Dans l'Empire Romain, Лейден, Нидерланды: EJ Brill, ISBN 978-90-04-05987-0
  • Ванстифут, HL (1984), «Инанна / Иштар как фигура полемики» , Борьба богов: документы рабочей группы Гронингена по изучению истории религий , Берлин: Mouton Publishers, 31 , ISBN 978-90-279-3460-4
  • Виден, Марк (2016), «Хайя (бог); супруга Нидабы / Ниссабы, богиня зерна и писцов, он известен как« привратник »и связан с искусствами писцов». , Древние месопотамские боги и богини , Открытый корпус с обширными аннотациями клинописи, Академия высшего образования Великобритании , получено 9 мая 2018 г.
  • Завещания, Лоуренс Митчелл (2002), Древние еврейские романы: антология , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-515142-8
  • Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ноа (1983), Инанна: Королева Неба и Земли: ее рассказы и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6
  • Райт, Дж. Эдвард (2002), Ранняя история неба , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-534849-1