Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Линн Альтон де Сильва
Линн де Сильва.jpg
де Сильва в 1970-х
Родившийся( 1919-06-16 )16 июня 1919 г.
Курана , Британский Цейлон
Умер22 мая 1982 г. (1982-05-22)(62 года)
Коломбо , Шри-Ланка
Место отдыхаКоломбо, Шри-Ланка
НациональностьШри-ланкийский
Альма-матерОбъединенная теологическая семинария города Нью-Йорка ( STM ), Бирмингемский университет ( MA ), Серампурский колледж (BD, Th.D )
Род занятийМетодист министр и директор экуменического института по изучению и диалога
ИзвестенБуддийско-христианский диалог
ЗаголовокПреподобный доктор
Супруг (а)Лакшми Сирима в девичестве Мендис
Дети4

Линн Альтон де Силва (16 июня 1919 - 22 мая 1982) была шри-ланкийским теологом и методистским священником . Он был основателем и редактором одного из первых богословских журналов о буддийско-христианских встречах под названием Dialogue (1961–1981) [1] [2], главным переводчиком при редактировании Ветхого Завета сингальской Библии, опубликованной как New Sinhala Bible. (1973–1982) и директор Экуменического института изучения и диалога (EISD) [3]в Шри-Ланке (1962–1982). Линн де Сильва широко считается одним из ведущих христианских практиков буддистско-христианского диалога в Шри-Ланке, а также одним из пионеров этого диалога. [4]

Книга Линн де Сильва под названием « Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке» ( de Silva, 1974 ) упоминалась в двух журналах в начале 1980-х годов как не имеющая аналогов как введение в буддизм в Шри-Ланке. Возможно, его наиболее заметным вкладом в теологию является книга под названием «Проблема самости в буддизме и христианстве» ( de Silva, 1979 ) [5], в которой он указывает на извечное заблуждение буддистов и христиан о том, что понятие бессмертного душа - это библейское учение. Эту книгу считает Шмидт-Лейкель.быть одним из классиков буддистско-христианского диалога, который стал хорошо известен среди тех, кто активно участвует в этом диалоге. Книга также была включена в серию « Библиотека философии и религии Джона Хика » .

Отец Линн де Сильва и трое его братьев были методистскими священниками. По словам Уолтера Смолла, Линн де Силва и его братья Фред и Дензил были одними из самых значительных методистских писателей в Шри-Ланке в период 1931–1964 гг. [6] [7] Поступив на активную службу в методистском служении в 1946 году, де Сильва продолжил свое высшее образование, получив квалификацию, включая степень бакалавра богословия , две степени магистра и степень доктора богословия . Помимо служения в министерстве, де Сильва в течение двадцати лет участвовал в диалогической и экуменической деятельности Всемирного совета церквей , и он был исполнительным президентомПрезидиум Национального совета по религии и миру Шри-Ланки (1979–1980 годы). Он умер вскоре после этой роли, выступая перед аудиторией на конференции, продолжая работать до конца. В 1999 году здание учебного центра EISD было посвящено памяти Линн де Сильва и преподобного Дж. Б. Джексона, первого директора EISD.

Семья, образование и карьера [ править ]

Линн Антон де Сильва родилась в методистской семье 16 июня 1919 года в городе Курана в Катунаяке , Шри-Ланка. [8] Его отец, Джон Саймон де Сильва (1868-1940), был методистом министром , [9] и его мать, Клара де Сильва, была домохозяйкой . Линн де Сильва была второй младшей из сестер: Перл (? -1999) и пяти братьев: Фредерика Стэнли (1904-1980), Роя, Джорджа Дензила (? -1996), Эрика и Хью. О детстве де Сильвы известно немного, кроме того, что он получил христианское воспитание, вырос под влиянием благочестивых родителей. [10]Линн де Сильва и трое его братьев - Фред, Дензил и Рой - выросли и стали методистскими священниками. [9] Хью де Сильва умер во время подготовки к рукоположению.

Образование [ править ]

Прежде чем быть принятым в качестве кандидата на служение, де Сильва был учителем с 1938 по 1942 год. [5] В 1942 году он обучался для служения в Объединенном теологическом колледже в Бангалоре , а в 1946 году поступил на активную службу в методистском служении. [5] Он служил министром на станциях, в том числе Коллупития, Веллаватте , Канди , Бадулла , Галле , Калахе, Мутвал и Седува; в общей сложности он проработал два года на первых двух станциях, полгода в Канди, два года в Калахе, три года в Мутувале и три с половиной года в Седуве. [8] В сентябре 1950 года де Силва был рукоположен в сан методистского священника.[11]

Линн и Лакшми в начале 1950-х гг.

Через несколько месяцев после рукоположения Линн де Сильва вышла замуж за Лакшми Мендис 3 февраля 1951 года [12] в методистской церкви Колпетти в Коломбо . К концу года, 16 ноября 1951 года, у Линн и Лакшми родился первый сын, Лахан Джаялат де Силва.

Начиная с 1950-х годов де Сильва получил высшее образование. Он получил степень бакалавра богословия (BD) в колледже Серампур в Индии; степень магистра священного богословия (STM) Союзной теологической семинарии города Нью-Йорка ; диплом по буддизму со специализацией в буддизме тхеравады Университета Видьяланкара в Шри-Ланке; степень магистра искусств (MA) Бирмингемского университета в Англии; и степень доктора богословия (Th.D.) Сената Серампурского колледжа . [5] Он также прошел курс обучения вБуддизм махаяны в университете Видьодая в Шри-Ланке. Во время учебы у Линн и Лакшми 16 сентября 1954 года родился второй сын, Лалит Кристанна де Силва.

Карьера и деятельность [ править ]

Новаторская работа Линна де Сильвы в буддийско-христианском диалоге и его работа по переводу Библии началась в начале 1960-х годов после того, как он завершил свое служение в Седуве. В 1962 году де Сильва был назначен служить в Национальном христианском совете Исследовательского центра религии и общества в Веллаватте , который позже стал Экуменическим институтом изучения и диалога - важным центром буддийских исследований. [11] Незадолго до начала работы в Учебном центре 3 сентября 1961 года у Линн и Лакшми родился третий ребенок, Широми Прияла де Силва (позже Родриго).

Во время руководства Учебным центром де Сильва был назначен со-переводчиком сингальского комитета по пересмотру Библии в 1964 году. [13] В комитет входило около сорока ученых, включая протестантское и римско-католическое духовенство, буддийские монахи и ученые. [13] С 1964 по 1973 год комитет сосредоточился на переводе греческой версии Нового Завета Библии на сингальский язык . [13] В том же году, когда де Сильва начал работать с переводческим комитетом, 6 марта 1964 года у Линн и Лакшми родился последний ребенок и третий сын, Шанта Асири де Сильва.

Линн де Сильва с семьей в 1977 году на свадьбе старшего сына. (Слева направо) Шанта, Лакшми, Лахан, Пис, Линн, Лалит и Широми

В конце 1960-х годов, когда ему было около пятидесяти лет, де Сильва пережил тяжелый сердечный приступ. [5] Во время выздоровления Лакшми управлял домом, следил за своим здоровьем и проводил встречи. [5] Кроме того, она руководила работой Учебного центра, выполняя большинство административных обязанностей, организовывая конференции и задачи, связанные с публикациями. [5] Она продолжала выполнять эти обязанности даже после выздоровления де Сильвы, чтобы он мог сосредоточиться на своих исследованиях, писательстве и путешествиях. [5]

С 1970 по 1971 год де Силва жил в Англии с Лакшми, в то время как он служил Всемирным церквям в качестве лектора Уильяма Патона в колледжах Селли Оук в Бирмингеме. [12] Находясь в Англии, де Сильва также был приглашенным лектором по азиатским религиям в Бристольском университете . [5]

После его возвращения в Шри - Ланку, де Сильва продолжил перевод Библии работы, и он был назначен главным переводчиком Ветхого Завета в сингальском в 1973. [13] Fr. Алоизиус Пейрис SJ заявляет следующее относительно новой должности де Сильвы в качестве главного переводчика:

Его знание родного языка в сочетании с его знакомством с греческим и ивритом, а также глубокое знание библейского богословия обеспечили ему выдающееся положение в команде, которая сделала новый сингальский перевод Библии. Именно благодаря его безжалостной критике многие традиционные христианские термины на сингальском ... были исключены из библейского и литургического употребления. Он указал, как никто раньше, такие слова, когда они произносятся в буддийском контексте, искажают послание Евангелия, одновременно нанося насилие также и сингальскому языку.

Лакшми де Силва также сыграла важную роль в переводе Библии. После трех месяцев обучения ее назначили секретарем переводческой комиссии. [12] [13] Ее роль в комитете включала техническую работу, такую ​​как корректура, и канцелярскую работу, такую ​​как набор текста и общение с прессой. [12] Она обладала достаточными знаниями греческого и иврита, чтобы иметь возможность проверить точность и непротиворечивость перевода Библии, который она продолжала на постоянной основе даже после того, как заболела ближе к концу своей жизни. [12] Обладая опытом, который она приобрела, Лакшми собрала ценный материал для использования в будущих переводах Библии. [12]Несмотря на то, что она обладала навыками, необходимыми для самостоятельного обучения, она была довольна тем, что отошла на второй план, поддерживая работу своего мужа. [12] Она умерла в 1980 году, всего за год до того, как был завершен перевод Библии на сингальский язык. [12]

Линн де Сильва в начале 1980-х годов с семьей и большой семьей.

Экуменические обязанности Линн де Сильва включали членство в комитетах Всемирного совета церквей (ВСЦ), которые сосредоточились на христианском подходе к другим конфессиям. В частности, он был членом комитета ВСЦ (Париж 1962 г., Женева 1967 и 1973 гг.); член рабочей группы Отделения всемирной миссии и евангелизма (Мексика, 1963, Цюрих, 1966, Кентебери, 1969); и член рабочей группы по диалогу с религиями и идеологиями (DFI) с 1969 года. [14] Некоторыми из его других значительных экуменических мероприятий были посещения буддийских учебных центров в Германии, Англии и США, а также ознакомительные поездки по буддизму в Бирму, Таиланд, Сингапур, Гонконг и Япония. [5] [14]

Стремление Линна де Сильвы к единству выходило за рамки его диалога с буддистами. Он был среди группы людей , которые привели движение за « контекстуализацию и инкультурацию из Евангелия » , а также среди тех , кто «выступал и боролся за церковную унию в Шри - Ланке.» [10] После межрасовых беспорядков в 1977 году между сингальцами и тамилами де Силва глубоко погрузился в вопросы единства и примирения между двумя культурами. Он возглавил группу сингальских лидеров для диалога с тамилами в Джафне и написал статьи об истории конфликта, а также о его анализе, чтобы способствовать межрасовому взаимопониманию. [10]В 1979 году де Силва был назначен в президиум Национального совета по религии и миру в Шри-Ланке, где он был исполнительным президентом в течение одного года. [5] [14] Некоторые из его других неэкуменических действий включали работу редактором сингальских журналов Methodist Witness и Suba Hasun . [10]

Интересы Линн де Силва включали написание сингальских рассказов (например, Premaoushadaya ( de Silva 1952a ) и Premaye Rahasa ( de Silva 1952b )) и рисование. [5] Одна из его картин появилась на выставке в галерее Лайонела Вендта в Коломбо, Шри-Ланка. [5] В дополнение к своему знанию английского и сингальского диалектов, де Силва был знаком с греческим и ивритом , а также грамотным на пали . [5] [15]

История буддийско-христианских отношений на Шри-Ланке [ править ]

Смотрите также: буддизм в Шри-Ланке , христианство в Шри-Ланке , а также буддизм и христианство

Еще с XVI века, во время колонизации Шри-Ланки португальцами, голландцами и англичанами, христианские миссионеры пытались обратить буддийское население в христианство, при этом в течение этого периода считалось, что в нехристианском мире нет ничего достойного изучения. религии. [16] [17] В начале 19-го века это мнение начало меняться, и оно стало убеждением, что каждый евангелист должен хорошо знать буддизм. [18] Наиболее известными христианскими учеными, поддерживающими это убеждение, были Дэниел Джон Гогерли, CHS Ward и Роберт Спенс Харди. [18]

Несмотря на то, что они верили, что знания в буддизме необходимы, их отношение к буддизму оставалось отрицательным. В своих полемических трудах они раскрывали свое негативное отношение и убеждения в том, что буддизм ошибочен и что христианство должно заменить буддизм. [18] Это вызвало недовольство буддистов и, в конечном итоге, привело к национальному буддийскому движению, начавшемуся из разногласий в Баддегаме (1865 г.), Уданвите (1866 г.) и Гамполе (1871 г.). [19] Последним и самым популярным из этих противоречий были исторические дебаты Панадура Вадая , состоявшиеся в Панадуре.(1873), между преподобным Давидом де Сильвой и Мигеттуватте Гунананда Тхера. Одно из правил дискуссии заключалось в том, что христиане должны пытаться доказать, что буддизм ложен, и наоборот. [20]

Постепенно это негативное отношение между буддистами и христианами начало меняться. Основные факторы, повлиявшие на изменение, включали (1) более точное знание буддизма, чем было доступно в прошлом; (2) интерес и признание буддизма со стороны западных ученых, таких как Артур Шопенгауэр , чья философия была подобна философии Будды; (3) в книге Эдвина Арнольда под названием Свет Азии , создавшей популярный интерес к буддизму; (4) Эдинбургская миссионерская конференция 1910 г., которая задала тон новому христианскому экуменическому движению; (5) миссионерская деятельность буддистов, таких как Анагарика Дхармапалана Западе; и (6) Тамбарамская миссионерская конференция 1938 года, где одной из основных тем для обсуждения была христианская весть в нехристианском мире . [21]

Возможно, первым методистским миссионером, проявившим такое более позитивное отношение к буддизму, был преподобный Стэнли Бишоп, который выразил свое отношение к нему в книге под названием « Гаутама или Иисус» (1907). [22] Во вступительной главе Бишоп утверждает:

Очевидно большие различия между учениями Гаутамы Будды и Иисуса Христа заставили многих предположить, что между этими двумя системами очень мало общего. Некоторые даже попали в ловушку утверждения, что буддийское учение прямо противоположно христианству, или наоборот, и что нет общей основы, на которой буддист и христианин могли бы встретиться для взаимопомощи. Трудно любому, кто хоть немного знаком с буддизмом, придерживаться столь часто принятой позиции, что христианину нечему учиться и всему чему учить. Ни одно из утверждений не основано на чем-то более верном, чем невежество ... Эти страницы написаны в попытке показать, что, хотя христианин может получить много света и стимулов от учения Будды,буддист может получить от Христа то, что Гаутама никогда не мог дать.[23]

Еще один значительный шаг к диалогу между христианами и буддистами был сделан Дэниелом Т. Найлсом в его книге « Вечная жизнь сейчас» (1946). [24] У этой книги двоякая цель: (1) передать христианское послание в буддийском контексте, используя такие термины, как аничча , дуккха , самсара , шарана, анатта , шила , самадхи , панна и арахант ; и (2) передать буддийские истины в контексте христианства. [24]

С возрождением буддизма после обретения Шри-Ланкой независимости еще больше усилилось убеждение в необходимости рассматривать христианство в свете культуры и наследия, которые являются преимущественно буддистскими, что привело к возросшей потребности в диалоге между двумя религиями. [25] Следовательно, Центр изучения религии и общества , который позже был переименован в Экуменический институт изучения и диалога (EISD), был основан в Коломбо в 1951 году. [25] [26] Первоначально центром руководил преподобный GB. Джексон, а затем и Линн де Сильва, которая занималась изучением буддизма. [25]

Экуменический институт изучения и диалога [ править ]

Основная статья: Экуменический институт изучения и диалога
Новое здание Экуменического института изучения и диалога, построенное после смерти Линн де Сильва, на средства, которые он собрал.

Линн де Сильва была директором Исследовательского центра религии и общества с 1962 года. Центр состоял из двух отделов: отдела буддийских исследований и отдела пограничных исследований . Целью первого раздела было содействие изучению и исследованию буддизма, в то время как цель второго раздела заключалась в изучении богословских и социальных последствий христианской веры в Шри-Ланке. [27] Центр участвовал в успешной организации ряда диалогов, встреч и семинарий, [28] и стал всемирно признанным центром диалога с буддизмом и другими экуменическими проблемами. [29]Кроме того, центр был признан в 1970-х и 1980-х годах одним из самых активных среди всех аналогичных учебных центров во всем мире. [30] [31]

В 1977 году центр был переименован в Экуменический институт изучения и диалога (EISD) и создан как автономный орган, не контролируемый религиозными организациями и учреждениями. [28] [32] Хотя основное внимание уделялось буддийско-христианским исследованиям и диалогу, было создано третье дополнительное подразделение под названием « Отдел изучения других верований и идеологий», чтобы начать изучение других религий. [28] Помимо публикации книг и статей о диалоге между христианством и другими религиями, EISD ежеквартально издает журнал Dialogue , который был основан и первоначально редактировался Линн де Сильва. [28] [33]

Ассамблея Всемирного совета церквей в Найроби [ править ]

Собрание Всемирного совета церквей в Найроби в 1975 году стало важной вехой в истории межрелигиозного диалога. Впервые на собрании присутствовали представители пяти различных конфессий, и дискуссии были сосредоточены вокруг темы межрелигиозного диалога. [34]

На сессии, на которой был сделан акцент на «поиске сообщества» с людьми других религий, культур и идеологий, презентации были инициированы бывшим директором подразделения ВСЦ « Диалог с людьми живых вероисповеданий и идеологий» (DFI) - С.Дж. Самарта - выражаясь словами: «страх потерять« уникальность »Христа, страх ослабить чувство« миссии »и постоянный страх« синкретизма »». [34] Выступления на этой сессии были отмечены противоречивыми мнениями между группой европейских богословов и группой азиатских и африканских богословов, которые возникли в результате противоречивых точек зрения между теологиями, практикуемыми этими двумя группами. [35]В то время как европейцы выражали опасения по поводу межрелигиозного диалога, африканские и азиатские участники призвали к более решительной поддержке диалога. [34]

Согласно Сперберу и де Альвису [36] [37] де Силва был в этих дебатах одним из ведущих голосов азиатской точки зрения. С.Дж. Самарта отмечает вклад де Сильвы как «одно из самых мощных вмешательств в Ассамблею в поддержку диалога», а Карл Халленкрейц описывает его как «личное свидетельство опытного богослова из Шри-Ланки». [38]

В своем выступлении перед генеральной ассамблеей в Найроби де Силва заявил, что его заботой является ослабление страха, выражаемого европейцами по поводу диалога, который, как он утверждал, возникает у людей, которые не жили среди людей других вероисповеданий. [39] Он утверждал, что духовность других можно разделять, не умаляя своей верности собственной вере. [39] Кроме того, он утверждал, что диалог - это гарантия против синкретизма, а не соблазн синкретизма, и что азиатские христиане должны преодолевать препятствия, отделяющие одну религию от другой, и стремиться выражать христианскую веру в мыслеформах и жизни. -формы Азии. [39]

В публикации под названием « Свобода от тевтонского плена» ( Диалог , Новая серия, Том 3, № 1) де Сильва поделился своими мыслями о дебатах в Найроби и следующим образом представил значение дебатов:

1. Он показал силу афро-азиатской солидарности в их приверженности диалогу; 2. он показал более ясно, чем когда-либо прежде, что церкви третьего мира больше не потерпят диктата со стороны западных церквей; 3. он показал их решимость вырваться из тевтонского плена и открыть Христа, который «освобождает и объединяет» в жизненном контексте азиатских и африканских религий.

Азиатское богословие Линн де Сильва [ править ]

Основная статья: богословие Линн де Сильва

Линн де Сильва заинтересовался буддизмом и его культурой на раннем этапе своего служения. [10] Он считал, что авторитет христианства зависит от его способности относиться к буддизму, который является верой большинства населения Шри-Ланки. [10] Его целью было более глубокое понимание сходства между буддизмом и христианством., в частности, для передачи христианского послания в манере, понятной для культуры Шри-Ланки, и для построения теологии, ориентированной на буддийскую культурную среду. С этой целью он использовал буддийские концепции для передачи христианских верований на языке, понятном из буддийского контекста, и стремился расширить христианское богословие буддийскими концепциями, чтобы получить более полное понимание христианства. [40]

Чтобы получить необходимый опыт в буддийских практиках Шри-Ланки, де Силва консультировался с известными буддийскими монахами и учеными, посещал буддийские места поклонения и обращался к письменным источникам по буддизму Шри-Ланки. [5] Хотя большинство его исследований было завершено на английском языке, он приложил особые усилия, чтобы освоить сингальский язык и культуру Шри-Ланки. [10] Кроме того, он овладел пали, языком буддийских писаний. [5] [10] [15] Его открытия в конечном итоге привели к книге под названием « Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке» ( de Silva, 1974 ), которая широко цитируется в религиозной литературе (например, [41] [42] [43]) [44][45] [46] [47] ). По мнению двух журналов, эта книга не имела себе равных в качестве введения в буддизм в Шри-Ланке в начале 1980-х годов, а также была самой полной, обстоятельной и чувствительной книгой по буддизму в Шри-Ланке, в результате чего ее обычно рекомендовали профессора и монахи. как стандартная книга по буддийским практикам в Шри-Ланке. [10] [33]

Анатта-Пнеума [ править ]

В 1979 году де Сильва выпустил книгу под названием «Проблема самости в буддизме и христианстве» ( de Silva, 1979 ), которая с тех пор широко цитируется (например, [48] [49] [50] [51] [52] ) и привлекает внимание обзоры из международных журналов (например, [30] [53] [54] ). Алоизиус Пиерис считал эту книгу самым выдающимся вкладом де Сильвы в теологию [5], а Перри Шмидт-Лейкель - одним из классических произведений буддистско-христианского диалога, получившим широкую известность среди тех, кто активно участвует. в этом диалоге. [1] Кроме того, эта книга была включена вДжон Хикс «s Библиотека философии и религии серии. [30] В этой книге де Силва сравнивает библейское понятие « душа » ( пневма ) или «самость» с буддийской доктриной «нет души» ( анатта ) или «не-я». Вопреки распространенному мнению, де Сильва показывает, что современная христианская наука не поддерживает идею души как бессмертной сущности, отдельной от тела. [5] [33] [53] Он утверждает, что такое заблуждение возникло в результате перевода Библии на греческий язык. Основываясь на своих наблюдениях, де Силва показывает, как буддийская доктрина анаттыдополняет христианское понятие личности - пневма . [53] Он отмечает, что, в то время как пневма фокусируется на человеке как на реляционной сущности, анатта фокусируется на человеке как изолированной сущности. Более того, де Сильва заключает, что если мы действительно считаем анатту реальной в буддизме или христианстве, пневма также должна быть реальной, чтобы Ниббана или Царство Божье было положительным идеалом. [53]

В своем обзоре книги де Сильвы Джозеф Китагава утверждает, что де Сильва слишком узок в своем анализе доктрины анатта; он утверждает, что для де Сильвы лучшим анализом было бы принять во внимание более широкий смысл доктрины анатта и бросить вызов самой основе греческой философии, которая во многом повлияла на христианское богословие. [30] Кроме того, Китагава утверждает, что де Сильва мог допускать возможность того, что буддизм Тхеравады мог бы с большей готовностью искать Высшую Реальность в буддийской традиции Махаяны , вместо того, чтобы обращаться к христианству. [30]В анализе Дональда Митчелла той же книги де Сильвы он заявляет, что можно было бы создать лучшую основу для диалога с индуистскими традициями, если бы де Сильва рассмотрел расширенный герменевтический круг, включающий более позитивное понятие души, совместимое с библейским пониманием человек. [53] Поступая таким образом, утверждает Митчелл, де Сильва сможет «включить ценные идеи христианской традиции о природе человека». [53]

Со слов евангелических богословов, Тисса Виразингхе считала, что де Сильва должен уделять больше внимания «вопиющей дисгармонии» между христианством и буддизмом, которую предполагают их разные взгляды на библейское понятие души . [55] В отношении того, как де Сильва трактует это понятие, Дирнесс утверждает, что понимание библейской картины человеческой жизни отдельно от Бога не может быть найдено путем диалога с буддизмом, а может быть найдено азиатскими христианами, внимательно изучающими Священное Писание и свое собственное азиатское окружение. [55]Похожую точку зрения придерживаются Лим и др., Которые настаивают на том, что де Сильва должен передавать христианское послание буддистам вместо того, чтобы придавать буддийское значение христианским концепциям и согласовывать синкретическим образом концепции, принадлежащие к двум религиям. [56] В публикации, нацеленной на евангельский подход к религиям и культурам, Юнг интерпретирует вклад де Сильвы не столько как умелое упражнение в диалоге, сколько, скорее, как блестящее христианское извинение , адресованное буддистам Тхеравады. [57]

Спасение [ править ]

С инклюзивным взглядом на религию на ранних этапах своей карьеры Линн де Сильва считал, что спасение применимо не только к христианам, но и к другим религиям. Он утверждал, что, хотя христиане могут использовать Христа как средство для спасения, другие религии могут использовать свои собственные средства для спасения. Позже де Сильва разработал более плюралистический взгляд на религию, полагая, что ни одна из двух религий не превосходит другую. Перри Шмидт-Лейкель отмечает, что это изменение взглядов очевидно в посмертной статье де Сильвы « Буддизм и релятивизация христианства» в 9 томе журнала Dialogue . [1]

В своей докторской диссертации, содержащей главу о работе де Сильвы, Дамаянти Найлс утверждает, что есть проблема с аргументом де Сильвы в отношении спасения, поскольку он «примиряет исключительное событие Христа и всеобъемлющее видение Божьего плана спасения исключительно на христианском языке. термины "и что он не принимает всерьез" религиозные взгляды и обязательства других конфессий ". [58] Кроме того, она утверждает, что понимание спасения де Сильвой, как оно изложено в его статье « Нехристианские религии и Божий план спасения» ( de Silva 1967b ), заимствует религиозную идею из других религий и использует ее, чтобы сделать христианство более приемлемым к другим религиям и христианам, чувствительным к плюрализму . [58]

Танатология [ править ]

В последние несколько лет перед смертью де Сильва сосредоточил свои исследования на изучении человеческой смерти, а именно в области танатологии . Его поиски были мотивированы, главным образом, смертью его жены Лакшми в декабре 1980 года, но также и его любопытством относительно значения воскресения . [5] С таким настроем де Сильва изучал верования и практики людей в отношении смерти, такие как феномен медиумов , с помощью буддийских сторонников реинкарнации. [5] Хотя следы его находок можно увидеть в его последних трудах, де Сильва умер, не завершив изучение. [5] Его последние открытия были опубликованы посмертно его другом и коллегой,Пт. Алоизиус Пиерис SJ , в статье « Буддизм и христианство, относящиеся к релятивизму» , опубликованной в 9 томе журнала « Диалог» .

В этой статье де Сильва говорит о «жизни после смерти» и пишет, что богословы не должны игнорировать данные из парапсихологии . Он настаивает на том, что свидетельства паранормальных явлений убедительны и что эта область заслуживает тщательного изучения. Что касается Чистилища , де Сильва заявляет в этой статье, что индуистско-буддийская точка зрения, согласно которой конечная реальность достигается через процесс очищения через освобождение от себя и возвышение до стадий духовного развития, более приемлема, чем вера в единственную жизнь на земле. и вечный ад или рай после смерти. Более того, он настаивает на том, что индуистско-буддийские взгляды соответствуют современным теологическим, а также психическим представлениям.исследование. В соответствии с индуистско-буддийской точкой зрения, де Сильва в этой статье рассматривает Чистилище как место очищения, которое в конечном итоге делает человека готовым к вечной жизни на Небесах .

Тисса де Алвис в своей книге «Th.D. В диссертации, изучающей работы Линн де Сильва, утверждается, что «попытка де Сильвы гармонизировать Возрождение, Чистилище и промежуточное состояние, которое является своего рода континуумом, в котором человек переходит от состояния близкого к уничтожению к самому близкому союзу с Богом, несовместимо с радикальной картиной библейской анатты »; более того, де Альвис утверждает, что де Сильва «не дает окончательного определения потерянности и скатывается к неограниченному универсализму ». [59]

Смерть и наследие [ править ]

22 мая 1982 года, обращаясь к аудитории на конференции, Линн де Сильва скончалась от остановки сердца. Конференция была организована Национальным христианским советом на тему «Иисус Христос, жизнь мира». [5] Будучи третьим и последним оратором, он завершил свое выступление на 2 Тимофею 3: 15–17 и снова встал, чтобы ответить на вопрос аудитории, но с трудом смог сформулировать ответ и откинулся на спинку стула. . [5] Он умер вскоре после этого, продолжая работать до конца.

Мемориальная доска, посвященная Учебному центру памяти преподобных Дж. Б. Джексона и Линн де Сильва.

После смерти Линн де Сильва EISD был направлен преподобным Кеннетом Фернандо, а в настоящее время (по состоянию на 2008 год) - маршалом Фернандо. Пт. Алоизий Pieris SJ , который сотрудничает с де Сильвой с 1968 года, и который в сотрудничестве с де Сильва официально отвечает за редактирование новой серии из диалога , продолжал работать в качестве редактора журнала после смерти де Сильвы. [60] Невестка Линн де Сильва, Лангани Мендис, которую де Сильва обучил секретарю после смерти его жены Лакшми, [60]продолжает работать (по состоянию на 2008 г.) административным секретарем в институте. Г-жа Мендис считается главным человеком, ответственным за бесперебойное функционирование института после смерти Линн де Сильва. [60] Кроме того, в 2003 году Пиерис считал ее «опорой [для Экуменического института] более 20 лет». [32]

В марте 1999 года здание учебного центра EISD было посвящено памяти преподобных Дж. Б. Джексона и Линн де Сильва, Rt. Преподобный Эндрю Оливер Кумараг ( Епископ Курунегала ). Это здание используется рядом учреждений и церковных организаций для размещения участников учебных программ EISD. [61] 17 ноября 2009 года в газете Daily News, посвященной Всемирному дню философии , была опубликована статья с изображением и кратким описанием Линн де Силва и других шри-ланкийских философов, таких как К. Н. Джаятиллеке и Ананда Кумарасвами .

Публикации [ править ]

Основная статья: богословие Линн де Сильва

Избранные книги и статьи [ править ]

  • де Сильва, Линн А. (1950), Пурана Даршаная (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: доктор медицины Гунасена
  • де Сильва, Линн А. (1961), Лукге Субаранчи Прадипая (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикации христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1964), Сотворение, искупление и завершение в буддийской и христианской мысли , Чиангмай, Таиланд: Таиландская богословская семинария
  • де Сильва, Линн А. (1968), Реинкарнация в буддийской и христианской мысли , Коломбо, Шри-Ланка: Общество христианской литературы, ASIN  B0006C3NP6
  • де Сильва, Линн А. (1974), Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке , Коломбо, Шри-Ланка: Уэсли Пресс, ASIN  B0000CQC8X
  • де Сильва, Линн А. (1979), Проблема самости в буддизме и христианстве (второе издание) [Первое издание, опубликованное Исследовательским центром религии и общества, Коломбо, 1975] , Лондон: Macmillan Press, ISBN 978-0-333-23660-4
  • де Сильва, Линн А. (1980), Лакдива Парихараика Буддхагама (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога
  • де Сильва, Линн А. (1952a), Премаушадая (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: Liberty Press
  • де Сильва, Линн А. (1952b), Премай Рахаса (сингальский) , Коломбо, Шри-Ланка: Пресса Армии спасения
  • де Сильва, Линн А. (1967b), Хейворд, Виктор Э. У. (редактор), «Нехристианские религии и Божий план спасения», Study Encounter , 2, WCC , 3 : 61–67

Линн де Сильва как субъект [ править ]

  • де Альвис, Тисса Брайан (1982), «Христианско-буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Th.D. Диссертация , Университет Эндрюса, США: Международный университет микрофильмов.
  • Дорнберг, Ульрих (1992), «Линн А. де Сильва», «В поисках кризиса: христиане, контекстуальная теология и социальные изменения в Шри-Ланке в 1970-х и 1980-х годах» , Коломбо: Центр общества и религии: 137–140
  • Баласундарам, Франклин Дж. (1994). Пророческие голоса Азии . Коломбо: Центр общества и религии. С. 107–115.
  • Хёэнштайгер, Петрус (1998). Mit Buddha und Christus auf dem Weg (антология шести основных произведений Линн де Сильва) . Freiburg i.Br .: Herder.
  • Найлс, Дамаянти Милосердие Арулратнум (1998), «Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование работ Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М.М. Томаса в отношении использования понимания религии в теологической задаче», Докторская диссертация , Чикагский университет, США: Международный университет микрофильмов: 50

См. Также [ править ]

  • Стэнли Джедидиа Самарта
  • Джошуа Рассел Чандран
  • Пол Дэвид Деванандан
  • Леонард Свидлер
  • Джон Хик
  • DS Amalorpavadass
  • Роджер Корлесс
  • Экуменический институт изучения и диалога

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с Schmidt-Leukel , Перри (2003), "Буддизм и христианство: антагонистических или комплементарной?", Исследования в мирового христианства (на немецком языке ), 9 (2): 265-279, DOI : 10,3366 / swc.2003.9. 2,265
  2. ^ Пт. Алоизиус Пейрис SJ стал соредактором, когда журнал начал свою новую серию в 1974 году.
  3. ^ ранее назывался Исследовательским центром религии и общества
  4. ^ Есть многочисленные ссылки на Линн де Сильва как на такого первооткрывателя. Вот некоторые примеры: [1] ( де Алвис, 1982 , стр. 29,34); [2] Шмидт-Лейкель, Перри (ред.) (2005 г.), Буддизм и христианство в диалоге (Лекции Джеральда Вайсфельда, 2004 г.) , SCM Press, p. 12, ISBN 9780334040088CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка ); [3] ( Буддийско-христианские исследования, 1983 , стр. 157) ; [4] Ариараджа, С. Уэсли (1991), Индусы и христиане: век протестантской экуменической мысли , Нидерланды: Родопи, стр. 132, 148, ISBN.  90-5183-206-0; [5] ( Mitchell 1980 , стр. 543) ; [6] Англия, Джон К. (1988), «К изучению азиатских теологий» (PDF) , Inter-Religio , 14 : 55–62. ; [7] Дирнесс, Уильям А. (1990), Изучение теологии из стран третьего мира , Zondervan, p. 132, ISBN 0-310-20971-4; [8] Ford, David & Muers, Rachel (2005), The Modern Theologians: An Introduction to Christian Theology Since 1918 , Blackwell Publishing, pp. = 691–692, ISBN. 1-4051-0277-2; [9] Йонг, Амос (2008), Гостеприимство и другие: Пятидесятница, христианские обычаи и соседство (серия «Вера встречает веру») , Orbis Books, стр. 82, ISBN 978-1-57075-772-3; [10] Вейле, Арман (1985), «Новые паломники или культурные гироваги?», Монашеские исследования (в честь дома Жана Леклерка) , 16 : 215–225; [11] Лай, Уэлен и фон Брук, Майкл (2001), Христианство и буддизм: мультикультурная история их диалога (серия «Вера встречает веру») , Мэрикнолл, Нью-Йорк : A . : Orbis Books, стр. 41, ISBN 1-57075-362-8; [12] Англия, Джон К. и Куттианиматтатил, Хосе и Мэнсфорд, Джон и Квинтос, Лили А. и Сух Кван-Сан, Дэвид и Викери, Дженис (2002), Азиатские христианские богословия: Руководство для авторов, движений, источников . Том 1: Азиатский регион, Южная Азия, Австралия. (Азиатские христианские богословия) , 1 , 1-57075-481-0: ISPCK in Assoc. с Claretian Publishers, стр. 118CS1 maint: location ( ссылка ); [13] Маклеод, Хью (2006), Мировые христианства C. 1914-c. 2000 , Cambridge University Press, стр. 503, ISBN 978-0-521-81500-0; [14] Фальбуш, Эрвин и Бромили, Джеффри Уильям (2008), «Линн де Сильва», Энциклопедия христианства , Wm. B. Eerdmans Publishing, 5 (Si – Z): 866, ISBN. 978-0-8028-2417-2; и [15] Смит, Дэвид Л. (2014), Богословие 21-го века: тенденции в современной теологии , Wipf & Stock, стр. 334–336, ISBN. 9781625648648.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Пиерис С. Дж., Алоизиус (1982), "Преподобный доктор Линн А. де Сильва: Дань", Диалог , Вселенский Институт изучения и диалога, 9 : 1–3.
  6. ^ Смолл, Уолтер Дж. Т. (1971), История методистской церкви на Цейлоне, 1814–1964 , Wesley Press, p. 531
  7. ^ Наиболее значительным методист писательтечение этого периода,соответствии с ( Small 1971 , с. 529,530,531), является преподобный DT Niles. Среди других - преподобный Ч.С. Уорд и преподобный Дж. Саймон де Сильва. Следующая цитата из ( Small 1971 , стр. 531) описывает работы Фреда и Дензила: «У Фреда, который более 10 лет был редактором« Methodist Witness »(сингальский), а также« Church Record », было две книги. опубликовано ЦСИ «Христиани Вивахайя» и «Вишуди Камая» и одно - «Почему люди страдают?» Гунасены, а также ряд брошюр, в том числе «Проблемы в мире Бога». Дензил написал «Сохон Этара» ".
  8. ^ a b ( Small 1971 , стр. 615)
  9. ^ a b ( Small 1971 , стр. 616)
  10. ^ a b c d e f g h i "Некролог - преподобный доктор Линн А. де Сильва", Отчет методистской конференции , 1982 г.
  11. ^ a b ( де Алвис 1982 , стр 35)
  12. ^ a b c d e f g h «Миссис Лакшми де Сильва», Sri Lanka Methodist Church Record , 1, Коломбо, Шри-Ланка: Ceylon Business Appliances Limited, 125 : 14–15, 1981
  13. ^ a b c d e Служба благодарения и посвящения по публикации новой сингальской межконфессиональной Библии , Коломбо, Шри-Ланка: под эгидой Цейлонского библейского общества и Конференции католических епископов, 1983
  14. ^ a b c ( де Алвис 1982 , стр 32)
  15. ^ a b Niles, Damayanthi Mercy Arulratnum (1998), «Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование работ Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М.М. Томаса в отношении использования понимания религии в теологической Задача », докторская диссертация , Чикагский университет, США: University Microfilms International: 50
  16. ^ Буддизм в Шри-Ланке
  17. ^ ( Маленький 1971 , стр. 571)
  18. ^ a b c ( Small 1971 , стр. 570)
  19. ^ Panadura # Историческая Panadura Дебаты .27Panadura Vadaya.27
  20. ^ ( Маленький 1971 , стр. 574)
  21. ^ ( Маленький 1971 , стр. 574,575)
  22. ^ ( Маленький 1971 , стр. 575)
  23. ↑ Цитируется в ( Small 1971 , стр. 575).
  24. ^ a b ( Small 1971 , стр. 576)
  25. ^ a b c ( Small 1971 , стр. 577)
  26. ^ "Интернет-издание Sunday Observer - Business" . Архивировано из оригинального 12 апреля 2008 года . Проверено 16 июля 2008 года .
  27. ^ ( де Альвис 1982 , стр 35,36)
  28. ^ a b c d ( де Альвис, 1982 , стр. 36)
  29. ^ ( Англия, 2002 , стр. 528)
  30. ^ a b c d e Китагава, Джозеф М. (1983), «(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве, Линн А. де Сильва», The Journal of Religion , 63 (1): 102–106, DOI : 10,1086 / 487007 , JSTOR 1203142 
  31. ^ УГС, Джозеф (1975), "Три заметки о диалоге христианско-буддийского", Zeitschrift für Missionswissenschaft унд Religionswissenschaft , 1, 59 : 24
  32. ^ a b «Интернет-издание Sunday Observer - Business» . Архивировано из оригинала на 5 июня 2011 года . Проверено 2 июня 2008 года .
  33. ^ a b c "Линн А. де Сильва (1919–1982)", буддийско-христианские исследования , Гавайи, США: Гавайский университет Press, 3 : 157–158, 1983, JSTOR 1389922 
  34. ^ a b c ( де Алвис 1982 , стр 28)
  35. ^ ( де Альвис 1982 , стр 28,29)
  36. ^ Спербер, Ютта, изд. (2000), Христиане и мусульмане: Диалогическая деятельность Всемирного совета церквей и их теологического фонда , Вальтер де Грюйтер, стр. 254, 255, ISBN. 3-11-016795-6
  37. ^ ( де Альвис 1982 , стр 29)
  38. ^ ( де Альвис 1982 , стр 31)
  39. ^ a b c ( де Алвис 1982 , стр 33)
  40. ^ Брюггеманн, Уолтер (2001), Надежда для мира: миссия в глобальном контексте , Вестминстерская пресса Джона Нокса, стр. 110, ISBN 0-664-22461-X
  41. ↑ Фредерик Хок-Мин Чунг; Ming-chiu Lai (1999), Политика и религия в древней и средневековой Европе и Китае , BRILL, стр. 72, ISBN 962-201-850-5
  42. ^ Свирер, Дональд К. (2004), «Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде», « Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде» , Princeton University Press, ISBN 0-691-11435-8
  43. ^ Deegalle, Mahinda (1997), "Библиография по сингальскому буддизму" , журнал буддийской этики , 4 : 216-56, ISSN 1076-9005 
  44. ^ Pfaffenberger, Брайан (1984), "Четвертый мир Колониализм, коренные малочисленные народы и тамильский сепаратизм в Шри - Ланке" , Бюллетень обеспокоенных азиатских ученых , 16 (1): 15-22, DOI : 10,1080 / 14672715.1984.10409778 , ISSN 1076-9005 
  45. ^ Терпи, Дэвид (2001), "Wesak и Re-Creation буддийской традиции" (PDF) , Магистерская диссертация , Монреаль, Квебек: McGill University, 16 : 11, 12, 21
  46. ↑ Katz, Nathan (1978), Meanderings of the Wheel of Dhamma , 257 , Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество, стр.  Http://www.bps.lk/wheels_library/wh_257.html
  47. ^ Кац, Натан (1990), Буддийские образы человеческого совершенства: Архат Сутта Питаки по сравнению с Бодхисаттвой и Махасиддхой , Дели: Издательство Motilal Banarsidass, стр. 177, ISBN 81-208-0647-6
  48. ^ Langan, Роберт (1999), "Что при ближайшем рассмотрении исчезает", Американский журнал Психоанализа , Springer Нидерланды, 59 (1): 87-96, DOI : 10,1023 / A: 1021496922983 , PMID 10078326 , S2CID 34960691  
  49. ^ Burns, Шарлин (2003), " " Соул-менее "Христианство и буддийская Эмпирическая самостоятельные: буддист-христианская конвергенция", буддийские-христианские исследования , Hawai'i, США: Университет Hawai'i Press, 23 : 87- 100, DOI : 10,1353 / bcs.2003.0004 , JSTOR 1390369 , S2CID 170456297  
  50. ↑ Мок, Алекс (2005), «Человечество, внеземная жизнь и космический Христос в эволюционной перспективе» , Австралийский электронный журнал теологии (4), ISSN 1448-6326 , заархивировано с оригинала 17 октября 2009 г. , получено 3 мая 2008 г. 
  51. ^ Фернандо, Энтони и Свидлер, Леонард (1998), «Буддизм прояснил: введение для христиан и евреев», Буддизм, сделанный простым: Введение для христиан и евреев , Нью-Йорк: Orbis Books, ISBN 0-88344-198-5CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  52. ↑ Цитируется по: Гриффит-Диксон, Гвен (31 января 2002 г.), «От« Я »и« Другой »- к« Мы » » , Лекция колледжа Грешем , Barnard's Inn Hall, Холборн, Лондон, как «отличный источник для консультации по буддийской доктрине не-я».
  53. ^ a b c d e е Митчелл, Дональд В .; Де Сильва, Линн А. (1980), «(Обзор) Проблема Я в буддизме и христианстве, Линн А. де Сильва», Философия Востока и Запада , Гавайский университет Press, 30 (4): 542–544, DOI : 10,2307 / 1398982 , JSTOR 1398982 
  54. ^ Амор, Рой С. (1980), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Журнал Американской академии религии , Журнал Американской академии религии, Vol. 48, № 4, 48 (4): 630-631, DOI : 10,1093 / jaarel / XLVIII.4.630 , JSTOR 1463468 
  55. ^ a b Дирнесс, Уильям А. (1990), Изучение теологии из стран третьего мира , Zondervan, стр. 132, 133, ISBN 0-310-20971-4
  56. ↑ Лим, Дэвид и Сполдинг, Стив (2005), Целостное разделение Иисуса с буддийским миром , Библиотека Уильяма Кэри, ISBN 0-87808-508-4
  57. ^ Yung, Hwa (2000), " На пути к евангельскому подходу к религии и культуры", трансформация , 17 (3): 86-91, DOI : 10,1177 / 026537880001700303 , S2CID 149288562 
  58. ^ a b ( Найлз 1998 , стр. 55)
  59. ^ де Альвис, Тисса Брайан (1983), «Христианский буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Диалог , Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога, 10 (1)
  60. ^ Б с Pieris SJ, Алоизий (1983), " ' Диалог' и EISD после доктора Линн А. де Сильва", Диалог , 1, 10 : 39
  61. ^ http://www.globalministries.org/sasia/partners/ecumenical-institute-for.html