Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Безумие и цивилизация: история безумия в эпоху разума (французский язык: Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique , 1961) - это исследование Мишелем Фуко эволюции значения безумия в культурах и культурах. законы, политика, философия и медицина Европы - от средневековья до конца 18 века - и критика идеи истории и исторического метода .

Хотя он использует язык феноменологии для описания влияния социальных структур в истории Отделения безумных людей от общества, Безумие и Цивилизация - это философский прогресс Фуко от феноменологии к структурализму . [1]

Фон [ править ]

Философ Мишель Фуко развил « Безумие и цивилизацию» на основе своих ранних работ в области психологии, [i] своих личных психологических трудностей и своего профессионального опыта работы в психиатрической больнице . Он написал книгу в период с 1955 по 1959 год, когда работал на дипломатических и образовательных должностях в Польше и Германии [2], а также в Швеции в качестве директора французского культурного центра в Упсальском университете . [3]

Резюме [ править ]

В эпоху разума 17-го века безумные и социально нежелательные люди заканчивались в Сумасшедшем доме . (Франсиско Гойя, 1812-1819)

В книге «Безумие и цивилизация» Фуко прослеживает культурную эволюцию концепции безумия (безумия) в трех фазах:

  1. Возрождения ;
  2. классический век; и
  3. Современная эпоха

Ренессанс [ править ]

В эпоху Возрождения искусство изображало безумных людей как обладающих мудростью (знанием границ мира), в то время как литература изображала безумных как людей, которые обнаруживают различие между тем, чем являются люди, и тем, кем они себя представляют. Искусство и литература эпохи Возрождения далее изображали безумных людей как интеллектуально связанных с разумными людьми, потому что их безумие олицетворяло таинственные силы космической трагедии . [2] Тем не менее, интеллектуализм эпохи Возрождения начал развивать объективный способ мышления и описания разума и неразумности по сравнению с субъективными описаниями безумия средневековья. [1]

Классическая эпоха [ править ]

На заре Эры Разума в 17 веке произошло «Великое Заключение» безумных людей в странах Европы, первоначальное управление безумными людьми заключалось в том, чтобы изолировать их на периферии общества, а затем физически отделить их из общества путем заключения вместе с другими антиобщественными людьми (проститутками, бродягами, богохульниками и др. ) в новые учреждения, такие как Главный госпиталь Парижа . [1]Европейское христианское общество воспринимало таких антисоциальных людей как лиц, совершающих моральную ошибку, за то, что они свободно избрали жизнь проституции, бродяжничества, богохульства, безрассудства и т. Д. Чтобы исправить такие моральные ошибки, новые институты общества, ограничивающие отверженных людей, использовали образ жизни режимы, состоящие из программ наказания и вознаграждения, призванные вынудить заключенных изменить свой образ жизни. [1]

Социально-экономические силы, способствовавшие институциональному ограничению, включали юридическую потребность во внесудебном социальном механизме с юридическими полномочиями для физического отделения социально нежелательных людей от основного общества; а также для контроля заработной платы и занятости бедных людей , живущих в работные , наличие которых понизили зарплату из Freeman рабочих. Концептуальное различие между душевнобольными и психически здоровыми было социальной конструкцией, порожденной практиками внесудебного отделения человека от свободного общества до институционального заключения. В свою очередь, заключение в лечебное учреждение сделало безумных людей доступными для врачей, а затем начало рассматривать безумие какестественный объект изучения, а затем как болезнь, которую нужно вылечить. [1] [2]

Современная эпоха [ править ]

Современная эпоха началась в конце 18 - го века, с созданием медицинских учреждений для ограничившись психически невменяемым людей под наблюдением врачей. Эти учреждения были результатом двух культурных мотивов: (я) новая цель вылечить безумные вдали от бедных семей; и (ii) давняя цель ограничениясоциально нежелательные люди для защиты общества. Эти две разные социальные цели вскоре были забыты, и медицинское учреждение стало единственным местом, где проводились лечебные процедуры от безумия. Хотя номинально более просвещенные в научной и диагностической перспективе и сострадательные в клиническом лечении душевнобольных, современное медицинское учреждение оставалось таким же жестким контролем, как и средневековые методы лечения безумия. [1] В предисловии к изданию Madness and Civilization 1961 года Фуко сказал, что:

Современный человек больше не общается с сумасшедшим. . . Общего языка нет, вернее, его больше нет; конституция безумия как психического заболевания в конце восемнадцатого века свидетельствует о разрыве диалога, дает разделение, как уже разыгрывалось, и изгоняет из памяти все те несовершенные слова без фиксированного синтаксиса, произносимые прерывисто, в котором произошел обмен между безумием и разумом. Язык психиатрии, являющийся рассудочным монологом о безумии, мог возникнуть только в таком молчании. [4]

Прием [ править ]

Прогресс грабли нет. viii: обитатели приюта Бедлам , Уильям Хогарт .

В критическом томе Фуко (1985) философ Хосе Гильерме Меркиор сказал, что ценность Безумия и Цивилизации как интеллектуальной истории уменьшилась из-за ошибок фактов и интерпретаций, которые подрывают тезис Фуко - как социальные силы определяют значения безумия и общества. ответы на психическое расстройство человека. Что его выборочное цитирование данныхигнорировал противоречивые исторические свидетельства превентивного заключения и физической жестокости по отношению к душевнобольным в те исторические периоды, когда, по словам Фуко, общество воспринимало сумасшедших как мудрых людей - институциональное поведение, допускаемое культурой европейцев-христиан, считавших безумие хуже греха . Тем не менее, Меркиор сказал, что, как и книга Нормана О. Брауна « Жизнь против смерти» (1959), книга Фуко о безумии и цивилизации - это «призыв к освобождению дионисийского ид »; и послужил вдохновением для работы философа Жиля Делёза и психоаналитика « Анти-Эдип: капитализм и шизофрения» (1972). Феликс Гваттари . [5]

В своем эссе 1994 года « Phänomenologie des Krankengeistes » («Феноменология больного духа») философ Гэри Гаттинг сказал: [6]

Реакция профессиональных историков на « Histoire de la folie» Фуко [1961] при первом чтении кажется двойственной, если не сказать поляризованной. Есть много признаний его основополагающей роли, начиная с раннего обзора Роберта Мандру в [ Annales d'Histoire Economique et Sociale ], который характеризует его как «прекрасную книгу», которая будет иметь «центральное значение для нашего понимания классической истории. период . ' Двадцать лет спустя Майкл Макдональд подтвердил пророчество Мандроу: «Любой, кто пишет об истории безумия в Европе раннего Нового времени, должен следовать за распространением знаменитой книги Майкла Фуко« Безумие и цивилизация » .

Позднее поддержал Ян Гольдштейн , который сказал: « Работы Мишеля Фуко занимают особое и центральное место в историографии психиатрии как по своему эмпирическому содержанию, так и по своим мощным теоретическим перспективам» ; и Рой Портер : «Время доказало, что« Безумие и цивилизация » [безусловно] являются самой проницательной работой, когда-либо написанной по истории безумия». Более того, несмотря на то, что Фуко был провозвестником «новой культурной истории», было много критики. [6]

В « Психоанализе и мужском гомосексуализме» (1995) Кеннет Льюис сказал, что « Безумие и цивилизация» - это пример «критики институтов психиатрии и психоанализа», произошедшей как часть «общего переворота ценностей в 1960-х годах». История, которую Фуко представляет в книге «Безумие и цивилизация» , похожа на «Миф о душевной болезни» (1961) Томаса Саса , но более глубокая . [7]

См. Также [ править ]

  • Антипсихиатрия
  • Когито и история безумия
  • Археология знания

Примечания [ править ]

  1. ^ Фуко имел степень бакалавра психологии (1949) и диплом психопатологии (1952).

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f Хальфа Дж. в Фуко М. История безумия . Нью-Йорк: Рутледж; 2009. ISBN 0-415-47726-3 . Вступление. п. xiiv – xxv. 
  2. ^ a b c Gutting, Гэри . 2013. « Мишель Фуко ». Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Лето 2013 г.), под редакцией Э. Н. Залта .
  3. ^ Мейси, Дэвид . 2004. Мишель Фуко . Книги Reaktion, стр. 46. ISBN 978-1-86189-226-3 
  4. ^ Фуко М. История безумия . Перевод Халфы Дж. Нью-Йорк: Рутледж; 2009. ISBN 0-415-47726-3 . Предисловие к изданию 1961 года. п. xxvii – xxxix. 
  5. ^ Merquior, Хосе Гильерме. Фуко (1985) Fontana Press ISBN 0-00-686226-8 
  6. ^ a b Gutting, Гэри (1994), "Phänomenologie des Krankengeistes " Мишеля Фуко ", в Micale, Mark. S .; Портер, Рой (ред.), « Открывая историю психиатрии» , Oxford University Press, стр. 331–347, ISBN 9780195077391. Цитата из стр. 331.
  7. ^ Льюис, Кеннет (1995). Психоанализ и мужской гомосексуализм . Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон Inc. стр. 201. ISBN 1-56821-484-7.

Внешние ссылки [ править ]

  • Некоторые изображения и картины, которые появляются в книге