Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Махар (также известный как Мехра, Тарал Дхегу и Мегу ) [1] - индийская община , проживающая в основном в штате Махараштра и соседних областях. [2] Большая часть общины Махар последовала за Б. Р. Амбедкаром в обращении в буддизм в середине 20 века. [3] [4] По состоянию на 2017 год каста Махар была внесена в список зарегистрированных каст в 16 штатах Индии.

История [ править ]

Исторически Махар выполнял роль защиты границ деревни от посторонних, вторгшихся племен, преступников и воров. [5] Со времен раннего исламского правления в деревнях Махараштры существовала система балута . В этой системе разным кастам приписывались разные произведения. В 1191 году Амритнак Махар, храбрый воин и верный слуга, убедил султана Бидара издать «52 права ватана» общине махаров. В обмен на «52 человека ватана» Махар должен был оказать деревне определенные услуги. [ Требуется разъяснение ] [ необходима цитата ] Ватан сделал их одним из двенадцати потомственных деревенских слуг системы Балута . В БалутеПомимо многих традиционных обязанностей, Махарам была поручена работа по удалению мертвой коровы из деревни. Община также начал есть мясо , естественно , умерли коровы или говядины , которые легли в основу для литья рассматривается как неприкасаемых [6] Mahar commutiy защищает потребление говядины , говоря , что голод стали причиной они начали едят говядину [7] Тем не менее, они были социально-экономически значительно выше большинства других неприкасаемых групп, потому что их традиционная роль была важна в деревенской административной системе, требовала, чтобы они имели хотя бы элементарное образование, и часто приводила их в контакт с индусами из высших каст. [8]Они жили на окраинах деревень, и в их обязанности входили деревенские сторожа и слежки за ворами, курьеры, ремонтники стен, арбитры приграничных споров, поставка грубой ткани в деревню. В обмен на эти услуги деревня предоставила им ватан , или права на небольшой участок земли, чтобы они могли заниматься своей собственной обработкой. В ватан также входила доля деревенских продуктов. [9] Иногда они также работали сельскохозяйственными рабочими. [10] [11]

14 век [ править ]

В 14 веке святой Махар Бхакти Чохамела и многие члены его семьи, такие как Кармела , Банка , Нирмала и Сояарабай, стали популярными благодаря своей религиозной поэзии под названием абханг . [12] [13] [14] [15]

Эра маратхов [ править ]

Махар служил в различных армиях на протяжении нескольких столетий. Maratha король Шиваджи набраны некоторые из них в свою армию в 17 веке. [16] Они служили охранниками в фортах на холмах и солдатами. [17] Махар вместе с Коли и Маратхами защищали форт Пурандар от могольской армии Дилирхана в 1665 году. [18] Позже, во время правления пешвы, Шиднак Махар спас жизнь своего командира Паршурамбхау Патвардхана во время битвы при Кхарде в 1795 году [6]. ]

Махары подверглись деградации во время правления пешв , которые относились к ним как к неприкасаемым. Антрополог Трауде Пиллаи-Ветчера из Венского университета утверждает, что во время правления пешва в столице Пуне они подвергались чрезвычайным ограничениям, таким как ношение глиняных горшков, чтобы предотвратить осквернение земли из-за их слюны, а также ограничения из-за осквернения. по их тени и следам. [19]

Британская Индия [ править ]

Обмотка нити "Махармэн" из книги "Племена и касты центральных провинций Индии" (1916 г.)

Под британским правлением Махары осознали возможности для социального и политического прогресса. Их традиционная роль была низкостатусной, но важной в деревенской системе. [8]

В середине 20-го века махары в значительной степени отказались от своей традиционной работы в сельской Махараштре и устроились на городские мельницы, доки, строительные площадки и железные дороги. [20] Они создали восприимчивую группу городских рабочих, готовых присоединиться к политическому движению за более высокий статус и равенство. [21] [ расплывчато ]

Военная роль при англичанах [ править ]

Столп Победы Бхима Корегаон

В колониальный период большое количество махаров было завербовано на военную службу Ост-Индской компанией и британским владычеством . Битва Koregaon (1 январь 1818) ознаменована обелиск , известный как Koregaon колонный , который был построен на месте битвы, и медаль выпущенной в 1851. Столба признаков на гребне Mahar полки до независимости Индия ; на нем написаны имена 22 Махаров, погибших в битве. Столп победы служит средоточием Героизма Махара [22]

Махары начали свою службу в Ост-Индской компании около 1750 года. Они составляли четверть пятой британской бомбейской армии. Многие британские офицеры высоко оценили поведение Махара как солдата . Махар был жизненно важным компонентом британского батальона морской пехоты. В составе армии компании они участвовали в различных войнах, включая вторую англо-маратскую войну , третью англо-маратскую войну , вторую англо-сикхскую войну и вторую афганскую войну . [23]

После мятежа 1857 г. британцы решили изменить свою политику набора в армию. Для принятия решения была сформирована комиссия «Пил». В одном из отчетов Комиссии «подчеркивалось, что мы не можем практически игнорировать ее (кастовую систему), пока туземцы ее поддерживают в обществе. Это привело к дискриминации махаров, других низших каст и некоторых ненадежных каст брахманов . [24]

Вербовка Махаров достигла своего апогея в начале 1890-х (источники различаются по точному году), когда британцы в пользу « боевых рас », особенно северо-западных общин, остановили вербовку Махаров. [4] [25] Сообщество Махар попыталось противостоять этому блоку с помощью петиции, распространенной среди бывших солдат Махара, Чамара и Манга - всех маратхи-говорящих низших каст - но движение не смогло организовать и подать петицию. [4] Попытка бросить вызов была инициирована Гопалом Бабой Валангкаром., сам Махар и бывший солдат, но он обнаружил, что военные пенсионеры Махара не желали подписываться, потому что боялись потерять пенсию. Однако к началу Первой мировой войны в армии осталось немного махаров [26].

Полк Махара был создан во время Первой мировой войны, но только на несколько лет и из-за отчаяния британцев в дополнительных войсках. В 1941 году был создан собственно Махарский полк . [27] [28]

Махатма Джьотирао Пхуле [ править ]

В 1873 году, Джйошерао Фул , основатель Satyashodhak Самаджа -Какого целью уничтожить религиозное рабство от влияния Brahaminical писаний организованной махары. Махарам не разрешалось входить в индуистские храмы, и они считались нечистыми . Даже их вход в святилища индуистских богов был ограничен. [29] Их первая конференция прошла в Мумбаи в 1903 году. [30] [31]

Шаху из Колхапура [ править ]

Шаху , правитель княжества Колхапур , отменил Махар ватан в 1918 году и освободил махаров на своей территории от рабства, наложенного тогдашним кастовым индуистским обществом. Он также дал им все права человека и равенство, которыми пользуются другие. [32] [33]

Демография [ править ]

В 1969 году махары составляли около 70% от общей численности населения зарегистрированных каст, а также около 9% населения штата Махараштра. [34] Согласно переписи населения Индии 2001 года, Махар численно является самой крупной зарегистрированной кастой в Махараштре . [35] По состоянию на 2017 год община Махар была обозначена в качестве зарегистрированной касты (SC) в 16 штатах Индии, а именно: Андхра-Прадеш , Аруначал-Прадеш, Ассам , Чхаттисгарх , Дадра и Нагар-Хавели , Даман и Диу , Гоа , Гуджарат , Карнатака. , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Раджастан , Телангана и Западная Бенгалия Харьяна . [1]

Культура и социальная стратификация [ править ]

Исторически Махар имел «12 с половиной» эндогамных субкаст, основные субкасты включают Сомаванши , Ладванши (производное от нынешнего Гуджрата Лат-Прадеш ), Андхаванши, Тилванши, Баване ( Бхавани Махар) и Косаре и т. Д. Некоторые из субкаст имеют территориальные и другие названия. Названия подкаст представляют действия, которые совершили их основатели. Somavanshi Mahar проследить их спусков (Bloodline) из Махабхараты «s Пандавов . Сомаванши Махар утверждает, что принимал участие в войне Махабхараты и впоследствии поселился в Махараштре.. До обращения в буддизм эти подкасты не вступали в брак и не ели друг с другом, но после обращения эти подкасты почти исчезли. [36]

Махары Декана говорят на неправильном и странно произнесенном маратхи. Когда Махар встречает человека своей касты, он говорит Намасту , а когда он встречает кого-либо, кроме Махара, он говорит Джохар , что, как говорят, происходит от санскритского Йоддхара или Воина . Махары, принадлежащие к разным регионам, не могут вступать в брак, если между ними не прослеживается какая-то семейная связь. Махары делятся на экзогамные группы / кланы / кулы . Существует достаточно доказательств, чтобы сделать вывод о том, что каждая экзогамная группа исторически владела и поклонялась Деваку или Тотему.и это становится известным во время церемонии бракосочетания. Члены семей с общим деваком не могут вступать в брак.

  • Несколько примеров клановой системы Махара

В большинстве случаев Девак становился абсолютным, и его заменяли составным Деваком, называемым Панчпалви, состоящим из листьев пяти деревьев. [37]
Несколько примеров Панчпалви:

  • Хандеш
    • Аркати
    • Боркати
    • Джамбул
    • манго
    • Ручкин
  • Пуна
    • манго
    • Пипал
    • Руи
    • Шами
    • Умбар

Далитская литература [ править ]

По словам Элеоноры Зеллиот , литература далитов зародилась в маратхи-говорящих областях Махараштры . Она считает, что Амбедкар, сам Махар, вдохновил многих далитовских писателей. Бабурао Багул (1930–2008), Шанкаррао Харат и Бандху Мадхав были ранними писателями-маратхи из общины Махар. [38] Писатель Махара Намдео Дхасал (который основал Далит Пантера ) был значительным в движении Далит. [39] Среди других известных авторов Махар, пишущих на маратхи, - Шантабай Камбл , Раджа Дхале , Дайя Павар и Нарендра Джадхав . [40]

Религия [ править ]

Индуизм [ править ]

До их преобразования BuddisT, важные индуистские божества Mahar были Шив , Khandoba , Витхоб и Варкари святых, Чокхамели и Dnyaneshwar . Семейные божества Махаров - это, как правило, Шива , Маридеви , Бхумидеви и Бхавани . Нага, или королевская кобра, особенно почиталась сообществом. [41]

Христианство [ править ]

В конце 19 века попытки Отто Вейсгаупта проповедовать евангелизацию в районе Сангамнер района Ахмаднагар не имели большого успеха в таких общинах, как брамины, мусульмане и бхилы, но его усилия по продвижению христианства действительно понравились махарам. [42] Примерно в начале 20 века в других районах Ахмеднагара было также несколько обращенных в христианство Махар . [43]

Буддизм [ править ]

Христианское обращение было омрачено появлением буддийского эквивалента Б. Р. Амбедкара . [44] Когда он обратился в буддизм в Нагпуре в 1956 году, многие махары были среди тех его последователей, которые предпочли поступить так же. [45] Будучи буддистами, они отказались от своих традиционных индуистских занятий и стремились пересмотреть свой социальный статус. [ необходима цитата ] Амбедкар умер примерно через два месяца после этого массового обращения. [46] В том же месте после кремации еще больше Махаров обратились в буддизм. [47] Сейчас это сообщество является третьим по численности населения в Мумбаи . [2]

Некоторые буддийские лидеры среди населения предпочитают, чтобы термин Махар больше не применялся к этим новообращенным. [48] Буддизм апеллировал к чувству равенства Махаров; [49] интеллектуал происхождения Махара сказал: «Я принял буддийское учение. Теперь я буддист. Теперь я не Махар, не неприкасаемый и даже не индуист. Я стал человеком». [50]

В книге 1996 года авторы Де и Шастри утверждали, что необуддистам было трудно полностью передать ритуалы, практики и праздники своей старой индуистской религии. Хотя В.Р. Ранпиз был одним из первых обращенных в буддизм, он написал книгу. на маратхи, названном «Путь Будха Самскара» в 1962 году в качестве руководства для своих собратьев-обращенных, очень немногие читали эту книгу. [51]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b «Государственный список включенных в список каст обновлен до 26-10-2017» . MSJE, Правительство Индии. 26 октября 2017 . Проверено 1 февраля 2018 .
  2. ^ a b Фред Клоти (2007). Религия в Индии: историческое введение . Психология Press. п. 213. ISBN 978-0-415-94023-8.
  3. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). «Решение» обращения ». Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Издательство Orient Blackswan. С. 119–131. ISBN 8178241560.
  4. ^ a b c Зеллиот, Элеонора (1978). «Религия и легитимация в движении Махар» . В Смит, Бардвелл Л. (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии . Лейден: Брилл. С. 88–90. ISBN 9004056742.
  5. ^ https://thewire.in/caste/understanding-mahar-soldier-bhima-koregaon
  6. ^ а б Рамачандра Кширасагара (1994). Движение далитов в Индии и его лидеры, 1857–1956 . MD Publications Pvt. ООО п. 33. ISBN 978-81-85880-43-3.
  7. ^ Ardythe Basham (2008). Неприкасаемые солдаты: Махары и Мажбис . Книжный центр Гаутамы. п. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  8. ^ a b Гупта, Дипанкар (май 1979 г.). «Понимание бунтов маратвады: отказ от эклектического марксизма». Социальный ученый . 7 (10): 3–22. DOI : 10.2307 / 3516774 . JSTOR 3516774 . 
  9. ^ Кулкарни, AR (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива» . В Косамби, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Сангам. С. 121–140. ISBN 978-0863118241. Проверено 13 декабря +2016 .
  10. ^ Мендельсон, Оливер; Vicziany, Марика (1998). Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии . Кембридж [ua]: Издательство Кембриджского университета. п. 91. ISBN 0521553628.
  11. ^ Zelliott, Элеонора (2015). «Жизнь Амбедкара и его буддизм наваяны» . В Якобсене, Кнут А. (ред.). Справочник Рутледжа современной Индии . Рутледж. С. 362–363. ISBN 978-0415738651. Проверено 25 октября +2016 .
  12. ^ Король, Анна S .; Брокингтон, Дж. Л. (2005). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях . Orient Blackswan. С. 5–. ISBN 978-81-250-2801-7.
  13. ^ Стюарт-Уоллес, советники редакции Свами Гананда, сэр Джон (1979). Святые женщины, восток и запад . Голливуд, Калифорния: Веданта. п. 61. ISBN 0874810361.
  14. ^ Актор, Микаэль; Дележ, Роберт, ред. (2008). От стигмы к утверждению: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии . Копенгаген: Museum Tusculanum Press. п. 86. ISBN 978-8763507752.
  15. ^ Элеанор Зеллиот; Мира Косамби (редактор) (2000). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре . Orient Blackswan. С. 187–188. ISBN 978-81-250-1878-0.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  16. ^ Белый, Ричард Б. (1994). "Военная составляющая движения Махар" (PDF) . САГАР: Журнал исследований для выпускников Южной Азии . 1 (1): 39–60.
  17. ^ Шинода, Такаши, изд. (2002). Другой Гуджарат . Мумбаи: популярный Пракашан. п. 4. ISBN 8171548741.
  18. ^ Кантак, М.Р. «ПОЛИТИЧЕСКАЯ РОЛЬ РАЗЛИЧНЫХ ИНДУСТСКИХ ЗАСТРОЙСТВ И ОБЩИН В МАХАРАСТРЕ В ОСНОВЕ СВАРАДЖИ ШИВАДЖИ». Бюллетень Исследовательского института Декканского колледжа, вып. 38, нет. 1/4, 1978, стр. 40–56. JSTOR, www.jstor.org/stable/42931051. По состоянию на 28 января 2021 г.
  19. ^ Кристоф Джаффрелот (2006). Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Перманентный черный. С. 21–. ISBN 978-81-7824-156-2.
  20. ^ Ганди, Радж С. (Весна – Лето 1980). «От касты к классу в индийском обществе». Гумбольдтский журнал социальных отношений . 7 (2): 1–14. JSTOR 23261720 . 
  21. ^ Zelliot, Элеонора (1978). «Религия и легитимация в движении Махар» . В Смит, Бардвелл Л. (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии . Лейден: Брилл. С. 90–92. ISBN 9004056742.
  22. ^ Kumbhojkar, Шраддха (2012). «Конкурсная сила, оспаривающие воспоминания - история мемориала Корегаон» . Экономический и политический еженедельник . EPW . Проверено 11 июня 2013 года .
  23. ^ Белый, Ричард Б. (1994). "Военная составляющая движения Махар" (PDF) . САГАР: Журнал исследований для выпускников Южной Азии . 1 (1): 39–60.
  24. ^ Белый, Ричард Б. (1994). "Военная составляющая движения Махар" (PDF) . САГАР: Журнал исследований для выпускников Южной Азии . 1 (1): 39–60.
  25. ^ Kamble, ND (1983). Лишенные касты и их борьба за равенство . Издательство Ашиш. С. 129–132.
  26. ^ Teltumbde, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее . Рутледж. п. 53. ISBN 978-1-31552-643-0.
  27. ^ Махарсу исполнилось шестьдесят . Mod.nic.in (1 октября 1941 г.). Проверено 28 марта 2012.
  28. ^ Basham, Ardythe (2008). Неприкасаемые солдаты: Махары и Мажбис . Книжный центр Гаутамы. п. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  29. ^ Галантер, Марк (1966). Смит, DE (ред.). Политика и религия Южной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета. п. 283. Архивировано из оригинального (PDF) 2 апреля 2015 года.
  30. ^ Актор, Микаэль; Дележ, Роберт (2008). От стигмы к утверждению: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии . Копенгаген: Museum Tusculanum Press. п. 103. ISBN 978-8763507752.
  31. ^ Кир, Дананай (1997). Махатма Джотирао Фули: отец индийской социальной революции (Новое изд.). Бомбей: популярный Пракашан. С. 126–127. ISBN 817154066X.
  32. ^ Косамби, Меера (2000). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре . Orient Blackswan. ISBN 9788125018780.
  33. ^ Кулкарни, AR (2000). «Махар Ватан: историческая перспектива» . В Косамби, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Лондон: Сангам. С. 121–140. ISBN 978-0863118241. Проверено 13 декабря +2016 .
  34. ^ Junghare, Индира Y. (1988). «Доктор Амбедкар: Герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии». Азиатские фольклористики . 47 (1): 93–121. DOI : 10.2307 / 1178254 . JSTOR 178254 . 
  35. ^ (PDF) . 14 ноября 2012 г. https://web.archive.org/web/20121114021927/http://www.censusindia.gov.in/Tables_Published/SCST/dh_sc_maha.pdf . Архивировано 14 ноября 2012 года из оригинального (PDF) . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  36. ^ https://gazetteers.maharashtra.gov.in/cultural.maharashtra.gov.in/english/gazetteer/land_and_people/L%20&%20P%20pdf/Chapter%20II/2%20Major%20Castes%20and%20Tribes.pdf
  37. ^ http://lsi.gov.in:8081/jspui/bitstream/123456789/2806/1/41944_1961_ETH.pdf
  38. ^ Zelliot, Элеонора (2007). «Литература далитов, язык и самобытность» . In Kachru, Braj B .; Качру, Ямуна; Шридхар, С. Н. (ред.). Язык в Южной Азии, Часть 9 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 450–454. ISBN 978-0-52178-141-1.
  39. ^ «Об искусстве, идентичности и политике» . Индус . 23 января 2003 г.
  40. ^ Джадхав, Нарендра (2005). Неприкасаемые: триумфальный побег моей семьи из кастовой системы Индии . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 53–54. ISBN 978-0520252639. Проверено 4 января 2017 года .
  41. ^ DeShastree 1996 , стр. 73.
  42. ^ Shelke, Кристофер (2008). Бог-Творец: универсальность инкультурности . Рома: Pontificia Università gregoriana. С. 166–167. ISBN 978-8878391284.
  43. ^ Rege, Шармила (2006). Пишущая каста, пишущий пол: чтение свидетельств женщин-далитов . Нью-Дели: Зубаан. п. 139. ISBN 8189013017.
  44. ^ Stackhouse, Max L .; Пачуау, Лалсангкима, ред. (2007). Новости безграничного богатства: исследование, сравнение и реконструкция миссии в глобальную эпоху . Дели: ISPCK. С. 230–232. ISBN 978-8184580136.
  45. ^ Притчетт, Фрэнсис. «В 1950-е годы» (PHP) . Проверено 2 августа 2006 года .
  46. ^ Гаутам, К. "Жизнь Бабасахеба Амбедкара" . Мемориальный фонд Амбедкара, Лондон . Проверено 14 июня 2013 года .
  47. ^ Kantowsky, Детлеф (2003). Буддисты в Индии сегодня: описания, изображения и документы . Издатели и дистрибьюторы Manohar.
  48. ^ "Майя под огнем лидеров далитов в Махараштре" . Индийский экспресс . 1 декабря 2007 года Архивировано из оригинала 3 января 2008 года . Проверено 28 марта 2012 года .
  49. ^ Пандей, Gyanendra (6-12 мая 2006). «Время обращения далитов». Экономический и политический еженедельник . 41 (18): 1779 + 1781–1788. JSTOR 4418177 . 
  50. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). «Решение» обращения »: доктор Амбедкар и неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Orient Blackswan. п. 138. ISBN 978-8-17824-156-2.
  51. ^ Ранджит Кумар Де; Уттара Шастри (1996). Религиозные новообращенные в Индии: социально-политическое исследование необуддистов . Публикации Mittal. С. 65–86. ISBN 978-81-7099-629-3.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Констебль, Филипп (май 2001 г.). «Маргинализация боевой расы далитов в Западной Индии конца девятнадцатого и начала двадцатого века». Журнал азиатских исследований . 60 (2): 439–478. DOI : 10.2307 / 2659700 . JSTOR  2659700 . PMID  18268829 .