В MATRES ( латинское для «матерей») [1] и Matronae (лат для «матрон») [1] были женские божества почитались в Северо - Западной Европе , из которых реликвии найдены знакомства от первого до пятого века нашей эры. Они изображены на обету жертвы и алтари , которые несут образы богинь , изображены почти полностью в группах из трех, что художественные надписи (около половины из которых имеют Continental кельтские имена и половина из которых имеют германские имена) и почитались в регионах Germania ,Восточная Галлия и Северная Италия (с небольшим распределением в других местах), которые были оккупированы римской армией с первого по пятый век. [2]
Матры также появляются на вотивных рельефах и надписях в других областях, занятых римской армией, включая юго-восточную Галлию, например, в Вертиллуме ; в Испании и Португалии, где известно около двадцати надписей, в том числе несколько с местными эпитетами, например, посвящение Матрибусу Галлаису « Галицким матерям»; [3], а также в романо-кельтской культуре Паннонии в виде рельефов и надписей, похожих на Nutrices Augustae , «августейшие кормилицы», найденные в римских поселениях Птуй , Нижняя Штирия . [4]
Мотивы [ править ]
Матры и Матроны изображены на обоих камнях с надписями и без них, как алтари, так и обеты. Все изображения фронтальные, они появляются почти исключительно тройками, по крайней мере, одна фигура держит на коленях корзину с фруктами, а женщины либо стоят, либо сидят. На некоторых изображениях средняя фигура изображена с распущенными волосами и с головной повязкой, а две другие - в головных уборах. Кроме того, появляются змеи, дети и подгузники (памперсы). Другие мотивы включают изображения жертвоприношений, в том числе сжигание благовоний, свиней и чаш, наполненных фруктами, а также украшения из фруктов, растений и деревьев. В большинстве случаев вотивные камни и алтари встречаются не по отдельности, а в группах вокруг храмовых построек и культовых центров. [5]
Функция [ править ]
Ученые связывают германских матр с диссирами , валькириями и норнами, что в значительной степени засвидетельствовано в источниках 13 века. [1]
Мотив тройных богинь был широко распространен в древней Европе; сравнить судьбы ( в том числе Мойры , парки и Norns ), в Erinyes , в харит , Морриган , в Horae и других подобных фигур.
Рудольф Симек комментирует, что распущенные волосы могут указывать на девственность, тогда как головные уборы могут относиться к замужним женщинам, змеи могут относиться к ассоциации с душами мертвых или подземным миром, а дети и подгузники, похоже, указывают на то, что Матре и Матрона выполняла защитную функцию над семьей, а также особую функцию акушерки. [5]
Почитание [ править ]
Информация о религиозных обрядах, окружающих Матры, ограничена камнями, на которых найдены их изображения и надписи, из которых существует более 1100. [2]
Мотивы включают изображения жертвоприношений, в том числе воскурения благовоний, свиней и чаш, наполненных фруктами, а также украшения из фруктов, растений и деревьев. В большинстве случаев вотивные камни и алтари встречаются не по отдельности, а в группах вокруг храмовых построек и культовых центров. [5]
Наследие [ править ]
Р. Паскаль предполагает, что Три Марии могут быть христианизированными версиями Матр и Матрон. [6]
См. Также [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Матрес . |
- Деа Матрона
- Модрон
- Mōdraniht
- Nehalennia
- Suleviae
Заметки [ править ]
- ^ а б в Линдоу 2002 , стр. 224.
- ^ a b Simek 1996 , стр. 204–205.
- ^ CIL II 2776.
- ^ К. Виганд, "Die Nutrices Augustae von Poeticio" Jahreshrift Österreiches Archäologisches Institut 18 (1915), стр. 118-218, илл., Отмечено Сьюзен Шейнберг, "Пчелы из гомеровского гимна Гермесу" Гарвардские исследования по классической филологии 83 (1979), стр. 2.
- ^ a b c Симек 1996 , стр. 206.
- ^ Р. Паскаль наблюдал из языческих источников христианской литургической драмы ( «О происхождении литургической драмы Средневековья» The Modern Language Обзор , 36 +0,3 [Июль 1941: 369-387]. Стр 372)что « три Марии представляют собой христианизированную форму кельтско-германских божеств, матерей ( матр, матрон ), о культе которых свидетельствуют сотни рейнских надписей "; он предлагает в качестве дополнительной ссылки Р. Штумпфль, Kultspiele der Germanen als Ursprung des mittelalterlichen Dramas (Берлин, 1936: 215ff).
Ссылки [ править ]
- Линдоу, Джон (2002). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8.
- Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Гарман, Алекс Густав (2008). Культ Матрон в римской Рейнской области: историческая оценка археологических свидетельств . Эдвин Меллен Пресс. ISBN 978-0-7734-5224-4.
- Спикерманн, Вольфганг. "NOUVELLES RÉFLEXIONS RELATIVES À LA GENSE ET AUXVECTEURS DU CULTE MATRONAL DANS LA RÉGION DU RHIN INFÉRIEUR." Cahiers Du Centre Gustave Glotz 13 (2002): 141-67. www.jstor.org/stable/24359212.
