Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Merseburg Incantations )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Рукопись Мерзебургских заклинаний (Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, f. 85r, 10 Cy.)

В амулеты Мерзебург или Мерзебург заговоры ( немецкий : умереть Merseburger Zaubersprüche ) являются две средневековые заклинания магии, заговоры или заклинания , написанные в древневерхненемецком . Это единственные известные примеры германской языческой веры, сохранившиеся в языке. Они были обнаружены в 1841 году Георг Waitz , [1] , который нашел их в богословской рукописи из Fulda , написанной в 9 - м веке, [2] , хотя там остается предположение о дате самих прелестей. Рукопись (код. 136 ф. 85а) хранится в библиотекеСобор глава из Merseburg , отсюда и название.

История [ править ]

Амулеты Мерзебурга были внесены на форзац (здесь справа) сакраментария, который позже был включен в сборник других рукописей.
Дополнительная информация: galdr

Амулеты Мерзебурга - единственные известные сохранившиеся пережитки дохристианской языческой поэзии в древневерхненемецкой литературе . [3]

Амулеты были записаны в X веке священником, возможно, в аббатстве Фульда , на чистой странице литургической книги, которая позже перешла в библиотеку в Мерзебурге . Таким образом, чары были переданы в миниатюрной форме Каролины на форзаце латинского сакраментария .

В наше время заклинания стали известны благодаря признательности Якоба Гримма , который написал следующее:

Находящаяся между Лейпцигом , Галле и Йеной , обширная библиотека капитула кафедрального собора Мерзебурга часто посещалась и использовалась учеными. Все прошли мимо кодекса, который, если бы они случайно воспользовались им, казалось, предлагал только хорошо известные церковные предметы, но который теперь, оцениваемый в соответствии с его содержанием, предлагает такое сокровище, что самым известным библиотекам не с чем сравнивать. с ним ... [4]

Заклинания были опубликованы позже Якобом Гриммом в книге « О двух недавно обнаруженных стихах немецкого языческого периода» (1842 г.).

Рукопись амулетов Мерзебурга экспонировалась до ноября 2004 г. в рамках выставки «Между собором и миром - 1000 лет капитуляции Мерзебургского» в соборе Мерзебурга. Они были ранее выставлены в 1939 году [ править ]

Тексты [ править ]

Каждый оберег разделен на две части: преамбула, рассказывающая историю мифологического события; и собственно заклинание в форме магической аналогии ( как было раньше ... так будет и сейчас ... ). По форме стихов заклинания переходного типа; линии показывают не только традиционную аллитерацию, но и концевые рифмы, введенные в христианском стихе IX века. [5]

Первый амулет Мерзебурга [ править ]

«Рай» (1905) Эмиля Доплера .

Первое заклинание - это «Lösesegen» (благословение освобождения), описывающее, как некоторое количество « идисенов » освободили от своих оков воинов, пойманных во время битвы. [6] Последние две строки содержат магические слова «Выпрыгни из оков, спасись от врагов», которые предназначены для освобождения воинов.

Эйрис сазун идиси, дуодер сазун хера;
сума хапт хептидун, сума хери lezidun,
сума clubodun умби cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, inuar uigandun. [7]

Один раз сидели женщины,
Они сидели здесь, потом там.
Некоторые скреплены узами,
Некоторые мешают армии,
Некоторые распутывают оковы:
Избавьтесь от оков,
бегите от врага! [8]

Второй амулет Мерзебурга [ править ]

Эмиль Доплер "Водан исцеляет коня Бальдра" (1905).

Phol это с Водан , когда лошадь Бальдра смещает свою ногу во время езды по лесу ( holza ). Водан произносит заклинание: «От кости к кости, от крови к крови, от конечности к конечности, как если бы они были исправлены».

Фигуры, которые можно четко идентифицировать в континентальной германской мифологии, - это «Ууодан» ( Водан ) и «Фрия» ( Фрия ). Образы, найденные в период миграции германских брактеатов , часто рассматриваются как Водан (Один), исцеляющий лошадь. [9]

Сравнивая скандинавскую мифологию , Водан хорошо известен как родственник Одина . Фригг родственного из Frigg , [10] также определены с Freyja . [a] Бальдр - скандинавский Бальдр . Фол , возможно, является мужской формой слова Уолла , и, как предположил Гримм, контекст ясно дает понять, что это другое имя Бальдера. [11] Уолла родственна древнескандинавской Фулле , богине, которая также связана с Фригг. [12] Сунна (персонифицированное солнце) встречается в скандинавской мифологии сул . Синтгунтв противном случае не подтверждено. [13]

Phol ende uuodan uuorun zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt, suister эпохи сунны;
thu biguol en friia, uolla era suister;
thu biguol en uuodan, поэтому он uuola conda:
sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki:
ben zi bena, bluot zi bluoda,
lid zi geliden, sose gelimida sin! [14]

Фол и Водан ехали в лес,
и у жеребенка Бальдра была вывихнута
нога, которую заколдовала Синтгунт, сестра Сунны;
и Фрия, сестра Воллы, заколдовала его;
и Водан сотворил его, как мог:

как растяжение костей, так и кровяное растяжение,
такое растяжение суставов: от
кости к кости, от крови к крови, от
суставов к суставам, чтобы они могли быть склеены. [15]

Параллели [ править ]

Сходство Первого Мерзебургского чар (ослабляющего чара) с анекдотом из « Истории» Беды . Экклс. , IV, 22 ( « Как с одного пленника свалились цепи, когда ему пели мессы »), было замечено Якобом Гриммом . [16] В этом христианизированном примере именно пение мессы, а не пение заклинания, вызывает освобождение товарища (в данном случае брата). Не скованного человека спрашивают, «были ли у него какие-нибудь заклинания, о которых говорится в сказочных историях» [17], что любопытно было переведено как «расслабляющая руна (о нем)» ( древнеанглийский :álýsendlícan rune ) в англосаксонском языкеперевод Беды, как было указано Софусом Бугге . Багге делает эту ссылку в своем издании эддейской поэмы Grógaldr (1867 г.), пытаясь оправдать изменение фразы «огонь Лейфнира (?)» ( Древнескандинавский : leifnis elda ) на « ослабляющее очарование» ( древнескандинавское : leysigaldr ) в контексте одного из волшебных чар, которым Гроа преподает своего сына. [18] Но это агрессивная поправка к оригинальному тексту, и его достоверность, а также любые предположения о его связи с шармом Мерзебурга подвергаются сомнению. [19] [b]

Было отмечено много магических заклинаний, аналогичных Второму заклинанию Мерзебурга (заклинание исцеления лошади). Некоторое сходство прослеживается в других древнегерманских заклинаниях, но аналогов особенно много в фольклорных заклинаниях из скандинавских стран (часто сохраняемых в так называемых « черных книгах »). Подобные чары были отмечены в гэльском, латышском и финском языках [21], что позволяет предположить, что формула имеет древнее индоевропейское происхождение. [ необходима цитата ] Были также предложены параллели с венгерскими текстами. [22] Некоторые комментаторы прослеживают связь с писаниями древней Индии .

Другие древневерхненемецкие и старосаксонские заклинания [ править ]

Другие заклинания, записанные на древневерхненемецком или старосаксонском языках, отмеченные сходством, такие как группа заклинаний wurmsegen для изгнания червя "Nesso", вызвавшего недуг. [23] Есть несколько редакций рукописи этого заклинания, и Якоб Гримм тщательно изучает так называемый вариант «Contra vermes» в древнесаксонском [24] от Cod. Видоб. теол. 259 [23] (ныне ÖNB Cod. 751 [25] ). Название на латыни:

     Contra vermes (против глистов [24] )

Gang ût, nesso,      mit nigun nessiklînon,
ût fana themo margę an that bên,      fan themo bêne an that flêsg,
it fana themo flêsgke an thia hûd,      t fan thera hûd an thesa strâla.
               Дрохтин, ты так! [26]

Как объясняет Гримм, заклинание приказывает червю несо и его девяти детенышам уйти прочь от костного мозга к кости, от кости к плоти, плоти, чтобы спрятаться (кожа), и в стралу или стрелу, которая является орудием, в которое нужно уговаривать вредителя или патогена. [23] Он завершается заклинанием: «Господь ( Дрохтин ), пусть будет». [24] Гримм настаивает на том, что это заклинание, как и заклинание De hoc quod Spurihalz dicunt ( MHG : spurhalz ; нем .: Lahm «хромой»), которое непосредственно предшествует этому в рукописи, означает «снова о хромых лошадях» И «переходы от костного мозга к костям (или сухожилиям), к плоти и коже напоминают фразы в заклинаниях на растяжение связок», то есть мерзебургская лошадь -виды оберега.

Скандинавия [ править ]

Якоб Гримм в своей Deutsche Mythologie , глава 38, перечислил примеры того, что он считал пережитками чар Мерзебурга в популярных традициях своего времени: молитва Иисусу из Норвегии о травме ноги лошади и два заклинания из Швеции, одно из которых вызывает Одина. (для лошади, страдающей припадком или чумой [27] [c] ), а другой вызывает Фригга для лечения овцы. [23] Он также процитировал один голландский амулет для фиксации ноги лошади и шотландский для лечения растяжения связок человека, который все еще практиковался в его время в 19 веке (см. # Шотландия ниже).

Норвегия [ править ]

Гримм представил в своем приложении еще одно норвежское заклинание лошади [23], которое было переведено и исследовано Торпом как параллель . [27] Гримм скопировал заклинание из фолианта Ханса Хаммонда, Nordiska Missions-history (Копенгаген, 1787), стр. 119–120, заклинание было расшифровано Томасом фон Вестеном c. 1714. [28] Похоже, это то же заклинание на английском языке, которое приводит в качестве параллели современный комментатор, хотя он, очевидно, неверно относит его к 19 веку. [14] Тексты и переводы будут представлены рядом ниже:

LII. gegen knochenbruch [29]
Иисус Рид сиг тиль Хиде,
дер Рид Хан синдт сидеть Фолебин.
Иисус stigede af og lägte det;
Хесус Лагде Марв и Марв,
Бен-и-Бен, Кьёд-и-Кьёд;
Иисус lagde derpaa et Blad,
В det skulde blive i samme stad.
я tre navne и т. д.
(Ханс Хаммонд, "Nordiska Missions-Historie",
Kjøbenhavn 1787, стр.119, 120) [30]
(= Формула Бэнга №6) [31]
---
Иисус поехал в пустошь,
Там он оседлал ногу своего жеребца пополам.
Иисус спешился и исцелил его;
Иисус положил костный мозг на костный мозг,
Кость к кости, плоть к плоти;
Иисус положил на них лист,
Чтобы он мог остаться на том же месте.

(Торп тр.)[27]

Для сломанной кости
Сам Иисус поехал в пустошь,
И когда он ехал, у его лошади сломалась кость.
Иисус спешился и исцелил тех:
Иисус положил костный мозг на костный мозг,
Кость к кости, плоть к плоти.
После этого Иисус положил лист
Чтобы они оставались на своих местах. [14] [d]
(в Трех именах и т. д.)

(Камень (?) Тр.)

Количество норвежских аналогов довольно велико, хотя многие являются лишь вариациями на эту тему. Епископ Антон Кристиан Банг составил сборник, взятый из норвежских черных книг заклинаний и других источников, и классифицировал заклинания для исправления лошадей в первой главе «Один оголебенет», убедительно предполагая связь со вторым заклинанием Мерзебурга. [32] Банг дает группу из 34 заклинаний, в основном записанных в 18-19 веках, хотя два относятся к 17-му (ок. 1668 и 1670), [28] и 31 заклинание [33] предназначены для лечения лошадей. с травмированной ногой. Название травмы лошади, которое встречается в названиях, норвежское : vred.в большинстве рифм, с smatterings от Райна и моста ( так в оригинале. ), но все они по существу синонимом мостовые, приукрасить , как «вывих конечности» [е] в Aasen словаре «s. [33] [34]

Из коллекции епископа Банга ниже приводится список конкретных формул, которые обсуждаются как параллели в научной литературе:

  • № 2, «Иисус и святой Петр над Бьергенским красным ...» (ок. 1668. Из Листера ог Мандал Амт , или современного Вест-Агдер . Г-жа хранится в датском Ригсаркивете ) [35]
  • № 6, Иисус красный знак Хеде .. "(ок. 1714. Вео , Ромсдал ). То же, что и в LII Гримма, цитированном выше. [36] [37]
  • Нет, 20, «Jeus rei sin Faale over en Bru…» (ок. 1830 г., Skåbu , Oppland . Однако в статье Вадстайна основное внимание уделяется не версии основного текста, а варианту г-жи B, имеющему «Faale») правописание) [38]
  • № 22, "Vor Herre rei .." (ок. 1847. Валле , Сётерсдал . Запись Йоргена Мо ) [39] [f]

Можно отметить, что ни одно из чар в главе Бэнга «Odin og Folebenet» на самом деле не вызывает Одина . [g] Идея о том, что чары были обращены в христианство и что присутствие Бальдура было заменено «Господом» или Иисусом, Банг выражает в другом трактате, [40] приписывая связи с Бугге и работу Гримма в этом вопросе. . Якоб Гримм уже указывал на отождествление Христа с Бальдером при интерпретации чар Мерзебурга; Гримм ухватился за мысль , что в скандинавском языке, «Белый Христос ( Хвитау Kristr )» был общий эпитетом, так же , как Бальдр был известен как «белым асов -Бога» [41]

Еще одно поразительно похожее заклинание «исцеление от лошадей» - образец 20-го века, в котором прославляется имя древнего норвежского короля 11-го века Олафа II . Образец был собран в Мёре , Норвегия, где он был представлен для использования при заживлении перелома костей:

Les denne bøna:
Санкт-Олав рейд и ден
Grøne Skog,
fekk skade på sin
собственный хестефот.
Бейн я Бейн,
kjøt i kjøt,
худ я худ.
Alt med Guds ord og amen [42]
Чтобы залечить перелом кости
Святой Олав приехал
зеленое дерево;
сломал его маленький
конская ступня.
Кость к кости,
плоть к плоти,
кожа к коже.
Во имя Господа,
аминь. [43]

Этот пример также был отмечен как соответствующий второму заклинанию Мерзебург, где Отин был заменен Святым Олавом . [43]

Швеция [ править ]

Несколько шведских аналогов были даны Софусом Бугге и Виктором Ридбергом в трудах, опубликованных примерно в то же время (1889 г.). Следующее заклинание 17-го века было отмечено ими как параллель с заклинанием «Мерзебургский конь»: [44] [45]

"Мот вред"
(Домбок Sörbygdens, 1672 г.)
Vår herre Jesus Kristus och S. Peder de gingo eller rede öfver Brattebro. S. Peders häst fick vre eller skre. Vår herre steg af sin häst med, signa S. Peders häst vre eller skre: blod vid blod, led vid led. Så fick S. Peders häst bot i 3 name osv

- Багге и Ридберг, по Аркадию (1883 г.) [46]

«Против вывихов»
( протоколы судебных заседаний по Сербигденской сотне , 1672 г.)
Наш Господь Иисус Христос и Святой Петр проезжали или проезжали через Браттебро. Лошадь Святого Петра заболела (вывих или растяжение). Наш Господь слез с коня, благословил коня Святого Петра (с вывихом или растяжением): кровь в кровь, (сустав в сустав). Так получил исцеление коня Святого Петра в трех именах и т.д.

- адаптировано с англ. тр. in: Nicolson 1892 , Myth and Religion , p.120- and Brenner's German tr. Бугге (1889 г.) [ч]

Другой пример (из «Домбока» Кунгельфа, 1629 г.) был первоначально напечатан Аркадием: [47] [48]

Vår herre red ad hallen ned. Hans foles fod vrednede ved, han stig aff, lagde leed ved leed, blod ved blod, kiöd ved kiöd, ben ved ben, som vor herre signet folen sin, leedt ind igjen, i naffn, osvРидберг, после Аркадия, (1883 г.)? [48]

Наш Господь поехал в холл. Нога его жеребенка вывихнулась, он спешился, положил сустав с суставом, кровь с кровью, сухожилие с сухожилием, кость с костью, как наш Господь благословил его жеребенка, снова ввел во имя и т. Д.

Заклинание, начинающееся "S (anc) te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg (из Sunnerbo 100, Småland 1746), первоначально было дано Йоханом Нордландером . [49]

Очень яркий пример, хотя и современник времен Багге, - это пример, в котором упоминается имя Одина: [50]

Знак креста колдовства ( Danish : signeformularer )
(от Jellundtofte socken, Västbo 100 в Смоланде , 19 век)

Oden rider öfver sten och bärg
han rider sin häst ur vred och i led,
ur olag och i lag, ben till ben, led till led,
som det bäst var, när det helt var.
- записано Артуром Хазелиусом,
переданным Багге [45]

Один едет по скалам и холмам;
он едет на своей лошади из растяжения и в сустав
из беспорядка и в порядке, от кости к кости, от сустава к суставу,
как это было лучше всего, когда она была целой.

Дания [ править ]

Датская параллель, отмеченная А. Куном [51], заключается в следующем:

Имод Форвриднинг
(Юлланд)
Хесус оп ад Биргет красный;
дер vred han sin Fod af Led.
Саа сатте хан подписал знак.
Saa sagde han:
Jeg signer
Sener i Sener,
Aarer i Aarer, Kiød i Kiød,
Og Blod i Blod !
Saa satte han Haanden til Jorden ned,
Saa lægedes hans Fodeled!
Я навнет осв
Тиле № 530 [52]

против вывихов
(из Ютландии )
Иисус взошел на гору;
вывихнул ногу в суставе.
Он сел для благословения
и так сказал: «
Я благословляю сухожилие и сухожилие,
вены, вены,
плоть - плоть,
кровь - кровь!»
Итак, он положил руку на землю внизу
и скрепил суставы вместе!
В Имени и т. Д. [I]

Шотландия [ править ]

Гримм также продемонстрировал шотландский шарм (для людей, а не лошадей) как заметный остаток шарма мерзебургского типа. [23] Это исцеляющее заклинание для людей практиковалось на Шетландских островах [53] [54] (которые имеют сильные скандинавские связи и где раньше говорили на норнском языке ). Практика заключалась в том, чтобы завязать «борцовую нить» из черной шерсти девятью узлами вокруг растянутой ноги человека и неслышным голосом произнести следующее:

Господь rade и жеребенок slade;
он зажег, и он выровнялся, соединил
сустав к суставу,
кость к кости
и сухожилие к сухожилию.
Исцеляйте во имя Святого Духа! [23] [53] [54]

Александр Макбейн (который также поставляет предположительно реконструированный гэльский "Chaidh Criosd a mach / Air maduinn mhoich" к первому куплету заклинания "The Lord rade" выше [55] ) также записывает версию заклинания лошади, которое читалось, когда "в заодно привязывая к поврежденной конечности камвольную нить ". [56]

Chaidh Criosda mach
Sa 'mhaduinn moich
' S fhuair e casan nan each,
Air am bristeadh mu seach.
Chuir e enaimh ri enaimh,
Agus feith ri feith,
Agus feòil ri feòil,
Agus craicionn ri craicionn,
S mar leighis esan sin
Gu'n leighis mise so. [56]
(версия Эол из Лохбрума) [57]

Христос вышел
рано утром
и нашел ноги коням
сломанными.
Он приставил кость к кости.
Сухожилия к сухожилиям,
плоть к плоти.
И кожа к коже;
И когда Он исцелил это,
позвольте мне исцелить это.

(Macbain tr.) [58]

Макбейн цитирует еще одно гэльское заклинание лошади, одно из которых начинается с «Chaidh Brìde mach ..» из Cuairtear nan Gleann (июль 1842 г.), в котором св. Брайд упоминается как «он», а не «она», а также дополнительные примеры, страдающие от искаженного текста. .

Древняя Индия [ править ]

Неоднократно высказывались предположения, что лечебная формула Второго заклинания Мерзебурга может иметь глубокие индоевропейские корни. Была проведена параллель между этим заклинанием и примером из ведической литературы , заклинанием 2-го тысячелетия до н. Э., Найденным в Атхарваведе , гимн IV, 12: [59] [60] [61] [62]

1. róhaṇy asi róhany asthṇaç chinnásya róhaṇî
róháye 'dám arundhati
2. yát te rishṭáṃ yát te dyuttám ásti péshṭraṃ te âtmáni
дхату тад бхадрайа пунам саṃ дадхат параруша пару
3. саṃ те маджấ маджấ бхавату саму те паруша паруḥ
sáṃ te mâmsásya vísrastaṃ sáṃ ásthy ápi rohatu
4. мадж маджấ са дхийатṃ чармаṇа карма рохату
ásṛk te ásthi rohatu âṇsáṃ mâṇséna rohatu
5. Лома ломна са калпая твач са калпая твачам
ásṛk te ásthi rohatu chinnáṃ sá dhehy oshadhe [59]

1. Земледелец (Рохани) [j] ты, земледелец, выращивающий отрубленную кость; заставить это расти. О арундхати [k]
2. Что из тебя разорвано, что из тебя воспаляется (?), Что из тебя раздавлено (?) В себе
пусть Дхатар [l] превосходно соединит это снова вместе с суставом.
3. Пусть твой мозг соединится с костным мозгом, и твой сустав вместе с суставом;
вместе позвольте тому, что от вашей плоти развалиться, вместе пусть ваша кость вырастет.
4. Позвольте кабачку соединиться с кабачком; пусть кожа растет вместе с кожей;
пусть твоя кровь, кость растут; пусть плоть растет вместе с плотью.
5. Соединяй волосы с волосами; стыковать кожу с кожей;
пусть твоя кровь, кость растут; сложи отрезанное, трава ... и т. д. [63]

Однако Рохани (рухани санскрит : रोहणी ) здесь, по-видимому, означает не божество, а целительную траву; [64] фактически, это просто альтернативное название травы арундати, упомянутой в том же штамме. [65]

См. Также [ править ]

  • Камень Эггья
  • Благословение пчел Лорш
  • Очарование девяти трав

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ Перевод Jeep дает «Фрей». Бенджамин Торп («Северная мифология», 1851, стр. 23) на самом деле считал, что в рукописи фигурирует Фруа, а не Фрия , поскольку Фруа является родственником скандинавской Фрейи .
  2. ^ В исходном тексте Grógaldr , тексткоторый Bugge исправленного в leysigaldr фактически читает leifnis ЕЛДР ». Этот вопрос обсуждается Ридберг как„огнь Leifner в или Leifin в“, и соединенном ему Дитрих фон Берн «s огненного дыханиячто может освободить героев из их цепей. [20]
  3. ↑ К счастью, Торп (1851) , стр. 23–4, том 1 предоставляет английский перевод бок о бок со шведским шармом и поясняет, что это условие на шведском языке floget или «порка» означает « чума лошади». Гримм говорит, что это соответствует немецкому: anflug или «fit» на английском языке, но трудно найти какие-либо источники, точно определяющие это.
  4. ^ Гриффитс лишь смутно определяет это как «норвежское очарование, записанное в 19 веке», цитируя Стэнли (1975) , стр. 84 и Стоун (1993) . Датирование века противоречит атрибуции Гримма и Бэнга.
  5. ^ brigde датский : Forvridning af Lemmer (вывих конечностей).
  6. ^ № 7 и текст, аналогичный № 21, используются как параллели в норвежской статье в Википедии , №: Merseburgerformelen .
  7. ↑ Хотя пара амулетов (№ 40, № 127) среди 1550 в томе Бэнга действительно называет языческого бога.
  8. ^ Николсон дает "лошадь Святого Петра получила vre eller skre курсивом, который он отмечает в сносках как означающий" неправильно обращенный или поскользнувшийся ". Он также перевел led vid led как" сухожилие к сухожилиям ", но Бреннер Glied (сустав)
  9. ^ Wikiuser переведен.
  10. ^ Skr. Рохани ( санскрит : रोहणी ) «производитель», другое название лекарственного растения арундхати, упомянутого в этой строфе. Линкольн (1986) , стр. 104
  11. ^ Вот вьющаяся лоза; ср. Арундхати
  12. ^ Создатель.

Цитаты [ править ]

  1. ^ Giangrosso 2016 , стр. 113.
  2. ↑ Steinhoff 1986 , стр. 410.
  3. ^ Босток 1976 , стр. 26.
  4. Перейти ↑ Grimm 1865 , p. 2.
  5. ↑ Steinhoff 1986 , стр. 415.
  6. ↑ Steinhoff 1986 , стр. 412.
  7. Перейти ↑ Griffiths (2003) , p. 173
  8. ^ Giangrosso 2016 , стр. 112.
  9. ^ Lindow 2001 , стр. 228.
  10. ^ Lindow 2001 , стр. 128.
  11. ↑ Steinhoff 1986 , стр. 413.
  12. ^ Lindow 2001 , стр. 132.
  13. ^ Босток 1976 , стр. 32.
  14. ^ a b c Гриффитс (2003) , стр. 174
  15. ^ перевод Бенджамина В. Фортсона, Индоевропейский язык и культура: введение , Wiley-Blackwell, 2004, ISBN  978-1-4051-0316-9 , стр. 325.
  16. ^ Гримм (1884) , стр. 1231, том 3 (английский)
  17. ^ перевод основан на LC Jane (1903); А. М. Селлар (1907) (версия википедии)
  18. ^ Буге, Софус (1867). Сомундар Эдда хинс Фрода: Норроэн Форнкваеди . PT Mallings. п. 340.
  19. ^ Мердок, Брайан (1988). «Но сработали ли они? Интерпретация древневерхненемецких заклинаний Мерзебурга в их средневековом контексте» . Neuphilologische Mitteilungen . 89 : 358–369., с.365, сноска. Цитата: «Существование термина« leysigaldr »на древнескандинавском языке соблазнительно, но не является доказательством их существования за пределами области художественной литературы или того, что его можно применить к очарованию Мерзебурга».
  20. ↑ Ридберг, Виктор (1907). Тевтонская мифология . 1 . Расмус Бьёрн Андерсон (переводчик. S. Sonnenschein & Co., стр. 61. ISBN 9781571132406.).
  21. ^ Кристиансен, Рейдар. 1914. Die finnischen und nordischen Varianten des zweiten Merseburgerspruches. (Сообщения стипендиатов фольклора 18.) Hamina Academia Scientiarum Fennicum.
  22. ^ Почс, Эва. "A„ 2. merseburgi ráolvasás "magyar típusai" [венгерские типы 2-го Мерзебургского оберега]. Olvasó. Tanulmányok, 60 (2010): 272-281.
  23. ^ a b c d e f g Гримм, Джейкоб (1884). Тевтонская мифология . 3 . Сталлибрасс, Джеймс Стивен (переводчик). W. Swan Sonnenschein & Allen. С. 1231–. (в: «Глава XXXVIII, Заклинания и чары»)
  24. ^ a b c Мердок, Брайан (2004). Немецкая литература раннего средневековья . Камден Хаус. п. 61. ISBN 9781571132406.
  25. ^ Фатх, Джейкоб (1884). Wegweiser zur deutschen Litteraturgeschichte . С. 7–8.
  26. ^ Браун, Helm & Эббингауз 1994 , стр. 90. Для дополнительных мс. подробности см. Contra vermes (на немецком языке) - через Wikisource . 
  27. ^ a b c Торп (1851) , стр. 23–4, том 1, текст и перевод. Не хватает последней призывной строки
  28. ^ a b Bang & 1901–192 , глава 1, Заклинание # 4
  29. ^ Цифра и немецкое название - Гримм.
  30. ^ Гримм (1888 г.) , стр. 1867-8, т. 4, Приложение, Заклинания, Заклинание №LVII. Название принадлежит Гримму
  31. ^ Bang & 1901–2 , стр. 4,
  32. ^ Бана hexeformulaer скандинавской коллекции не хватает комментариев, но взрыва (1884) ясно дает понятьон разделяет мнениепараллельности поддерживаемым Гримм и Bugge.
  33. ^ a b Fet, Jostein (2010). "Magiske Fromlar frå Hornindalen". Mal og Minne . 2 : 134–155.( pdf )
  34. ^ Aasen, Ивар Андреас (1850). Ордбог над дет норске народная программа . Trykt hos CC Werner. п. 47 .
  35. ^ Masser (1972) , стр. 19-20
  36. ^ Гримм (1844) , репр. Гримм (1865) , стр. 1-29, том 2
  37. ^ Гримм № LVII и № 4 Бэнга имеют различия в написании, но оба цитируют Хаммонда в качестве источника, а идентичность упоминается в Bang (1884) , стр. 170
  38. ^ Wadstein (1939)
  39. ^ Банг (1884) , стр. 170
  40. ^ Банг, Антон Кристиа (1884). Gjengangere fra hedenskabet og katholicismen blandt vort folk efter reformationen . Осло: Маллингске. С. 167–.
  41. ^ Стэнли (1975) , стр. 78, со ссылкой на1-е изд. DM Гримма, Anhang, p.cxlviii and, Grimm (1844) p.21-2.
  42. ↑ Собрано Мартином Бьёрндалом в Мёре (Норвегия); напечатано в Bjørndal, Martin (1949). Segn og tru: folkeminne fra Møre . Осло: Norsk Folkeminnelag . С. 98–99.(цитируется Kvideland & Sehmsdorf (2010) , стр. 141)
  43. ^ a b Kvideland & Sehmsdorf (2010) , стр. 141.
  44. ^ Ридберг, Виктор (1889). Undersökningar i Germanisk Mythologi . 2 . А. Боннье. п. 238.
  45. ^ a b Studier over de nordiske Gude- и Helte-sagns Oprindelse Bugge (1889) , стр.287, 549- (добавление к стр.284ff); Зародыш. тр. Бреннер, Бугге (1889b) , стр. 306
  46. ^ Карл Ohlson Arcadius, Ом Bohusläns införlifvande мед Sverige (1883), с.118
  47. ^ Кок, Аксель (1887). "Вар Балдер äфвен ан тыск гуд?" . Svenska Landsmål och Svenskt Folkliv . 6 : cl (XLVII-CL).
  48. ^ а б Ридберг 1889 , стр. 239, том 2
  49. Перейти ↑ Nordlander, J. (1883). "Trollformler ock signerier (Smärre Meddelanden Nr. 2)" . Svenska Landsmål och Svenskt Folkliv . 2 : xlvii.
  50. ^ Эберманн (1903) , стр. 2
  51. ^ Кун, Адальберт (1864). "Indische und germanische segensprüche" . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der indogermanischen Sprachen . 13 : 49–73 [52].
  52. ^ Тиле, Just Mathias (1860). Den Danske almues overtroiske meninger . Danmarks folkesagn. 3 . Kjöbenhavn: CA Reitzel. С. 124–125.
  53. ^ a b Чемберс, Уильям (1842). Популярные стишки, рассказы у камина и развлечения Шотландии . Уильям и Роберт Чемберс. п. 37. (Цитируемый источник Гримма)
  54. ^ а б Новый статистический отчет Шотландии . 15 . для Общества на благо сыновей и дочерей духовенства. Эдинбург; Лондон: У. Блэквуд и сыновья. 1845. с. 141.CS1 maint: другие ( ссылка ) (Первоначально выпущено в количестве 52 номеров, начиная с марта 1834 г.) (Источник Палаты)
  55. ^ Macbain1892b , стр. 230
  56. ^ a b Macbain 1892a , стр. 119, Macbain 1892b , стр. 223–4
  57. ^ Макбейн, продолжение сериализации статьи в Highland Society IV (1892-3), стр. 431 и транзакциях 18 (1891-2), стр. 181
  58. ^ Macbain1892b , стр. 246-7
  59. ^ а б Кун 1864 , стр. 58
  60. ^ Себриан, Рейес Бертолин (2006). Пение мертвых: модель эпической эволюции . Питер Лэнг. С. 17–18. ISBN 9780820481654., цитата: «Параллели с заклинанием Мерсербургер в ведической литературе», за которым следует текст Атхарваведы 4,12 и перевод Уитни (1905) .
  61. ^ Вильгельм, Фридрих (1961). «Немецкий ответ индийской культуре». Журнал Американского восточного общества . 81 (4–2): 395–405. DOI : 10.2307 / 595685 . JSTOR 595685 . , "одно из" Merseburger Zauberspruche "(Мерзебургских заклинаний), параллельное которому есть в Атхарваведе"
  62. ^ Эйхнер, Хайнер (2000–2001). "Kurze ind-germanische Betrachtungen über die atharvavedische Parallele zum Zweiten Merseburger Zauberspruch (mit Neubehandlung von AVS. IV 12)". Die Sprache . 42 (1-2): 214.
  63. ↑ Атхарва-Веда самхита . Первая половина (книги с I по VII). Перевод Уитни, Уильям Дуайт . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет. 1905. С. 166–168.(также « Гимн IV, 12 » в Whitney tr., Atharva-Veda Samhita . - через Wikisource .)
  64. ↑ Тилак, Шринивас (1989). Религия и старение в индийской традиции . SUNY Нажмите. ISBN 9780791400449.
  65. Перейти ↑ Lincoln 1986 , p. 104

Ссылки [ править ]

Редакции
  • Брауне, Вильгельм ; Хельм, Карл; Эббингаус, Эрнст А., ред. (1994). Althochdeutsches Lesebuch: Zusammengestellt und mit Wörterbuch versehen (17-е изд.). Тюбинген. С. 89, 173–4. ISBN 3-484-10707-3.
  • ———, изд. (1921). Althochdeutsches Lesebuch: Zusammengestellt und mit Wörterbuch versehen (8-е изд.). Галле: Нимейер. п. 85 .
  • Штайнмайер, Элиас фон (1916). Die kleineren althochdeutschen Sprachdenkmäler . Берлин: Weidmannsche Buchhandlung. стр.  365 -367.
Очарование Мерзебурга
  • Босток, Дж. Найт (1976). King, KC; МакЛинток, Д.Р. (ред.). Справочник по древневерхненемецкой литературе (2-е изд.). Оксфорд. С.  26–42 . ISBN 0-19-815392-9.
  • Джангроссо, Патрисия (2016). «Обереги» . В Jeep, Джон М. (ред.). Средневековая Германия: энциклопедия . Абингдон, Нью-Йорк: Рутледж. С. 111–114. ISBN 9781138062658.
  • Гримм, Джейкоб (1844). "Über zwei entdeckte Gedichte aus der Zeit des deutschen Heidenthums". Philologische und Historische Abhandlungen der Königlichen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Aus dem Jahre 1842 : 21–2.
  • ——— (1865). 'Kleinere Schriften . 2 . Берлин: Харрвиц и Госсман. С. 1–29. (перепечатка)
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515382-0.
  • Массер, Ахим (1972). "Zum Zweiten Merseburger zauberspruch" . Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur . Hamnia. 18 (94). DOI : 10.1515 / bgsl.1972.1972.94.19 . ISSN  1865-9373 . S2CID  161280543 .
  • Штайнхофф Х (1986). "Merseburger Zaubersprüche". В Ruh K, Keil G, Schröder W (ред.). Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon . 6 . Берлин, Нью-Йорк: Вальтер Де Грюйтер. С. 410–418. ISBN 978-3-11-022248-7.
  • Стоун, Алби (1993). «Второе очарование Мерзебурга». Говорящая палка (11).
  • Wadstein, Элис (1939). "Zum zweiten merseburger zauberspruch". Studia Neophilologica . 12 (2): 205–209. DOI : 10.1080 / 00393273908586847 .
Общий
  • Банг, Антон Кристиа , изд. (1901–1902). Norske hexeformularer og magiske opskrifter . Виденскабссельскабец сценарист: Историск-философский класс, №1. Кристиания (Осло, Норвегия): Я поручаю Джейкобу Дибваду.
  • Багге, Софус (1889). Studier над de nordiske Gude- и Helte-sagns Oprindelse . Альберт Каммермейер., п. 287, 549- (добавление к стр. 284ff)
  • ——— (1889b). Studien uber die Entstehung der nordischen Gotter und Heldensagen . Оскар Бреннер (нем. Переводчик). Берлин: К. Кайзер. п. 306 .
  • Эберманн, Оскар (1903). "Blut- und Wundsegen in ihrer Entwicklung dargestellt" . Palaestra: Untersuchungen und Texte aus der deutscehen und englischen Philologie. XXIV . Берлин: Майер и Мюллер. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Гриффитс, Билл (2003). Аспекты англосаксонской магии (3-е исправленное издание) (фрагмент) . Англосаксонская книга. ISBN 978-1-898281-33-7.
  • ———. «Список стихов на древнеанглийском» . Поры 3 . Проверено 16 марта 2018 .
  • Гримм, Джейкоб (1878). Deutsche Mythologie (4te Ausgabe) . 3 . Herrwitz & Gossmann. С. 363–376, 492–508. (в: "Cap. XXXVIII. Sprüche und Segen"; "Beschwörungen")
  • ——— (1884). Тевтонская мифология . 3 . Сталлибрасс, Джеймс Стивен (переводчик). W. Swan Sonnenschein & Allen. С. 1231–. (в: «Глава XXXVIII, Заклинания и чары»)
  • ——— (1888 г.). Тевтонская мифология . 4 . Сталлибрасс, Джеймс Стивен (переводчик). W. Swan Sonnenschein & Allen.
  • Хоптман, Ари (1999). «Второе очарование Мерзебурга: библиографический обзор». Междисциплинарный журнал германской лингвистики и семиотического анализа 4: 83-154.
  • Квиделанд, Реймунд; Зехмсдорф, Хеннинг К., ред. (2010). Скандинавские народные верования и легенды . Университет Миннесоты Press. ISBN 9780816619672.
  • Линкольн, Брюс (1986). Миф, космос и общество: индоевропейские темы творения и разрушения . Издательство Гарвардского университета. п. 110 . ISBN 9780674597754.
  • Макбейн, Александр (1892a). «Заклинания и магические рифмы» . Ежемесячный журнал Highland . Инвернесс: Северная хроника. 3 : 117–125.
Продолж. в: The Highland Monthly 4 (1892-3) , стр. 227–444.
  • ——— (1892b). «Гэльское заклинание» . Труды гэльского общества Инвернесса . 17 : 224.
Продолж. в: Транзакции 18 (1891-2) , стр. 97–182.
  • Николсон, Уильям (1892). Миф и религия, или Исследование их природы и отношений . Пресса Финского литературного общества. С. 120–. ISBN 9780837098913. (обсуждает комментарий Ридберга и Багге)
  • Стэнли, Эрик Джеральд (1975). Поиски англосаксонского язычества .
  • ——— (2000). Представляя англосаксонское прошлое . Бойделл и Брюэр. ISBN 978-0859915885. (Перепечатка)
(Исправленная версия; содержащий Стэнли (1975) , Поиск англосаксонского язычества и его англосаксонский суд присяжных (2000))
  • Торп, Бенджамин (1851). Северная мифология: включает в себя основные народные традиции и суперсетиции Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов . 1 . Лондон: Эдвард Ламли. ISBN 9780524024379.